நோதகுஃ கார்யஸம்பத்தாவ் ஆக்ராந்தா நாஸ்தம் ஆயயுஃ । ஜஹ்ரு'ஷுர் ந ஸுகப்ராப்தௌ மம்லுர் நைவ ச ஸங்கடே
வெற்றி வந்தபோது அவர்கள் பெருமை கொள்ளவில்லை; இடையூறு வந்தபோது அவர்கள் தளரவில்லை; மகிழ்ச்சி கிடைத்தபோது அவர்கள் ஆடிப்பாடவில்லை; துயரத்தில் அவர்கள் சோர்ந்துபோகவில்லை.
முமுஹுர் ந விமோஹேஷு மமஜ்ஜுர் ந விபத்க்ரமே । ஶுஶுசுர் ந ஶுசா ஶோகே ருருதுர் ந பவாந் இவ
மயக்கத்தில் அவர்கள் மனதை இழக்கவில்லை; இடர் வந்தபோது அவர்கள் தளரவில்லை; சோகத்தில் அவர்கள் வருந்தவில்லை; சாதாரண மனிதர்கள் போல அவர்கள் அழவில்லை.
ப்ரக்ரு'தாசாரஸம்ப்ராப்தம் குர்வந்தஃ கர்ம கேவலம் । ஸ்திதா விகதஸம்ரம்பம் அபரா இவ மேரவஃ
இயல்பாக வரும் செயல்களை மட்டும் செய்து, அவர்கள் அமைதியாக, கலக்கமில்லாமல், மற்ற மேரு மலைகள் போல நிலைத்திருந்தார்கள்.
தாம் த்வம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய ராகவாகவிகாதிநீம் । அநஹங்க்ரு'த்யலங்காரோ விஹரேஹ யதாஸுகம்
ராமா, அறியாமை என்ற இருளை நீக்கும் அந்த பார்வையைப் பிடித்து, தாழ்மையால் அலங்கரித்து, இங்கு விரும்பும் விதமாக வாழ்.
யதாபூதாம் இமாம் ஏவம் பஶ்யந் ஸர்கபரம்பராம் । மேருஸ்திரோ ऽப்திகம்பீரஸ் ஸமாஸ்ஸ்வ விகதப்ரமஃ
இந்த படைப்புகளின் தொடர்ச்சியை அதன் உண்மை நிலைபாடில் பார்த்து, நீ மேரு மலை போல் நிலைத்திரு, கடல் போல் ஆழமாகவும் அமைதியாகவும், குழப்பமின்றி இரு.
சிந்மாத்ரம் ஸர்வம் ஏவேதம் இத்தம் ஆபாஸதாம் கதம் । நேஹ ஸத்யம் அஸத்யம் வா க்வசித் அப்ய் அஸ்தி கிஞ்சந
இவை எல்லாம் தூய அறிவாகவே தோன்றுகின்றன; இங்கே உண்மையோ பொய்யோ எதுவும் இல்லை.
மஹத்தாம் அலம் ஆலம்ப்ய த்யக்த்வேதம் அவஹேலயா । அஸக்தபுத்திஸ் ஸர்வத்ர பவ பவ்ய பவக்ஷயீ
மிகுந்த உயர்வை பற்றிக்கொண்டு, இந்த உலகத்தை அலட்சியமாக விட்டு, எங்கும் பற்றின்மை கொண்ட மனதுடன் இரு, பிறப்பை முடிக்க வருபவனே.
கிம் ரோதிஷி கநோத்வேகம் மூடவச் சாநுஶோசஸி । ப்ரமஸ்ய் உத்ப்ராந்தசித்தம் ச ஸோம்யாவர்தே த்ரு'ணம் யதா
நீ ஏன் இவ்வளவு கவலையில் அழுகிறாய்? அறிவில்லாதவன் போல் ஏன் வருந்துகிறாய்? உன் மனம் குழப்பத்தில் சிக்கி, மென்மையான சுழலில் சிக்கிய புல் போல் அலைகிறது.
அஹோ நு பகவந் நூநம் ஸம்யக்ரூபம் விலக்ஷயே । த்வத்ப்ரஸாதாத் ப்ரபுத்தோ ऽஸ்மி ஸூர்யாஸங்காத் இவாம்புஜம்
அருமையுள்ளவரே, இப்போது நான் உண்மையில் சரியான வடிவத்தை தெளிவாகக் காண்கிறேன்; உங்கள் அருளால், சூரியன் தொடும் போது தாமரை மலர்வதுபோல் நான் விழித்துள்ளேன்.
ப்ராந்திர் அஸ்தங்கதா நூநம் மிஹிகா ஶரதீவ மே । ஸம்ஶாந்தாகிலஸந்தேஹஃ கரிஷ்யே வசநம் தவ
இப்போது என் மயக்கம் சரத்காலப் பனிபோல் களைந்துவிட்டது; எல்லா சந்தேகங்களும் அமைதியாகிவிட்டன—நான் உங்கள் சொல்லைச் செயலில் நிறைவேற்றுவேன்.
வ்யபகதமதமோஹோ மாநமாத்ஸர்யமுக்தஶ் சிரதரம் உதிதாத்மா ஶாந்தஶோகஶ் சிரேண । புநர் அஸுகம் அகச்சந் ஸ்வச்சயைகாந்தபுத்த்யா வதஸி யத் அஸி ஸாதோ தத் கரிஷ்யே விஶங்கம்
நீண்ட நாட்களாக அகம்பாவும், மயக்கமும், பெருமையும், பொறாமையும் நீங்கிய மனதுடன், ஆன்மா எழுந்து, துக்கம் நீங்கி, இனி வேறு துன்பம் நோக்காமல், தூய மனத்தோடு, நீங்கள் சொல்வதை தயங்காமல் செய்கிறேன், அருமை மனிதரே.
ஸம்யக்ஜ்ஞாநவிலாஸேந வாஸநாவிலயோதயே । ஜீவந்முக்தபதே ப்ரஹ்மந் வத விஶ்ரம்யதே கதம்
பிரம்மனே, உண்மையான அறிவின் விளையாட்டால் பழைய விருப்பங்கள் களைந்து, வாழ்ந்தபடியே விடுதலை அடைந்தபின், அந்த நிலை எப்படிப் பொறுமையாக இருக்கிறது என்பதைச் சொல்லுங்கள்.
ஸம்ஸாரோத்தரணே யுக்திர் யோகஶப்தேந கத்யதே । தாம் வித்தி த்விப்ரகாராம் த்வம் சித்தோபஶமதர்மிணீம்
இம்மை வாழ்க்கையை கடந்து செல்லும் வழி 'யோகம்' என அழைக்கப்படுகிறது; அது இரு வகை எனும், இரண்டும் மனதை அமைதிப்படுத்தும் தன்மை உடையவை என்பதை நீ அறிந்து கொள்.
ஆத்மஜ்ஞாநம் ப்ரகாரோ ऽஸ்யா ஏகஃ ப்ரகதிதோ புவி । த்விதீயஃ ப்ராணஸம்ரோதஶ் ஶ்ரு'ணு ஸோ ऽயம் மயோச்யதே
இதில் ஒன்று தான் ஆத்மஞானம் என்று உலகில் கூறப்படுகிறது; இரண்டாவது உயிர் மூச்சை அடக்குவது. அதை இப்போது நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
ஸுலபத்வாத் அதுஃகத்வாத் கதரஶ் ஶோபநோ ऽநயோஃ । யேநாவகதமாத்ரேண பூயஃ க்ஷோபோ ந பாததே
இந்த இரண்டிலும் எது எளிதும் துன்பமில்லாததும் அதுவே சிறந்தது; அதை அடைந்தவுடன் மனம் மீண்டும் கலக்கம் அடையாது.
ப்ரகாரௌ த்வாவ் அபி ப்ரோக்தௌ யோகஶப்தேந யத்ய் அபி । ததாபி ரூடிம் ஆயாதஃ ப்ராணயுக்தாவ் அஸௌ ப்ரு'ஶம்
இரண்டும் 'யோகம்' என்ற பெயரில் சொல்லப்பட்டாலும், உயிர் மூச்சுடன் தொடர்புடையது தான் பொதுவாக அதிகம் அறியப்பட்டு வருகிறது.
ஏவம் யோகஸ் ததா ஜ்ஞாநம் ஸம்ஸாரோத்தரணக்ரமே । ஸமாவ் உபாயௌ த்வாவ் ஏவ ப்ரோக்தாவ் ஏகபலப்ரதௌ
இவ்வாறு, உலக வாழ்க்கையைத் தாண்டுவதற்கு யோகம் மற்றும் அறிவு என்ற இரண்டு வழிகளும் கூறப்பட்டுள்ளன; இவை இரண்டும் ஒரே பலனைத் தருகின்றன.
அஸாத்யஃ கஸ்யசித் யோகஃ கஸ்யசிஜ் ஜ்ஞாநநிஶ்சயஃ । மம த்வ் அபிமதஸ் ஸாதோ ஸுஸாதோ ஜ்ஞாநஜஃ க்ரமஃ
சிலருக்கு யோகம் எளிதில் கிடைக்காது; மற்றவர்களுக்கு உறுதியான அறிவு கடினம். ஆனால், அருமையுள்ளவரே, எனக்கு அறிவிலிருந்து வரும் வழி மிக எளிதாகும்.
யஜ் ஜ்ஞாதம் ந தத் அஜ்ஞாதம் ஸ்வப்நேஷ்வ் அபி புநர் பவேத் । ஜ்ஞாநம் ஸர்வாஸ்வ் அவஸ்தாஸு நித்யம் ஏவ ப்ரவர்ததே
ஒரு பொருள் அறிந்தபின், அது மறுபடியும் அறியப்படாததாக—even கனவிலும்—மாறாது; அறிவு எல்லா நிலைகளிலும் எப்போதும் இயங்கிக்கொண்டே இருக்கும்.
தாரணாஸநதேஶாதிஸாத்யத்வேந ஸுஸாததாம் । நாயாதி யோகோ ஹ்ய் அத வா விகல்போ நைஷ ஶோபநஃ
தியானம், ஆசனம், இடம் போன்றவற்றில் சார்ந்திருக்கும் யோகம் எளிதில் சாதிக்க முடியாது; மேலும், இந்த மாற்று வழி சிறந்ததல்ல.
த்வாவ் ஏவ கில யத்நோத்தௌ ஜ்ஞாநயோகௌ ரகூத்வஹ । தத்ரோக்தம் பவதோ ஜ்ஞாநம் அந்தஸ்ஸ்தஜ்ஞேயநிர்மலம்
ரகு வம்சத்து வீரனே, முயற்சியால் உண்டாகும் இரண்டு வழிகள் மட்டுமே உள்ளன — ஒன்று அறிவின் யோகம், மற்றொன்று பயிற்சியின் யோகம். இதில், நீ கூறிய அறிவு உள்ளுக்குள் அறிய வேண்டிய பொருட்கள் இல்லாமல் தூயதாக உள்ளது.
ப்ராணாபாநரதாரூடோ கூடதேஹகுஹாஶயஃ । அநந்தஸித்திதஸ் ஸாதோ யோகோ ऽயம் ப்ரோச்யதே ஶ்ரு'ணு
ஓ முனிவரே, உயிர்வாயு மற்றும் அபானம் என்ற இரு காற்றுகளின் ரதத்தில் ஏறி, இந்த உடல் என்னும் மர்மமான குகையில் மறைந்து இருப்பது, முடிவில்லா Siddhi-களை வழங்கும் இந்த யோகமாகும்; இதை நான் விளக்குகிறேன், கேள்.
முகாநிலஸ்புரணநிரோதஸம்பவே ஸ்திதிம் கதே ந்ரு'பஸுத சேதஸஃ க்ஷயே । ஸமாஹிதஸ்திதிர் இஹ யோகயுக்திதஃ பரே பதே விகலிதபீர் நிவத்ஸ்யஸி
வாயில் இருந்து வரும் மூச்சின் அசைவு நிற்கும்போது, மனம் அமைதியடைந்து கரைந்து விடும், அரசகுமாரனே; அப்போது யோகத்தால் ஒருமனதாக இருந்து, பயம் இல்லாமல் உயர்ந்த நிலை அடைவாய்.
அஸ்தி தாவத் அநந்தஸ்ய கஸ்ய க்வசித் அயம் கில । ஜகத்ரூபஃ பரிஸ்பந்தோ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா மராவ் இவ
எங்கோ அந்த பரந்த ஆகாயம் இருக்கிறது; அதில் இந்த உலகம் ஒரு அலைபேசல் போல, பாலைவனத்தில் தோன்றும் மிராகத்ருஷ்ணை போல் தோன்றுகிறது.
தத்ர காரணதாம் யாதோ ப்ரஹ்மா கமலஸம்பவஃ । ஸ்திதஃ பிதாமஹத்வேந ஸ்ரு'ஷ்டபூதபரப்ரமஃ
அந்த இடத்தில், தாமரையிலிருந்து பிறந்த பிரம்மா காரணமாக இருந்து, படைப்பின் மூதாதையாக நிலைத்து, உயிர்கள் சுமக்கும் பாரத்தை தாங்கி வருகிறார்.
தஸ்யாஹம் மாநஸஃ புத்ரோ வஸிஷ்டஶ் ஶ்ரேஷ்டசேஷ்டிதஃ । ரு'க்ஷசக்ரே த்ருவவ்ரு'தே நிவஸாமி யுகம் ப்ரதி
அவரது மனத்திலிருந்து பிறந்த மகனாகிய நான் வசிஷ்டர்; சிறந்த செயல்களில் முன்னிலை வகிப்பவன். ஒவ்வொரு யுகத்திலும், நட்சத்திரங்களின் வட்டத்தில், துருவ நட்சத்திரத்துடன் சுற்றி வாழ்கிறேன்.
ஸோ ऽஹம் கதாசித் ஆஸ்தாநே ஸ்வர்கே திஷ்டஞ் ஶதக்ரதோஃ । ஶ்ருதவாந் நாரதாதிப்யஃ கதாம் ஸுசிரஜீவிநாம்
ஒரு சமயம், சொர்க்கத்தில் இந்திரனின் அரண்மனையில் தங்கியிருந்தபோது, நாரதர் மற்றும் பிறர் மூலம் நீண்ட ஆயுளுடையவர்களின் கதைகளை நான் கேட்டேன்.
கதாப்ரஸங்கே கஸ்மிம்ஶ்சித் அத தத்ராப்யுவாச ஹ । ஶாதாதபோ நாம முநிர் மௌநீ மாநீ மஹாமதிஃ
அந்தக் கதைகளின் போது, அங்கே ஶாதாதபன் என்ற முனிவர், மௌனமாகவும், பெருமை கொண்டவராகவும், மிகுந்த புத்திசாலியாகவும் இருந்து, பேசத் தொடங்கினார்.
மேரோர் ஈஶாநகோணஸ்தபத்மராகமயே திவி । அஸ்தி கல்பதருஶ் ஶ்ரீமாஞ் ஶ்ரு'ங்கே சூட இதி ஶ்ருதஃ
மேரு மலைக்கு வடகிழக்கு முனையில், பத்மராகம் மணியில் உருவான, சீரும் செல்வமும் உடைய, சூடா என்று அழைக்கப்படும் ஒரு இச்சைமரம் ஆகாயத்தில் உள்ளது.
தஸ்ய கல்பதரோர் மூர்த்நி தக்ஷிணஸ்கந்தகோடரே । கலதௌதலதாப்ராந்தே வித்யதே விஹகாலயஃ
அந்த இச்சைமரத்தின் உச்சியில், தெற்குப் பகுதியிலுள்ள ஒரு கிளையின் ஓரத்தில், வெள்ளி வள்ளியின் முடிவில், ஒரு பறவையின் வீடு இருக்கிறது.