ப்ரஹ்மைவாஹம் இதி ஜ்ஞாதே ஸத்யம் ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மிந் ஸத்யே நிஜே ரூபே யயாந்தஃ பரிலீயதே
‘நான் உண்மையில் பரமத்துவம் தான்’ என்று அறிந்தபோது, அந்த உண்மை, தன் இயற்கை ரூபத்தில் உள்ளுக்குள் கலந்துவிடும் மனநிலை பிறக்கிறது.
ஸர்வம் ஏவேஹ ப்ரஹ்மேதி ஜ்ஞாதே ப்ரஹ்மைவ ஶிஷ்யதே । பீதே ऽம்ரு'தே ऽம்ரு'தமயஃ கோ நாம ந பவேத் கில
இங்கு எல்லாம் பரமத்துவமே என்று உணர்ந்தபோது, இறுதியில் பரமத்துவம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்; அமுதத்தை அருந்தியவனுக்கு அமுதமாகாதவன் யார் இருக்க முடியும்?
சேதோ யத் ஏவாஹரதி தத் ஏவாஶு பவத்ய் அலம் । ப்ரஹ்மைகாப்யவஹாரேண ப்ரஹ்மைவ பவதி க்ஷணாத்
மனம் எதை உண்மையாகப் பிடிக்கிறதோ, அது உடனே நிஜமாகிறது; ஒரே பரமத்தைக் காணும் மனம், ஒரு கணத்தில் பரமத்தையே அடைகிறது.
யந் மித்யா தந் முதைவேதி ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । மித்யாப்ரதீதிர் அகிலா யயா நூநம் ப்ரமார்ஜ்யதே
பொய் என்பது உண்மையில் வீண் என்று அறிந்தவுடன், அந்தப் பொய்யான எண்ணங்களை முற்றிலும் நீக்கும் மனநிலை எழுகிறது.
ஸர்வம் ஸத் ஏவேதி ததே ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மிந் ஸத்யே ததே ஸ்பாரே யயாந்தஃ ப்ராப்யதே ஸ்திதிஃ
எல்லாமே உண்மைதான் என்று உணர்ந்தவுடன், அந்தப் பெரும் உண்மையில் உள்ளார்ந்த நிலை அடையும் மனநிலை பிறக்கிறது.
யதாபூதே யதாதத்த்வே யதாரூபே யதாஸ்திதே । பாவநா ஸ்திதிம் ஆயாதி நாந்யத்ராங்க கதாசந
எது உண்மையாக இருக்கிறதோ, எது இயல்பாக இருக்கிறதோ, எது நிலையாக இருக்கிறதோ, அந்த இடத்தில்தான் மனநிலை நிலைபெறும்; வேறு எங்கும், என் அன்புள்ளவனே, அது நிலைபெறாது.
ஸமாஶதோபயாதே ऽபி விஸ்ம்ரு'தே ऽபி நிஜே ஜநே । அபந்துவத் ஸ்திதே ऽப்ய் அந்தஸ் ஸ்நிஹ்யத்ய் ஏவ பலாந் மநஃ
நூறு ஆண்டுகள் கடந்த பிறகும், தன் சொந்த மனிதர்கள் மறந்துவிட்டாலும், உறவுகள் இல்லாதவரைப் போல் இருந்தாலும், உள்ளம் தன்னுடைய சக்தியால் உள்ளுக்குள் அன்பை உணர்ந்தே இருக்கும்.
ஜந்மாந்தரஶதாப்யஸ்தே ஸ்திதே ऽபி ஹி பவப்ரமே । ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ விமலே நிர்வ்ரு'திம் விந்ததே பராம்
இருநூறு பிறவிகளாக இந்த உலகச் சுழற்சியில் சிக்கியிருந்தாலும், தூய ஆன்மா தன்னிலேயே உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறது.
நித்யம் அந்திகஸம்ஸ்தே ऽபி பரே பந்தாவ் இவாஶ்ரிதே । பந்துபாவம் கதே ऽப்ய் அந்தர் மநோ யாதி ந நிர்வ்ரு'திம்
யாரோ ஒருவர் உறவினரைப் போல் எப்போதும் அருகில் இருந்து தஞ்சமாயிருந்தாலும், அந்த உறவு உணர்வு உள்ளத்தில் இல்லையென்றால், மனம் திருப்தியடையாது.
அத்யந்தகுப்தே ऽபி விஷே போஜநஸ்தே நநு ஸ்ம்ரு'திஃ । நிவ்ரு'த்தாபி ப்ரவ்ரு'த்தாபி ஸ்புரத்ய் ஏவ சகோரவத்
பெரிதும் மறைத்து வைத்த விஷம் உணவில் இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய நினைவு, அடக்கப்பட்டிருந்தாலும், வெளிப்பட்டிருந்தாலும், சகோரப்பறவை நிலவைக் காண்பதுபோல் தானாகவே தோன்றும்.
ஜந்மாந்தரஶதாப்யஸ்தே ऽப்ய் ஆகதே ஸௌஹ்ரு'தம் பரம் । அநாத்மபூதே த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் நாயம் ஆத்மா ப்ரஸீததி
நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் வளர்ந்த ஆழமான நட்பும் வந்தாலும், இந்த வெளியில் தோன்றும் பொருள்களில் ஆன்மா சந்தோஷம் காணாது.
அத்யந்தகுப்தே ऽப்ய் அம்ரு'தே போஜநஸ்தே நநு ஸ்ம்ரு'திஃ । ராஜதே ரஜநீ மேகச்சந்நே ऽபீவ நிஶாகரே
உணவில் நன்கு மறைக்கப்பட்ட அமுதம் இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய நினைவு ஒளிவிடும்; இரவில் மேகங்கள் நிலவைக் மறைத்தாலும் அதன் ஒளி தெரிந்திருப்பதைப் போல்.
நித்யே ஸத்யே ததாபூத ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ ஹ்ரு'ஷ்யதி । நாநாதாசிரகுப்தே ऽபி லுப்தே ऽபி கலநாமலைஃ
நிலையான உண்மை ஆன்மா, தன் உள்ளேயே மகிழ்ச்சி அடைகிறது; பலவிதமான தற்காலிகக் குற்றங்கள் எவ்வளவு காலம் மறைந்திருந்தாலும், அவற்றில் ஆன்மா மகிழ்வதில்லை.
தாவத் ஆத்மாத்மநா யத்நாத் ப்ரக்ஷால்யேதம் மலம் மலைஃ । துர்பாவநமலஶ் ஶாஸ்த்ரைஶ் ஶோத்யோ யாவத் பவேத் ஸிதஃ
தவறான எண்ணங்களால் ஆன மாசு இருக்கும் வரை, அதனை ஆன்மாவால் ஆன்மாவே முயற்சி செய்து கழுவ வேண்டும்; அது புனிதமாகும் வரை, வேதங்கள் போல் உள்ள அறிவால் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்.
ஶாந்ததுர்வாஸநே ஜ்ஞாநம் புண்யம் லகதி சேதஸி । நிஷ்கலங்கே ஸிதே வஸ்த்ரே யதா குங்குமரஞ்ஜநம்
மனம் அமைதியாகいて, தீய பழக்கங்கள் இல்லாமல் இருந்தால், அறிவும் நன்மையும் அதில் உறுதியாகப் பதியும்; அது, வெள்ளைத் துணியில் குங்குமம் படும் போல்.
ஸர்வம் ஸகலநிர்மாணம் காலேஷு த்ரிஷ்வ் அபி ஸ்திதம் । நித்யம் ஏகம் ஸமம் ஶுத்தம் ப்ரஹ்மைவேதி ஸுநிஶ்சயஃ
மூன்று காலங்களிலும் உள்ள எல்லா படைப்புகளும் உண்மையில் ஒன்றே, என்றும் நிலைத்ததும், சமமானதும், தூயதும் ஆன பிரம்மமே என்பதை உறுதியாக அறிகிறேன்.
ஸர்வதா ஸர்வதா ஸார்வம் ஸர்வம் கடபடாதிமத் । ஜகஜ்ஜநிதவிஸ்தாரம் ப்ரஹ்மேதம் இதி வேத்ம்ய் அஹம்
எல்லா நேரங்களிலும், எல்லா இடங்களிலும், பானை, துணி போன்ற அனைத்திலும் இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மமே என்று நான் அறிவேன்.
ந மே துஃகம் ந கர்மாணி ந மமேஹா ந வாஞ்சிதம் । ஸமஸ் ஸ்வஸ்தோ விஶோகோ ऽஸ்மி ப்ரஹ்மாஹம் இதி ஸத்யதா
எனக்கு துயரம் இல்லை, கர்மங்கள் இல்லை, இங்கே ஏதும் ஆசை இல்லை, வேண்டுவதும் இல்லை; நான் சமமானவன், ஆரோக்கியமானவன், சோகம் இல்லாதவன்—உண்மையில் நான் பிரம்மன்.
அஹம் ரக்தம் அஹம் மாம்ஸம் அஹம் அஸ்தீந்ய் அஹம் வபுஃ । சித் அஹம் சேதநம் சாஹம் ப்ரஹ்மாஹம் இதி ஸத்யதா
நான் இரத்தம், நான் மாம்சம், நான் எலும்பு, நான் இந்த உடல்; நான் அறிவு, நான் உணர்வு; உண்மையில், நான் பரப்பிரம்மமே.
அஹம் த்ரு'ணம் அஹம் வல்லீ குல்மோ ऽஹம் காநநாந்ய் அஹம் । ஶைலஸாகரஸார்தோ ऽஹம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் கில ஸ்திதம்
நான் புல், நான் கொடி, நான் புதர், நான் காடுகள்; நான் மலையும் கடலும் சேர்ந்த கூட்டம்; இப்படியே நிலைத்திருக்கும் பரப்பிரம்மமே நான்.
ஆதாநதாநஸங்கோசபூர்விகா பூதஶக்தயஃ । ஸர்வம் ஏவ சிதாத்மாஸ்மி ப்ரஹ்ம வ்யாததரூபத்ரு'த்
எல்லா உயிர்களின் சக்திகள் எழுவது, கொடுப்பது, ஒளிவது எல்லாம் என் அறிவிலேயே உள்ளது; பரந்த உருவை எடுத்த பரப்பிரம்மமே நான்.
லதாகுல்மாங்குராதீநாம் அஹம் உத்பாவநைஷணாஃ । சிதாத்மாந்தர்கதம் ஶாந்தம் பரம் ப்ரஹ்ம ரஸாத்மகம்
கொடிகள், புதர்கள், முளைகள் வளர உந்தும் ஆற்றல்கள் என்னுள் உள்ளன; அமைதியானது, ஆனந்தம் நிறைந்தது, அறிவின் உள்ளார்ந்த பரப்பிரம்மமே என்னுள் தங்கி உள்ளது.
யஸ்மிந் ஸர்வம் யதஸ் ஸர்வம் யஸ் ஸர்வம் ஸர்வதஶ் ச யஃ । ஸோ ऽயம் சித் அஹம் ஏகாத்மா பரம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சயஃ
எல்லாம் அதிலே உள்ளது, எல்லாம் அதிலிருந்து தோன்றுகிறது, அவன் எல்லாமாகவும், எங்கும் நிறைந்தவனாகவும் இருக்கிறார் — இந்த அறிவு, ஒரே ஆத்மா, பரம பிரம்மம் என்பதில் உறுதி உள்ளது.
சித் ஆத்மா ப்ரஹ்ம ஸத் ஸத்யம் ரு'தம் ஜ்ஞ இதி நாமபிஃ । ப்ரோச்யதே ஸர்வகம் தத்த்வம் சிந்மாத்ரம் சேத்யவர்ஜிதம்
அறிவின் ஆத்மா, பிரம்மம், இருப்பது, உண்மை, நெறி, அறிவு என்ற பெயர்களால் அழைக்கப்படும் அனைத்திலும் நிறைந்த தத்துவம், தூய அறிவே, பொருளற்றது.
ஆபாஸமாத்ரம் அமலம் ஸர்வபூதாவபோதகம் । ஸர்வத்ராவஸ்திதம் ஶாந்தம் சித்ப்ரஹ்மேத்ய் அநுபூயதே
ஒளிவீசும் பிரதிபலிப்பாக மட்டும் தோன்றும், குறையற்றது, எல்லா உயிர்களுக்கும் அறிவை அளிப்பது, எங்கும் நிறைந்தது, அமைதியானது — இதுவே அறிவும் பிரம்மமும் என அனுபவிக்கப்படுகிறது.
மநோபுத்தீந்த்ரியவ்ராதஸமஸ்தகலநாசிதம் । பேதம் த்யக்த்வா ஸ்வம் ஆபாஸம் சித்ப்ரஹ்மாஹம் அநாமயம்
மனம், புத்தி, அறிவியல் உட்பட எல்லா வேறுபாடுகளையும் விட்டு, என் சொந்த பிரதிபலிப்பாக, அறிவும் பிரம்மமும் ஆன நான், துயரமற்றவனாக இருக்கிறேன்.
ஶப்தாதீநாம் அஶேஷாணாம் காரணாநாம் ஜகத்ஸ்திதேஃ । தத்த்வாவபாஸகம் ஸ்வச்சம் சித்ப்ரஹ்மாஸ்மி ந மே க்ஷயஃ
ஒலி முதலான அனைத்துப் பொருள்களின் காரணங்களையும், உலகின் இருப்பையும் வெளிப்படுத்தும் தூய அறிவாய் இருக்கும் பிரம்மம் நானே; எனக்குத் தளர்ச்சி எதுவும் இல்லை.
அநாரதகலத்ஸ்வச்சசித்தாராவஹநாத்மகம் । ஆலோகஸ் ஸமநோமௌநம் சித்ப்ரஹ்மாஸ்ம்ய் அம்ரு'தம் பரம்
நிரந்தரமாக ஓடும் தூய அறிவின் பெருக்காகவும், ஒளியின் பிரகாசத்தை உடையதாகவும், அமைதியோடு ஒப்பாகவும் இருக்கும், அந்த உயர்ந்த அமரமான அறிவாய் இருக்கும் பிரம்மம் நானே.
அநாரதகலத்ரூபம் நித்யம் சாநுபவாம்ரு'தம் । அஹர்நிஶம் கசத்காந்தி சித்ப்ரஹ்மாஹம் அலேபகஃ
நிரந்தரமாக ஓடும் வடிவமும், என்றும் அனுபவம் தரும் அமுதமும், பகலும் இரவும் ஒளிவீசும் பிரகாசமும் கொண்ட, எந்தக் கலங்கலும் இல்லாத அறிவாய் இருக்கும் பிரம்மம் நானே.
ஸுஷுப்தஸத்ரு'ஶம் ஶாந்தம் ஆலோகவிமலாத்மகம் । ஸம்போகாந்தஸமாபாஸம் சித்ப்ரஹ்மாஸ்மி விவாஸநஃ
ஆழ்ந்த தூக்கத்தைப் போல அமைதியும், தூய ஒளி இயல்பும், எல்லா அனுபவங்களின் முடிவாகத் தோன்றும், எஞ்சிய எதுவும் இல்லாத அறிவாய் இருக்கும் பிரம்மம் நானே.