ப்ரஹ்மைவாஜ்ஞாதம் அஜ்ஞத்வம் அப்யாகதம் இவ ஸ்திதம் । ததா ஹி த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வப்நசேதஸாத்மாத்மநா ம்ரு'தஃ
பிரம்மம் உணரப்படாமல் இருக்கும்போது, அது அறியாமையாக தோன்றுகிறது; அது வந்து நிலைத்திருப்பது போலத் தெரிகிறது. கனவில் உள்ள மனதுக்குள், தன் உள்ளே தானே இறந்தது போலவே அது காணப்படுகிறது.
அபாவிதம் ப்ரஹ்மதயா ப்ரஹ்மாஜ்ஞாநமயம் பவேத் । அபாவிதம் ஹேமதயா யதா ஹேமைவ ம்ரு'த் பவேத்
பிரம்மமாக உணரப்படாதபோது, பிரம்மம் முழுவதும் அறியாமையாகி விடுகிறது; அது பொன்னாக அறியப்படாதபோது, பொன்னும் வெறும் மண்ணாகவே கருதப்படுகிறது.
ஜ்ஞாதம் ப்ரஹ்மதயா ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ பவதி க்ஷணாத் । ஜ்ஞாதம் ஹேமதயா ஹேம ஹேமைவ பவதி க்ஷணாத்
பிரம்மமாக அறியப்படும்போது, பிரம்மம் உடனே பிரம்மமாகி விடுகிறது; பொன்னாக அறியப்படும்போது, பொன்னும் உடனே பொன்னாகி விடுகிறது.
ப்ரஹ்மாத்மா ஸர்வஶக்திர் ஹி யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । நிர்ஹேதுகம் ஸ்வயம் ஶக்த்யா தத் ததாஶு ப்ரபஶ்யதி
பிரம்மமான ஆத்மா எல்லா சக்திகளும் உடையது; அது எதை எப்படி நினைத்தாலும், எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன் சக்தியால் உடனே அதை அப்படியே காண்கிறது.
அகர்மகர்த்ரு'கரணம் அகாரணம் அநாமயம் । ஸ்வயம்ப்ரபு மஹாத்மைதத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மவிதோ விதுஃ
அது எந்த செயலும் செய்யாதது, எந்த காரணமும் இல்லாதது, எந்த உபகரணமும் இல்லாதது, எந்த துன்பமும் இல்லாதது, தானாகவே ஒழுங்கு படைத்தது, பெரிய ஆன்மா என்று அறிஞர்கள் அறிந்திருக்கும் பரப்பொருள் ஆகும்.
அபரிஜ்ஞாதம் அஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநம் இதி கத்யதே । பரிஜ்ஞாதம் பவேஜ் ஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநபரிநாஶநம்
அறியப்படாதது அறியாமை என்று சொல்லப்படுகிறது; அது அறியப்பட்டால், அது அறிவாகி, அந்த அறியாமையை நீக்குகிறது.
பந்துர் ஏவாபரிஜ்ஞாதோ ஹ்ய் அபந்துர் இதி கத்யதே । பரிஜ்ஞாதோ பவேத் பந்துர் அபந்துப்ரமநாஶநாத்
நண்பன் என்று அறியப்படாதவர் நண்பன் அல்ல என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் நண்பன் என்று உணரப்பட்டால், நண்பன் அல்ல என்ற மயக்கம் நீங்கி, அவர் உண்மையில் நண்பன் ஆகிறார்.
இதம் த்வ் அயுக்தம் இத்ய் அந்தர் ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மாத் அயுக்தாத் வைரஸ்யாத் யயா கில விரஜ்யதே
உள்ளுக்குள் ஏதாவது தெரிந்தபோது, 'இது சரியானது அல்ல' என்ற எண்ணம் எழுகிறது; அதனால், பொருந்தாததும் விருப்பமில்லாததும் என்று உணரும்போது, அதிலிருந்து ஒருவர் விலகிச் செல்கிறார்.
த்வைதம் த்வ் அஸத்யம் இத்ய் அந்தர் ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மாத் த்வைதாத் ஸுவைரஸ்யாத் யயா கில விரஜ்யதே
இருமை உண்மை அல்ல என்று உள்ளுக்குள் தெளிவாக அறிந்தபோது, இருமையில் இருந்து உண்மையான விருப்பு உண்டாகிறது. அதனால், இருமை மீது விருப்பம் குறைந்து விடுகிறது.
அயம் நாஹம் இதி ஜ்ஞாதே ஸ்புடம் ஸோதேதி பாவநா । மித்யாஹங்காரதாதாத்ம்யாத் யயா நூநம் விரஜ்யதே
‘இது நான் அல்ல’ என்று தெளிவாக அறிந்தபோது, பொய்யான அகந்தை மற்றும் அதனோடு ஒன்றாகும் உணர்வில் இருந்து நிச்சயமாக விடுபடும் மனநிலை உண்டாகிறது.
ப்ரஹ்மைவாஹம் இதி ஜ்ஞாதே ஸத்யம் ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மிந் ஸத்யே நிஜே ரூபே யயாந்தஃ பரிலீயதே
‘நான் உண்மையில் பரமத்துவம் தான்’ என்று அறிந்தபோது, அந்த உண்மை, தன் இயற்கை ரூபத்தில் உள்ளுக்குள் கலந்துவிடும் மனநிலை பிறக்கிறது.
ஸர்வம் ஏவேஹ ப்ரஹ்மேதி ஜ்ஞாதே ப்ரஹ்மைவ ஶிஷ்யதே । பீதே ऽம்ரு'தே ऽம்ரு'தமயஃ கோ நாம ந பவேத் கில
இங்கு எல்லாம் பரமத்துவமே என்று உணர்ந்தபோது, இறுதியில் பரமத்துவம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்; அமுதத்தை அருந்தியவனுக்கு அமுதமாகாதவன் யார் இருக்க முடியும்?
சேதோ யத் ஏவாஹரதி தத் ஏவாஶு பவத்ய் அலம் । ப்ரஹ்மைகாப்யவஹாரேண ப்ரஹ்மைவ பவதி க்ஷணாத்
மனம் எதை உண்மையாகப் பிடிக்கிறதோ, அது உடனே நிஜமாகிறது; ஒரே பரமத்தைக் காணும் மனம், ஒரு கணத்தில் பரமத்தையே அடைகிறது.
யந் மித்யா தந் முதைவேதி ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । மித்யாப்ரதீதிர் அகிலா யயா நூநம் ப்ரமார்ஜ்யதே
பொய் என்பது உண்மையில் வீண் என்று அறிந்தவுடன், அந்தப் பொய்யான எண்ணங்களை முற்றிலும் நீக்கும் மனநிலை எழுகிறது.
ஸர்வம் ஸத் ஏவேதி ததே ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மிந் ஸத்யே ததே ஸ்பாரே யயாந்தஃ ப்ராப்யதே ஸ்திதிஃ
எல்லாமே உண்மைதான் என்று உணர்ந்தவுடன், அந்தப் பெரும் உண்மையில் உள்ளார்ந்த நிலை அடையும் மனநிலை பிறக்கிறது.
யதாபூதே யதாதத்த்வே யதாரூபே யதாஸ்திதே । பாவநா ஸ்திதிம் ஆயாதி நாந்யத்ராங்க கதாசந
எது உண்மையாக இருக்கிறதோ, எது இயல்பாக இருக்கிறதோ, எது நிலையாக இருக்கிறதோ, அந்த இடத்தில்தான் மனநிலை நிலைபெறும்; வேறு எங்கும், என் அன்புள்ளவனே, அது நிலைபெறாது.
ஸமாஶதோபயாதே ऽபி விஸ்ம்ரு'தே ऽபி நிஜே ஜநே । அபந்துவத் ஸ்திதே ऽப்ய் அந்தஸ் ஸ்நிஹ்யத்ய் ஏவ பலாந் மநஃ
நூறு ஆண்டுகள் கடந்த பிறகும், தன் சொந்த மனிதர்கள் மறந்துவிட்டாலும், உறவுகள் இல்லாதவரைப் போல் இருந்தாலும், உள்ளம் தன்னுடைய சக்தியால் உள்ளுக்குள் அன்பை உணர்ந்தே இருக்கும்.
ஜந்மாந்தரஶதாப்யஸ்தே ஸ்திதே ऽபி ஹி பவப்ரமே । ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ விமலே நிர்வ்ரு'திம் விந்ததே பராம்
இருநூறு பிறவிகளாக இந்த உலகச் சுழற்சியில் சிக்கியிருந்தாலும், தூய ஆன்மா தன்னிலேயே உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறது.
நித்யம் அந்திகஸம்ஸ்தே ऽபி பரே பந்தாவ் இவாஶ்ரிதே । பந்துபாவம் கதே ऽப்ய் அந்தர் மநோ யாதி ந நிர்வ்ரு'திம்
யாரோ ஒருவர் உறவினரைப் போல் எப்போதும் அருகில் இருந்து தஞ்சமாயிருந்தாலும், அந்த உறவு உணர்வு உள்ளத்தில் இல்லையென்றால், மனம் திருப்தியடையாது.
அத்யந்தகுப்தே ऽபி விஷே போஜநஸ்தே நநு ஸ்ம்ரு'திஃ । நிவ்ரு'த்தாபி ப்ரவ்ரு'த்தாபி ஸ்புரத்ய் ஏவ சகோரவத்
பெரிதும் மறைத்து வைத்த விஷம் உணவில் இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய நினைவு, அடக்கப்பட்டிருந்தாலும், வெளிப்பட்டிருந்தாலும், சகோரப்பறவை நிலவைக் காண்பதுபோல் தானாகவே தோன்றும்.
ஜந்மாந்தரஶதாப்யஸ்தே ऽப்ய் ஆகதே ஸௌஹ்ரு'தம் பரம் । அநாத்மபூதே த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் நாயம் ஆத்மா ப்ரஸீததி
நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் வளர்ந்த ஆழமான நட்பும் வந்தாலும், இந்த வெளியில் தோன்றும் பொருள்களில் ஆன்மா சந்தோஷம் காணாது.
அத்யந்தகுப்தே ऽப்ய் அம்ரு'தே போஜநஸ்தே நநு ஸ்ம்ரு'திஃ । ராஜதே ரஜநீ மேகச்சந்நே ऽபீவ நிஶாகரே
உணவில் நன்கு மறைக்கப்பட்ட அமுதம் இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய நினைவு ஒளிவிடும்; இரவில் மேகங்கள் நிலவைக் மறைத்தாலும் அதன் ஒளி தெரிந்திருப்பதைப் போல்.
நித்யே ஸத்யே ததாபூத ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ ஹ்ரு'ஷ்யதி । நாநாதாசிரகுப்தே ऽபி லுப்தே ऽபி கலநாமலைஃ
நிலையான உண்மை ஆன்மா, தன் உள்ளேயே மகிழ்ச்சி அடைகிறது; பலவிதமான தற்காலிகக் குற்றங்கள் எவ்வளவு காலம் மறைந்திருந்தாலும், அவற்றில் ஆன்மா மகிழ்வதில்லை.
தாவத் ஆத்மாத்மநா யத்நாத் ப்ரக்ஷால்யேதம் மலம் மலைஃ । துர்பாவநமலஶ் ஶாஸ்த்ரைஶ் ஶோத்யோ யாவத் பவேத் ஸிதஃ
தவறான எண்ணங்களால் ஆன மாசு இருக்கும் வரை, அதனை ஆன்மாவால் ஆன்மாவே முயற்சி செய்து கழுவ வேண்டும்; அது புனிதமாகும் வரை, வேதங்கள் போல் உள்ள அறிவால் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும்.
ஶாந்ததுர்வாஸநே ஜ்ஞாநம் புண்யம் லகதி சேதஸி । நிஷ்கலங்கே ஸிதே வஸ்த்ரே யதா குங்குமரஞ்ஜநம்
மனம் அமைதியாகいて, தீய பழக்கங்கள் இல்லாமல் இருந்தால், அறிவும் நன்மையும் அதில் உறுதியாகப் பதியும்; அது, வெள்ளைத் துணியில் குங்குமம் படும் போல்.
ஸர்வம் ஸகலநிர்மாணம் காலேஷு த்ரிஷ்வ் அபி ஸ்திதம் । நித்யம் ஏகம் ஸமம் ஶுத்தம் ப்ரஹ்மைவேதி ஸுநிஶ்சயஃ
மூன்று காலங்களிலும் உள்ள எல்லா படைப்புகளும் உண்மையில் ஒன்றே, என்றும் நிலைத்ததும், சமமானதும், தூயதும் ஆன பிரம்மமே என்பதை உறுதியாக அறிகிறேன்.
ஸர்வதா ஸர்வதா ஸார்வம் ஸர்வம் கடபடாதிமத் । ஜகஜ்ஜநிதவிஸ்தாரம் ப்ரஹ்மேதம் இதி வேத்ம்ய் அஹம்
எல்லா நேரங்களிலும், எல்லா இடங்களிலும், பானை, துணி போன்ற அனைத்திலும் இந்த உலகம் முழுவதும் பிரம்மமே என்று நான் அறிவேன்.
ந மே துஃகம் ந கர்மாணி ந மமேஹா ந வாஞ்சிதம் । ஸமஸ் ஸ்வஸ்தோ விஶோகோ ऽஸ்மி ப்ரஹ்மாஹம் இதி ஸத்யதா
எனக்கு துயரம் இல்லை, கர்மங்கள் இல்லை, இங்கே ஏதும் ஆசை இல்லை, வேண்டுவதும் இல்லை; நான் சமமானவன், ஆரோக்கியமானவன், சோகம் இல்லாதவன்—உண்மையில் நான் பிரம்மன்.
அஹம் ரக்தம் அஹம் மாம்ஸம் அஹம் அஸ்தீந்ய் அஹம் வபுஃ । சித் அஹம் சேதநம் சாஹம் ப்ரஹ்மாஹம் இதி ஸத்யதா
நான் இரத்தம், நான் மாம்சம், நான் எலும்பு, நான் இந்த உடல்; நான் அறிவு, நான் உணர்வு; உண்மையில், நான் பரப்பிரம்மமே.
அஹம் த்ரு'ணம் அஹம் வல்லீ குல்மோ ऽஹம் காநநாந்ய் அஹம் । ஶைலஸாகரஸார்தோ ऽஹம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் கில ஸ்திதம்
நான் புல், நான் கொடி, நான் புதர், நான் காடுகள்; நான் மலையும் கடலும் சேர்ந்த கூட்டம்; இப்படியே நிலைத்திருக்கும் பரப்பிரம்மமே நான்.