அஸ்மிந் ப்ரஹ்மகநே நித்யம் ஏகஸ்மிந் ஸர்வதஸ் ஸ்திதே । ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே ராம ந ச கிஞ்சந ஜீவதி
இந்த அடர்ந்த, எல்லா இடத்திலும் நிலைத்திருக்கும் பரப்பியுள்ள பிரம்மத்தில், எதுவும் இறக்கவில்லை ராமா, எதுவும் உண்மையில் உயிரோடில்லை.
யதோல்லாஸவிலாஸேஷு ந நஶ்யதி ந ஜாயதே । தரங்காதி மஹாம்போதௌ பூதவ்ரு'ந்தம் ததாத்மநி
பெரிய கடலில் அலைகள் மற்றும் பிற உருவங்கள் விளையாட்டிலும் ஆனந்தத்திலும் neither அழியவோ பிறக்கவோ செய்வதில்லை; அதுபோல் ஆத்மாவிலும் உயிர்கள் தோன்றி மறையவில்லை.
இதம் நாஸ்தீதம் அஸ்தீதி ப்ராந்திநாம்நாத்மநாத்மநி । ஶக்திர் நிர்ஹேதுகைவாந்தஸ் ஸ்புரதி ஸ்படிகாம்ஶுவத்
‘இது இல்லை, இது உள்ளது’ என்று கூறும் மயக்கம் என்ற சக்தி, எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன்னுள்ளேயே, சுடர்கல் மீது விழும் ஒளிக்கீற்றுகள் போல் வெளிப்படுகிறது.
ஜகச்சக்த்யாத்மநாத்மைவ ப்ரஹ்ம ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதம் । தரங்ககணஜாலேந பயஸீவ பயோகநம்
உலகம் என்ற சக்தி, ஆத்மாவின் இயல்பு தான்; அது தன்னுள்ளேயே நிலைபெற்ற பரம்பொருள் போல, அலைகள் மற்றும் துளிகள் சேர்ந்து உருவாகும் நீர்த்தொகுப்பைப் போலவே உள்ளது.
ஶரீரநாஶேந கதம் ப்ரஹ்மணோ ம்ரு'ததீர் பவேத் । ப்ரஹ்மணோ வ்யதிரிக்தம் ஹி ந ஶரீராதி வித்யதே । பயஸோ வ்யதிரேகேண தரங்காதி யதார்ணவே
உடல் அழிந்தால் மனம் அழிந்தவன் எப்படி பரம்பொருளாக முடியும்? பரம்பொருளைத் தவிர்த்து, உடல் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை; கடலில் நீரைத் தவிர்த்து அலைகள் போன்றவை இல்லாதது போல.
யஃ கணோ யா ச கணிகா யா வீசீ யஸ் தரங்ககஃ । யஃ பேநோ யா ச லஹரீ தத் யதா வாரி வாரிணி
எது துளி, எது சிறு துகளாக இருந்தாலும், எது அலை, எது அலைச்சீற்றம், எது நுரை, எது பெரும் அலை என இருந்தாலும், அவை எல்லாம் எப்படியிருந்தாலும், நீரில் நீராகவே உள்ளன.
யோ தேஹோ யா ச கலநா யத் த்ரு'ஶ்யம் யௌ க்ஷயாவ்யயௌ । யேஹா யா ரசநா யோ ऽர்தஸ் தத் ததா ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி
இந்த உடலும், அதில் ஏற்படும் மாற்றங்களும், காணப்படும் அனைத்தும், அழியும் அல்லது அழியாதவை, முயற்சி, உருவாக்கம், பொருள்—இவை எல்லாம் ஒரேபோல் பரம்பொருளிலேயே பரம்பொருளாக இருக்கின்றன.
ஸம்ஸ்தாநரசநா சித்ரா ப்ரஹ்மணஃ கநகாத் இவ । நாந்யரூபா விமூடாநாம் முதைவ த்வித்வபாவநம்
பல்வேறு வடிவங்களும் அமைப்புகளும் பரம்பொருளிலேயே, பொன்னால் ஆன ஆபரணங்களைப் போலவே, வேறு எதுவும் இல்லை; இருமை என்ற எண்ணம் மயங்கியவர்களுக்கு மட்டும் வீணாக தோன்றுகிறது.
மநோ புத்திர் அஹங்காரஸ் தந்மாத்ராணீந்த்ரியாணி ச । ப்ரஹ்மைவ ஸர்வம் நாந்யாத்ம ஸுகதுஃகாதி வித்யதே
மனம், புத்தி, அகங்காரம், நுட்பமான தன்மைகள், அறிவுப்புலங்கள்—இவை எல்லாம் பரம்பொருளே; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை, இன்பம் துன்பம் போன்றவை கூட தனித்துவமாக இல்லை.
அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் ச த்வம் இத்யாத்யர்தோத்தயா கிரா । ஶப்தஃ ப்ரதிஶ்ரவேணாத்ராவ் இவாத்மாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே
‘இது நான்’, ‘இது நீ’ என்பதுபோன்ற பொருளிலிருந்து எழும் சொல், மலையில் ஒலிக்கும் பிரதித்வனிபோல், ஆத்மாவுக்குள் விரிவடைகிறது.
ப்ரஹ்மைவாஜ்ஞாதம் அஜ்ஞத்வம் அப்யாகதம் இவ ஸ்திதம் । ததா ஹி த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வப்நசேதஸாத்மாத்மநா ம்ரு'தஃ
பிரம்மம் உணரப்படாமல் இருக்கும்போது, அது அறியாமையாக தோன்றுகிறது; அது வந்து நிலைத்திருப்பது போலத் தெரிகிறது. கனவில் உள்ள மனதுக்குள், தன் உள்ளே தானே இறந்தது போலவே அது காணப்படுகிறது.
அபாவிதம் ப்ரஹ்மதயா ப்ரஹ்மாஜ்ஞாநமயம் பவேத் । அபாவிதம் ஹேமதயா யதா ஹேமைவ ம்ரு'த் பவேத்
பிரம்மமாக உணரப்படாதபோது, பிரம்மம் முழுவதும் அறியாமையாகி விடுகிறது; அது பொன்னாக அறியப்படாதபோது, பொன்னும் வெறும் மண்ணாகவே கருதப்படுகிறது.
ஜ்ஞாதம் ப்ரஹ்மதயா ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ பவதி க்ஷணாத் । ஜ்ஞாதம் ஹேமதயா ஹேம ஹேமைவ பவதி க்ஷணாத்
பிரம்மமாக அறியப்படும்போது, பிரம்மம் உடனே பிரம்மமாகி விடுகிறது; பொன்னாக அறியப்படும்போது, பொன்னும் உடனே பொன்னாகி விடுகிறது.
ப்ரஹ்மாத்மா ஸர்வஶக்திர் ஹி யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । நிர்ஹேதுகம் ஸ்வயம் ஶக்த்யா தத் ததாஶு ப்ரபஶ்யதி
பிரம்மமான ஆத்மா எல்லா சக்திகளும் உடையது; அது எதை எப்படி நினைத்தாலும், எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன் சக்தியால் உடனே அதை அப்படியே காண்கிறது.
அகர்மகர்த்ரு'கரணம் அகாரணம் அநாமயம் । ஸ்வயம்ப்ரபு மஹாத்மைதத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மவிதோ விதுஃ
அது எந்த செயலும் செய்யாதது, எந்த காரணமும் இல்லாதது, எந்த உபகரணமும் இல்லாதது, எந்த துன்பமும் இல்லாதது, தானாகவே ஒழுங்கு படைத்தது, பெரிய ஆன்மா என்று அறிஞர்கள் அறிந்திருக்கும் பரப்பொருள் ஆகும்.
அபரிஜ்ஞாதம் அஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநம் இதி கத்யதே । பரிஜ்ஞாதம் பவேஜ் ஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநபரிநாஶநம்
அறியப்படாதது அறியாமை என்று சொல்லப்படுகிறது; அது அறியப்பட்டால், அது அறிவாகி, அந்த அறியாமையை நீக்குகிறது.
பந்துர் ஏவாபரிஜ்ஞாதோ ஹ்ய் அபந்துர் இதி கத்யதே । பரிஜ்ஞாதோ பவேத் பந்துர் அபந்துப்ரமநாஶநாத்
நண்பன் என்று அறியப்படாதவர் நண்பன் அல்ல என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் நண்பன் என்று உணரப்பட்டால், நண்பன் அல்ல என்ற மயக்கம் நீங்கி, அவர் உண்மையில் நண்பன் ஆகிறார்.
இதம் த்வ் அயுக்தம் இத்ய் அந்தர் ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மாத் அயுக்தாத் வைரஸ்யாத் யயா கில விரஜ்யதே
உள்ளுக்குள் ஏதாவது தெரிந்தபோது, 'இது சரியானது அல்ல' என்ற எண்ணம் எழுகிறது; அதனால், பொருந்தாததும் விருப்பமில்லாததும் என்று உணரும்போது, அதிலிருந்து ஒருவர் விலகிச் செல்கிறார்.
த்வைதம் த்வ் அஸத்யம் இத்ய் அந்தர் ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மாத் த்வைதாத் ஸுவைரஸ்யாத் யயா கில விரஜ்யதே
இருமை உண்மை அல்ல என்று உள்ளுக்குள் தெளிவாக அறிந்தபோது, இருமையில் இருந்து உண்மையான விருப்பு உண்டாகிறது. அதனால், இருமை மீது விருப்பம் குறைந்து விடுகிறது.
அயம் நாஹம் இதி ஜ்ஞாதே ஸ்புடம் ஸோதேதி பாவநா । மித்யாஹங்காரதாதாத்ம்யாத் யயா நூநம் விரஜ்யதே
‘இது நான் அல்ல’ என்று தெளிவாக அறிந்தபோது, பொய்யான அகந்தை மற்றும் அதனோடு ஒன்றாகும் உணர்வில் இருந்து நிச்சயமாக விடுபடும் மனநிலை உண்டாகிறது.
ப்ரஹ்மைவாஹம் இதி ஜ்ஞாதே ஸத்யம் ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மிந் ஸத்யே நிஜே ரூபே யயாந்தஃ பரிலீயதே
‘நான் உண்மையில் பரமத்துவம் தான்’ என்று அறிந்தபோது, அந்த உண்மை, தன் இயற்கை ரூபத்தில் உள்ளுக்குள் கலந்துவிடும் மனநிலை பிறக்கிறது.
ஸர்வம் ஏவேஹ ப்ரஹ்மேதி ஜ்ஞாதே ப்ரஹ்மைவ ஶிஷ்யதே । பீதே ऽம்ரு'தே ऽம்ரு'தமயஃ கோ நாம ந பவேத் கில
இங்கு எல்லாம் பரமத்துவமே என்று உணர்ந்தபோது, இறுதியில் பரமத்துவம் மட்டுமே மீதமிருக்கும்; அமுதத்தை அருந்தியவனுக்கு அமுதமாகாதவன் யார் இருக்க முடியும்?
சேதோ யத் ஏவாஹரதி தத் ஏவாஶு பவத்ய் அலம் । ப்ரஹ்மைகாப்யவஹாரேண ப்ரஹ்மைவ பவதி க்ஷணாத்
மனம் எதை உண்மையாகப் பிடிக்கிறதோ, அது உடனே நிஜமாகிறது; ஒரே பரமத்தைக் காணும் மனம், ஒரு கணத்தில் பரமத்தையே அடைகிறது.
யந் மித்யா தந் முதைவேதி ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । மித்யாப்ரதீதிர் அகிலா யயா நூநம் ப்ரமார்ஜ்யதே
பொய் என்பது உண்மையில் வீண் என்று அறிந்தவுடன், அந்தப் பொய்யான எண்ணங்களை முற்றிலும் நீக்கும் மனநிலை எழுகிறது.
ஸர்வம் ஸத் ஏவேதி ததே ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மிந் ஸத்யே ததே ஸ்பாரே யயாந்தஃ ப்ராப்யதே ஸ்திதிஃ
எல்லாமே உண்மைதான் என்று உணர்ந்தவுடன், அந்தப் பெரும் உண்மையில் உள்ளார்ந்த நிலை அடையும் மனநிலை பிறக்கிறது.
யதாபூதே யதாதத்த்வே யதாரூபே யதாஸ்திதே । பாவநா ஸ்திதிம் ஆயாதி நாந்யத்ராங்க கதாசந
எது உண்மையாக இருக்கிறதோ, எது இயல்பாக இருக்கிறதோ, எது நிலையாக இருக்கிறதோ, அந்த இடத்தில்தான் மனநிலை நிலைபெறும்; வேறு எங்கும், என் அன்புள்ளவனே, அது நிலைபெறாது.
ஸமாஶதோபயாதே ऽபி விஸ்ம்ரு'தே ऽபி நிஜே ஜநே । அபந்துவத் ஸ்திதே ऽப்ய் அந்தஸ் ஸ்நிஹ்யத்ய் ஏவ பலாந் மநஃ
நூறு ஆண்டுகள் கடந்த பிறகும், தன் சொந்த மனிதர்கள் மறந்துவிட்டாலும், உறவுகள் இல்லாதவரைப் போல் இருந்தாலும், உள்ளம் தன்னுடைய சக்தியால் உள்ளுக்குள் அன்பை உணர்ந்தே இருக்கும்.
ஜந்மாந்தரஶதாப்யஸ்தே ஸ்திதே ऽபி ஹி பவப்ரமே । ஆத்மாத்மந்ய் ஏவ விமலே நிர்வ்ரு'திம் விந்ததே பராம்
இருநூறு பிறவிகளாக இந்த உலகச் சுழற்சியில் சிக்கியிருந்தாலும், தூய ஆன்மா தன்னிலேயே உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அடைகிறது.
நித்யம் அந்திகஸம்ஸ்தே ऽபி பரே பந்தாவ் இவாஶ்ரிதே । பந்துபாவம் கதே ऽப்ய் அந்தர் மநோ யாதி ந நிர்வ்ரு'திம்
யாரோ ஒருவர் உறவினரைப் போல் எப்போதும் அருகில் இருந்து தஞ்சமாயிருந்தாலும், அந்த உறவு உணர்வு உள்ளத்தில் இல்லையென்றால், மனம் திருப்தியடையாது.
அத்யந்தகுப்தே ऽபி விஷே போஜநஸ்தே நநு ஸ்ம்ரு'திஃ । நிவ்ரு'த்தாபி ப்ரவ்ரு'த்தாபி ஸ்புரத்ய் ஏவ சகோரவத்
பெரிதும் மறைத்து வைத்த விஷம் உணவில் இருந்தாலும், அதைப் பற்றிய நினைவு, அடக்கப்பட்டிருந்தாலும், வெளிப்பட்டிருந்தாலும், சகோரப்பறவை நிலவைக் காண்பதுபோல் தானாகவே தோன்றும்.