கடோ ப்ரஹ்ம படோ ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மாஹம் இதம் ஆததம் । அதோ ராகவிராகாணாம் முதைவ கலநைவ கா
குடமும் பரமாத்மாவே, துணியும் பரமாத்மாவே, நானும் பரமாத்மாவே—இவை எல்லாம் பரமாத்மாவால் நிரம்பியுள்ளன. ஆகவே, பற்றும் பற்றின்மையும் நினைப்பதற்கு என்ன அர்த்தம்?
மரணப்ரஹ்மணி ஸ்வைரம் தேஹப்ரஹ்மணி ஸங்கதே । துஃகிதா நாம கேவ ஸ்யாத் ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமோபமா
மரணமும் பரமாத்மாவே, உடலோடும் சேர்வும் பரமாத்மாவே; இவற்றில் யார் துக்கமடைந்தவர் என்று சொல்ல முடியும்? இது கயிற்றில் பாம்பு தோன்றும் மாயைபோல் தான்.
ஸம்போகாதௌ ஸுகே ப்ரஹ்மண்ய் ஆஸ்திதே தேஹப்ரஹ்மணி । ஸம்பந்நம் ஏதந் ம இதி முதா ஸ்யாத் கலநா குதஃ
உடல் பரமாத்மாவாக இருந்து, அனுபவத்தின் தொடக்கத்தில் ஆனந்தம் பரமாத்மாவிலேயே இருக்கும்போது, 'இந்த சந்தோஷம் எனது' என்று நினைப்பது வீண்; அப்படி எண்ணுவதற்கு இடமில்லை.
வீச்யம்பஸோஸ் ஸ்பந்தவதோர் ந ஸ்தஸ் த்வந்மந்மதீ யதா । த்வத்தாமத்தே ததா ந ஸ்தோ ப்ரஹ்மணி ஸ்பந்தரூபிணி
அலைக்கும் நீருக்கும் தனித்தனி அசைவுகள் இல்லைபோல், மனமே, பரமாத்மாவாகிய அசைவிலுள்ள உன்னிடமும் இரண்டாக எதுவும் இல்லை.
யதாவர்தே ம்ரு'தே தோயே ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே க்வசித் । ம்ரு'தே ப்ரஹ்மத்வம் ஆயாதே தேஹப்ரஹ்மணி வை ததா
ஒரு சுழலில் உள்ள நீர் உலர்ந்துவிட்டால் எதுவும் அழியவில்லை போல, உடல் பரமத்துவத்தை அடைந்தபோது எதுவும் இழக்கப்படுவதில்லை.
யதா சலாசலே தோயே த்வத்தாமத்தே ந திஷ்டதஃ । ததா ஜடாஜடே ரூபே ந ஸ்திதே பரமாத்மநி
நீரின் சாரம் இல்லாமல் அதில் அசைவும் நின்றிருப்பதும் இருப்பதில்லை; அதுபோல், பரமாத்மாவில் ஜடமும் சைதன்யமும் நிலைபெறுவதில்லை.
கடகத்வம் யதா ஹேம்நோ யதாவர்தோ ஜலஸ்ய ச । தததத்பாவரூபேயம் ததா ப்ரக்ரு'திர் ஆத்மநஃ
பொன்னுக்கு வளையம் என்ற தன்மை இருப்பது போல், நீருக்கு சுழல் என்ற தன்மை இருப்பது போல், ஆத்மாவின் இயல்பு தன் தன்மை மற்றும் பிற தன்மைகளால் உருவாகிறது.
இதம் ஹி பூதம் ஜீவாத்ம ஜடரூபம் இதம் பவேத் । இத்ய் அஜ்ஞாதாத்மநோ மோஹோ ந து ஜ்ஞாதாத்மநஃ க்வசித்
இது தான் புவி, இது தான் ஜீவாத்மா, இது தான் ஜடமான வடிவம் என்று எண்ணும் மயக்கம் ஆத்மாவை அறியாதவர்களுக்கு மட்டும் வருகிறது; ஆத்மாவை அறிந்தவர்களுக்கு எப்போதும் வராது.
அஜ்ஞஸ்ய துஃகௌகமயம் ஜ்ஞஸ்யாநந்தமயம் ஜகத் । அந்தம் புவநம் அந்தஸ்ய ப்ரகாஶம் து ஸசக்ஷுஷஃ
அறிவில்லாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் துயரால் நிரம்பியுள்ளது; அறிவுள்ளவர்களுக்கு இங்கு ஆனந்தமே நிறைந்துள்ளது. கண்கள் இல்லாதவர்களுக்கு உலகம் இருளாகும்; பார்வையுள்ளவர்களுக்கு அது ஒளியாகும்.
ஜகத் ஏகாத்மகம் ஜ்ஞஸ்ய ஜடஸ்ய த்வைததுஃகதம் । ஶிஶோர் ஏவ ஸ்புரத்யக்ஷா நிஶா பும்ஸஸ் து கேவலா
அறிவுடையவர்க்கு உலகம் ஒன்றே என்று தோன்றும்; அறிவில்லாதவர்க்கு அது இரட்டைப் பித்தினால் துயரத்தைத் தரும். குழந்தைக்கு இரவு உணர்வுகளால் உயிரோட்டமாய் தெரியும்; பெரியவருக்கு அது வெறும் இரவாகவே இருக்கும்.
அஸ்மிந் ப்ரஹ்மகநே நித்யம் ஏகஸ்மிந் ஸர்வதஸ் ஸ்திதே । ந கிஞ்சிந் ம்ரியதே ராம ந ச கிஞ்சந ஜீவதி
இந்த அடர்ந்த, எல்லா இடத்திலும் நிலைத்திருக்கும் பரப்பியுள்ள பிரம்மத்தில், எதுவும் இறக்கவில்லை ராமா, எதுவும் உண்மையில் உயிரோடில்லை.
யதோல்லாஸவிலாஸேஷு ந நஶ்யதி ந ஜாயதே । தரங்காதி மஹாம்போதௌ பூதவ்ரு'ந்தம் ததாத்மநி
பெரிய கடலில் அலைகள் மற்றும் பிற உருவங்கள் விளையாட்டிலும் ஆனந்தத்திலும் neither அழியவோ பிறக்கவோ செய்வதில்லை; அதுபோல் ஆத்மாவிலும் உயிர்கள் தோன்றி மறையவில்லை.
இதம் நாஸ்தீதம் அஸ்தீதி ப்ராந்திநாம்நாத்மநாத்மநி । ஶக்திர் நிர்ஹேதுகைவாந்தஸ் ஸ்புரதி ஸ்படிகாம்ஶுவத்
‘இது இல்லை, இது உள்ளது’ என்று கூறும் மயக்கம் என்ற சக்தி, எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன்னுள்ளேயே, சுடர்கல் மீது விழும் ஒளிக்கீற்றுகள் போல் வெளிப்படுகிறது.
ஜகச்சக்த்யாத்மநாத்மைவ ப்ரஹ்ம ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதம் । தரங்ககணஜாலேந பயஸீவ பயோகநம்
உலகம் என்ற சக்தி, ஆத்மாவின் இயல்பு தான்; அது தன்னுள்ளேயே நிலைபெற்ற பரம்பொருள் போல, அலைகள் மற்றும் துளிகள் சேர்ந்து உருவாகும் நீர்த்தொகுப்பைப் போலவே உள்ளது.
ஶரீரநாஶேந கதம் ப்ரஹ்மணோ ம்ரு'ததீர் பவேத் । ப்ரஹ்மணோ வ்யதிரிக்தம் ஹி ந ஶரீராதி வித்யதே । பயஸோ வ்யதிரேகேண தரங்காதி யதார்ணவே
உடல் அழிந்தால் மனம் அழிந்தவன் எப்படி பரம்பொருளாக முடியும்? பரம்பொருளைத் தவிர்த்து, உடல் அல்லது வேறு எதுவும் இல்லை; கடலில் நீரைத் தவிர்த்து அலைகள் போன்றவை இல்லாதது போல.
யஃ கணோ யா ச கணிகா யா வீசீ யஸ் தரங்ககஃ । யஃ பேநோ யா ச லஹரீ தத் யதா வாரி வாரிணி
எது துளி, எது சிறு துகளாக இருந்தாலும், எது அலை, எது அலைச்சீற்றம், எது நுரை, எது பெரும் அலை என இருந்தாலும், அவை எல்லாம் எப்படியிருந்தாலும், நீரில் நீராகவே உள்ளன.
யோ தேஹோ யா ச கலநா யத் த்ரு'ஶ்யம் யௌ க்ஷயாவ்யயௌ । யேஹா யா ரசநா யோ ऽர்தஸ் தத் ததா ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி
இந்த உடலும், அதில் ஏற்படும் மாற்றங்களும், காணப்படும் அனைத்தும், அழியும் அல்லது அழியாதவை, முயற்சி, உருவாக்கம், பொருள்—இவை எல்லாம் ஒரேபோல் பரம்பொருளிலேயே பரம்பொருளாக இருக்கின்றன.
ஸம்ஸ்தாநரசநா சித்ரா ப்ரஹ்மணஃ கநகாத் இவ । நாந்யரூபா விமூடாநாம் முதைவ த்வித்வபாவநம்
பல்வேறு வடிவங்களும் அமைப்புகளும் பரம்பொருளிலேயே, பொன்னால் ஆன ஆபரணங்களைப் போலவே, வேறு எதுவும் இல்லை; இருமை என்ற எண்ணம் மயங்கியவர்களுக்கு மட்டும் வீணாக தோன்றுகிறது.
மநோ புத்திர் அஹங்காரஸ் தந்மாத்ராணீந்த்ரியாணி ச । ப்ரஹ்மைவ ஸர்வம் நாந்யாத்ம ஸுகதுஃகாதி வித்யதே
மனம், புத்தி, அகங்காரம், நுட்பமான தன்மைகள், அறிவுப்புலங்கள்—இவை எல்லாம் பரம்பொருளே; அதற்கு அப்பாற்பட்டது எதுவும் இல்லை, இன்பம் துன்பம் போன்றவை கூட தனித்துவமாக இல்லை.
அயம் ஸோ ऽஹம் அயம் ச த்வம் இத்யாத்யர்தோத்தயா கிரா । ஶப்தஃ ப்ரதிஶ்ரவேணாத்ராவ் இவாத்மாத்மநி ஜ்ரு'ம்பதே
‘இது நான்’, ‘இது நீ’ என்பதுபோன்ற பொருளிலிருந்து எழும் சொல், மலையில் ஒலிக்கும் பிரதித்வனிபோல், ஆத்மாவுக்குள் விரிவடைகிறது.
ப்ரஹ்மைவாஜ்ஞாதம் அஜ்ஞத்வம் அப்யாகதம் இவ ஸ்திதம் । ததா ஹி த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வப்நசேதஸாத்மாத்மநா ம்ரு'தஃ
பிரம்மம் உணரப்படாமல் இருக்கும்போது, அது அறியாமையாக தோன்றுகிறது; அது வந்து நிலைத்திருப்பது போலத் தெரிகிறது. கனவில் உள்ள மனதுக்குள், தன் உள்ளே தானே இறந்தது போலவே அது காணப்படுகிறது.
அபாவிதம் ப்ரஹ்மதயா ப்ரஹ்மாஜ்ஞாநமயம் பவேத் । அபாவிதம் ஹேமதயா யதா ஹேமைவ ம்ரு'த் பவேத்
பிரம்மமாக உணரப்படாதபோது, பிரம்மம் முழுவதும் அறியாமையாகி விடுகிறது; அது பொன்னாக அறியப்படாதபோது, பொன்னும் வெறும் மண்ணாகவே கருதப்படுகிறது.
ஜ்ஞாதம் ப்ரஹ்மதயா ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மைவ பவதி க்ஷணாத் । ஜ்ஞாதம் ஹேமதயா ஹேம ஹேமைவ பவதி க்ஷணாத்
பிரம்மமாக அறியப்படும்போது, பிரம்மம் உடனே பிரம்மமாகி விடுகிறது; பொன்னாக அறியப்படும்போது, பொன்னும் உடனே பொன்னாகி விடுகிறது.
ப்ரஹ்மாத்மா ஸர்வஶக்திர் ஹி யத் யதா பாவயத்ய் அலம் । நிர்ஹேதுகம் ஸ்வயம் ஶக்த்யா தத் ததாஶு ப்ரபஶ்யதி
பிரம்மமான ஆத்மா எல்லா சக்திகளும் உடையது; அது எதை எப்படி நினைத்தாலும், எந்த காரணமும் இல்லாமல், தன் சக்தியால் உடனே அதை அப்படியே காண்கிறது.
அகர்மகர்த்ரு'கரணம் அகாரணம் அநாமயம் । ஸ்வயம்ப்ரபு மஹாத்மைதத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மவிதோ விதுஃ
அது எந்த செயலும் செய்யாதது, எந்த காரணமும் இல்லாதது, எந்த உபகரணமும் இல்லாதது, எந்த துன்பமும் இல்லாதது, தானாகவே ஒழுங்கு படைத்தது, பெரிய ஆன்மா என்று அறிஞர்கள் அறிந்திருக்கும் பரப்பொருள் ஆகும்.
அபரிஜ்ஞாதம் அஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநம் இதி கத்யதே । பரிஜ்ஞாதம் பவேஜ் ஜ்ஞாநம் அஜ்ஞாநபரிநாஶநம்
அறியப்படாதது அறியாமை என்று சொல்லப்படுகிறது; அது அறியப்பட்டால், அது அறிவாகி, அந்த அறியாமையை நீக்குகிறது.
பந்துர் ஏவாபரிஜ்ஞாதோ ஹ்ய் அபந்துர் இதி கத்யதே । பரிஜ்ஞாதோ பவேத் பந்துர் அபந்துப்ரமநாஶநாத்
நண்பன் என்று அறியப்படாதவர் நண்பன் அல்ல என்று அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் நண்பன் என்று உணரப்பட்டால், நண்பன் அல்ல என்ற மயக்கம் நீங்கி, அவர் உண்மையில் நண்பன் ஆகிறார்.
இதம் த்வ் அயுக்தம் இத்ய் அந்தர் ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மாத் அயுக்தாத் வைரஸ்யாத் யயா கில விரஜ்யதே
உள்ளுக்குள் ஏதாவது தெரிந்தபோது, 'இது சரியானது அல்ல' என்ற எண்ணம் எழுகிறது; அதனால், பொருந்தாததும் விருப்பமில்லாததும் என்று உணரும்போது, அதிலிருந்து ஒருவர் விலகிச் செல்கிறார்.
த்வைதம் த்வ் அஸத்யம் இத்ய் அந்தர் ஜ்ஞாதே ஸோதேதி பாவநா । தஸ்மாத் த்வைதாத் ஸுவைரஸ்யாத் யயா கில விரஜ்யதே
இருமை உண்மை அல்ல என்று உள்ளுக்குள் தெளிவாக அறிந்தபோது, இருமையில் இருந்து உண்மையான விருப்பு உண்டாகிறது. அதனால், இருமை மீது விருப்பம் குறைந்து விடுகிறது.
அயம் நாஹம் இதி ஜ்ஞாதே ஸ்புடம் ஸோதேதி பாவநா । மித்யாஹங்காரதாதாத்ம்யாத் யயா நூநம் விரஜ்யதே
‘இது நான் அல்ல’ என்று தெளிவாக அறிந்தபோது, பொய்யான அகந்தை மற்றும் அதனோடு ஒன்றாகும் உணர்வில் இருந்து நிச்சயமாக விடுபடும் மனநிலை உண்டாகிறது.