ஏதாவத் ஏவாவித்யா யந் நேதம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சயஃ । ஏதத் ஏவ க்ஷயோ யஸ் ஸ்யாத் இதம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சயஃ
அறிவின்மை என்பது இதுதான்: 'இது பரபிரம்மம் அல்ல' என்ற நிச்சயம். அதற்கான முடிவும் இதுதான்: 'இது பரபிரம்மம்' என்ற உறுதி.
கடபடஶகடாவபாஸஜாலம் ந விபுர் இதீத்ய் உதிதேஹ ஸா த்வ் அவித்யா । கடபடஶகடாவபாஸஜாலம் விபுர் இதி சேத் கலிதைவ ஸா த்வ் அவித்யா
குடம், துணி, வண்டி போன்ற தோற்றங்கள் பரவியுள்ள அனைத்தும் அல்ல என்று சொன்னால் அது அறிவின்மை. ஆனால், குடம், துணி, வண்டி போன்ற தோற்றங்கள் பரவியுள்ள அனைத்தும் தான் என்று உணர்ந்தால் அந்த அறிவின்மை முற்றிலும் நீங்கிவிடும்.
புநஃ புநர் இதம் ராம ப்ரபோதார்தம் மயோச்யதே । அப்யாஸேந விநா ஸாதோ நாப்யுதேத்ய் ஆத்மபாவநம்
இதை மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன், இராமா, விழிப்பதற்காகவே. நல்லவரே, பயிற்சி இல்லாமல் ஆத்மாவின் உண்மை அறிவு தோன்றாது.
அஜ்ஞாநம் ஏதத் பலவத் அவித்யேதரநாமகம் । ஜந்மாந்தரஶதப்ரௌடம் நூநம் ஸ்திதிம் உபாகதம்
இந்த அறியாமை, 'அவித்யை' என்ற பெயரில், மிக வலிமையானதாகவும், நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் வேரூன்றியதாகவும் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வைர் இந்த்ரியைர் அநுபூயதே । பாவாபாவேஷு தேஹஸ்ய தேநாதிகநதாம் கதம்
இது உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், எல்லா அறிவுப்புலங்களாலும், வெளியில் உள்ளதையும் உள்ளிலும் உள்ளதையும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. அதனால் இது மிகக் கனமானதாகி விட்டது.
ஆத்மஜ்ஞாநம் து ஸர்வேஷாம் இந்த்ரியாணாம் அகோசரம் । ஸத்தாம் கேவலம் ஆயாதி மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியக்ஷயே
ஆத்மா பற்றிய அறிவு எல்லா அறிவுப்புலங்களுக்கும் எட்டாதது. மனமும் ஆறு அறிவுப்புலங்களும் அடங்கியபோது மட்டும் அது தனியாக தோன்றுகிறது.
ப்ரோல்லங்க்யேந்த்ரியஜாஶ் ஶக்தீர் யத் ஸ்திதம் தத் கதம் கில । யாதி ப்ரத்யக்ஷதாம் ஜந்தோஃ ப்ரத்யக்ஷாதீதவ்ரு'த்திமத்
இந்த உடல் கொண்ட உயிர்களுக்கு, அறிவாற்றலைக் கடந்தது எதுவும், அறிவுக்குப் புலப்பட முடியுமா? உணர்வுகளைத் தாண்டி நிற்கும் அந்த உண்மை, எப்படித் தெளிவாகத் தெரியும்?
நித்யம் அஜ்ஞாநம் ஏவாதஸ் ஸ்வப்யஸ்தம் ஸர்வதேஹிநாம் । ந கதாசந விஜ்ஞாநம் இஹ வாமுத்ர வாநக
அதனால், எல்லா உயிர்களிலும் அறியாமைதான் எப்போதும் இயல்பாக உள்ளது; பாவமில்லாதவனே, இங்கேயோ அல்லது வேறு எங்கோ அறிவு பிறப்பதில்லை.
தஸ்மாத் அவித்யாபாகேந ப்ரதாநேநேதரம் தஹேத் । தாவத் யாவந் மிதோகர்ஷாத் ஸ்வயம் ஶாம்யேச் சிவம் பவேத்
அதனால், அறிவு மேலோங்கும்போது, அறியாமையை அழிக்க வேண்டும்; இரண்டும் ஒன்றோடொன்று மோதிக்கொண்டே, இறுதியில் அமைதியாகி விடும்.
ந ஹ்ய் அப்யாஸம் விநா கிஞ்சித் பலதம் பவதி க்வசித் । யத் யத் ஆஸாத்யதே யத்ர தத் அப்யாஸதரோஃ பலம்
பயிற்சி இல்லாமல் எதுவும் எங்கேயும் பலனளிக்காது; எது எங்கே கிடைத்தாலும், அது பயிற்சியெனும் மரத்தின் பழமே.
அவித்யாம் ஸுசிராப்யஸ்தாம் ப்ரரூடாம் அபி யத்நதஃ । ஆத்மஜ்ஞாநத்ரு'டாப்யாஸாத் அநுத்வேகாச் சமம் நயேத்
நீண்ட நாட்கள் பழகி, ஆழமாக வேரூன்றிய அறியாமையையும், உறுதியான ஆத்மா அறிவு பயிற்சியாலும், மனதில் கலக்கம் இல்லாமல் அமைதிக்குள் கொண்டு வர வேண்டும்.
த்வம் அவித்யாலதாம் ஏதாம் ப்ரரூடாம் ஹ்ரு'தயத்ருமே । ஜ்ஞாநாப்யாஸவிலாஸாஸிபாதேந ச்சிந்த்தி ஸித்தயே
இதயத்தில் ஆழமாகப் பரந்துள்ள அறியாமை என்ற கொடியை, அறிவு பயிற்சியின் விளையாட்டுச் சூரியத்தால் வெட்டித் தள்ளி, முழுமையை அடைய வேண்டும்.
யதா விஹரதி ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ ஜநகபூபதிஃ । ஆத்மஜ்ஞாநகநாப்யாஸஸ் ததா விஹர ராகவ
எப்படி யானகன் எனும் மன்னன், அறிய வேண்டியதை அறிந்து சுதந்திரமாக வாழ்கிறாரோ, அதுபோல் நீயும் ஆத்மா அறிவு பயிற்சியில் நிலைத்திருந்து வாழ், ராகவா.
நிஶ்சயோ யோ மருத்தஸ்ய கார்யாகார்யவிசாரணே । ஜாக்ரதஸ் திஷ்டதோ வாபி தஜ் ஜ்ஞாநம் தேந ஸத்யதா
எது செய்யவேண்டும், எது செய்யக்கூடாது என்பதை மருத்தன் தெளிவாக உணர்ந்து, விழிப்புடன் நின்று செயல்படுகிறான்; அவனுக்கான உண்மை அந்த அறிவே ஆகும்.
நிஶ்சயேந ஹரிர் யேந விவிதாசாரகாரணாத் । யோநிஷ்வ் அவதரத்ய் உர்வ்யாம் தத் தஜ்ஜ்ஞத்வம் உதாஹ்ரு'தம்
ஏராளமான காரணங்களுக்காக, ஹரி தன் உறுதியுடன் பூமியில் பல்வேறு இடங்களில் பிறப்பெடுக்கிறார். இதுவே அவரது அறிவாகும்.
நிஶ்சயோ யஸ் த்ரிநேத்ரஸ்ய காந்தயா ஸஹ திஷ்டதஃ । ப்ரஹ்மணோ வாப்ய் அராகஸ்ய ஸ தே பவது ராகவ
மூன்று கண்கள் உடையவர் தன் அன்பருடன் உறுதியோடு இருப்பது போலவும், அல்லது ஆசை இல்லாத பிரம்மா உறுதியுடன் இருப்பது போலவும், அந்த உறுதி உனக்கு கிடைக்கட்டும், ராகவா.
யோ நிஶ்சயஸ் ஸுரகுரோர் வாக்பதேர் பார்கவஸ்ய ச । திவாகரஸ்ய ஶஶிநஃ பவநஸ்யாநலஸ்ய ச
தேவர்களின் ஆசான், வாக்கின் ஆண்டவர், ப்ருகுவின் சந்ததி, சூரியன், சந்திரன், காற்று, நெருப்பு— இவர்களின் உறுதியும்,
நாரதஸ்ய புலஸ்த்யஸ்ய மம வாங்கிரஸஸ் ததா । ப்ரசேதஸோ ப்ரு'கோஶ் சைவ க்ரதோர் அத்ரேஶ் ஶுகஸ்ய ச
நாரதர், புலஸ்தியர், என்னும் நான், அங்கிரசு, ப்ரசேதஸ், ப்ருகு, கிரது, அத்ரி, சுகர் ஆகியோரின் உறுதியும்,
அந்யேஷாம் தேவவிப்ரேந்த்ரராஜர்ஷீணாம் ச ராகவ । யோ நிஶ்சயோ ऽந்தர்முக்தாநாம் ஜீவதாம் தே பவத்வ் அஸௌ
ராவா, தெய்வங்கள், பிராமணர்கள், முனிவர்கள், அரசமுனிவர்கள் ஆகியோர் வாழ்ந்தபடியே உள்ளார்ந்த விடுதலை பெற்றவர்கள் அடையும் உறுதியும், நீயும் அடைய வேண்டும்.
யேநைதே பகவந் வீரா நிஶ்சயேந மஹாதியஃ । விஶோகாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் தம் மே ப்ரஹ்மந் ப்ரப்ரூஹி தத்த்வதஃ
பெரிய ஞானமும் வீரமும் உடையோர் எந்த உறுதியால் துக்கமின்றி நிலைத்திருக்கிறார்கள் என்பதை உண்மையாக எனக்கு சொல்லுங்கள், ப்ரம்மனே.
ராஜபுத்ர மஹாபாஹோ விதிதாகிலவேத்ய ஹே । ஸ்புடம் ஶ்ரு'ணு யதாப்ரு'ஷ்டம் அயம் ஏதேஷு நிஶ்சயஃ
அரசகுமாரனே, வலிமை மிகுந்தவரே, எல்லாவற்றையும் அறிந்தவரே, நீ கேட்டபடி தெளிவாகக் கேள்: இவர்களுக்குள் நிலைபெற்றிருக்கும் உறுதி இதுவே.
யத் இதம் கிஞ்சித் ஆபோகி ஜகஜ்ஜாலம் ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । தத் ஸர்வம் அமலம் ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹயேத்தம் வ்யவஸ்திதம்
இந்த உலகம் எதுவாக இருந்தாலும், அனுபவங்களால் ஆன வலை போல தெரிந்தாலும், அது எல்லாம் தூய ப்ரம்மமே; இப்படித்தான் அது விரிவாக நிலைத்துள்ளது.
ப்ரஹ்ம திக் ப்ரஹ்ம புவநம் ப்ரஹ்ம பூதபரம்பரா । ப்ரஹ்மாஹம் ப்ரஹ்ம மச்சத்ருர் ப்ரஹ்ம மந்மித்ரபாந்தவாஃ
பிரம்மம் தான் எல்லா திசைகளும், பிரம்மம் தான் இந்த உலகமும், உயிர்களின் எல்லா வரிசையும் பிரம்மமே. நானும் பிரம்மமே, எனக்கு எதிரியானவரும் பிரம்மமே, என் நண்பர்களும் உறவினர்களும் பிரம்மமே.
ப்ரஹ்ம காநிலதேஜாம்ஸி ப்ரஹ்ம பூமிர் ஜலாதி வா । ப்ரஹ்ம காலத்ரயம் தச் ச ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ வ்யவஸ்திதம்
பிரம்மமே ஆகாயம், காற்று, நெருப்பு, பிரம்மமே பூமி, நீர் மற்றும் மற்ற அனைத்தும். மூன்று காலங்களும் பிரம்மமே, இவை எல்லாம் பிரம்மத்திலேயே நிலைத்து நிற்கின்றன.
தரங்கமாலயாம்போதிர் யதாத்மநி விவர்ததே । ததா பதார்தலக்ஷ்ம்யேத்தம் இதம் ப்ரஹ்ம விவர்ததே
அலைகளின் கூட்டத்தால் கடல் தன்னுள்ளே பெருகும் போல, பொருள்களின் செல்வத்தால் இந்த பிரம்மமும் இப்படியே பெருகுகிறது.
க்ரு'ஹ்யதே ப்ரஹ்மணா ப்ரஹ்ம புஜ்யதே ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணா । ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ம்ஹாபிர் ப்ரஹ்மஶக்த்யைவ ப்ரு'ம்ஹதி
பிரம்மத்தை பிரம்மமே அறிகிறது, பிரம்மத்தை பிரம்மமே அனுபவிக்கிறது; பிரம்மம் பிரம்மத்திலேயே பெருகுகிறது, பிரம்மத்தின் சக்தியால் மட்டும் அது விரிவடைகிறது.
ப்ரஹ்ம மச்சத்ருரூபம் சேத் ப்ரஹ்ம மே ப்ரியக்ரு'த் யதி । தத் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஶ்லிஷ்டம் கிம் அந்யத் கஸ்ய கிம் க்ரு'தம்
பிரம்மம் எனக்கு எதிரியாகத் தோன்றினாலும், அல்லது பிரம்மம் எனக்கு நன்மை செய்யும் ஒருவனாக இருந்தாலும், பிரம்மம் பிரம்மத்தோடு ஒன்றாக இணைந்திருக்கும். இதைத் தவிர வேறு என்ன இருக்கிறது? யார் யாருக்கு என்ன செய்தார்?
ராகாதீநாம் அவஸ்தூநாம் கல்பிதாநாம் கவ்ரு'க்ஷவத் । அஸங்கல்பநநஷ்டாநாம் கஃ ப்ரஸங்கோ ऽத்ர வர்தநே
பாசம் போன்றவை உண்மையில் இல்லாதவை, வானில் மரங்களைப் போல கற்பனைகள் மட்டுமே. இந்தக் கற்பனைகள் நீங்கிவிட்டபோது, அவை வளர்வதில் எப்படித் தொடர்பு இருக்கும்?
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவ ஹி ஸர்வஸ்மிம்ஶ் சலநஸ்பந்தநாதிகம் । ஸ்புரதி ப்ரஹ்ம ஸகலம் ஸுகிதாதுஃகிதே குதஃ
எல்லா அசைவும் அலைப்பும் பிரம்மத்திலேயே தோன்றுகிறது; எல்லாமே பிரம்மத்தின் வெளிப்பாடு. இங்கு யாருக்காக ஆனந்தமோ துயரமோ இருக்க முடியும்?
ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸம்வேத்த்ரு' ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ஸம்ஸ்திதம் । ஸ்புரதி ப்ரஹ்மணி ப்ரஹ்ம நாயம் அஸ்தீதராத்மகஃ
பிரம்மம் தான் அறிந்தவனாகவும், பிரம்மத்திலேயே நிலைத்திருக்கிறது; பிரம்மம் பிரம்மத்திலேயே வெளிப்படுகிறது; இங்கு வேறு எந்த சுயமும் இல்லை.