தீபஹஸ்தோ யதாப்யேதி தமோரூபதித்ரு'க்ஷயா । ததா கலதி தத் ஸர்வம் தமஸ் தாபே க்ரு'தம் யதா
ஒருவர் விளக்கை கையில் எடுத்துக் கொண்டு இருளைப் பார்க்க விரும்பி வரும்போது, அந்த இருள் எல்லாம் உதிர்ந்து போய்விடுகிறது; அது வெந்நிலையில் நெய் உருகுவது போல.
ந து ஸம்லக்ஷ்யதே தீபைஸ் தமஸோ ரூபநிஶ்சயஃ । உதேதி கேவலம் த்வாந்தத்வம்ஸோ விமலமூர்திமாந்
விளக்குகள் கொண்டு பார்த்தாலும் இருளின் வடிவம் தெரியாது; அங்கு தெளிவான வடிவத்துடன் இருள் நீங்கும் நிகழ்ச்சி மட்டும் தெரிகிறது.
ஏவம் ஆலோக்யமாநைஷா க்வாபி யாதி பலாயதே । அஸத்ரூபா ஹ்ய் அவஸ்துத்வம் த்ரு'ஶ்யதே ऽஸ்யா விசாரணாத்
அதேபோல், இதை ஆராய்ந்து பார்க்கும்போது, அது எங்கோ ஒளிந்து ஓடிவிடுகிறது; ஏனென்றால், அது உண்மை இல்லாததும், பொருள் இல்லாததும் என்பது விசாரணையில் தெரிகிறது.
ஆலோக ஆகதே யாத்ரு'க் யத் யத் தத் த்ரு'ஶ்யதே ததா । அவஸ்துத்வே த்வ் அவித்யாயாஸ் த்வ் அவஸ்துத்வம் ப்ரதீயதே
ஒளி வந்தபோது, எது எப்படியோ அதுபோலவே தெரிகிறது; ஆனால் அறியாமை பொருள் இல்லாததாய் இருப்பதால், அதன் பொய்மை மட்டும் புரிகிறது.
யாவந் நாலோக்யதே தாவந் ந கிஞ்சித் அபி த்ரு'ஶ்யதே । ஆலோக்யதே யதா யத் யத் தத் ததா ப்ரதிபத்யதே
யாரும் காணாதபோது எதுவும் தெரியாது; எதை நாம் காண்கிறோமோ, அது எப்படியோ அப்படியே புரிகிறது.
ரக்தமாம்ஸாஸ்தியந்த்ரே ऽஸ்மிந் கஸ் ஸ்யாம் அஹம் இதி ஸ்வயம் । யாவத் விசார்யதே தாவத் ஸர்வம் ஆஶு ப்ரலீயதே
இந்த மாம்சம், இரத்தம், எலும்பு ஆகிய உடலில் 'நான் யார்?' என்று ஆராயும் போது, அந்த ஆராய்ச்சி நடக்கும் வரை எல்லாம் விரைவில் களைந்துவிடுகிறது.
ஆத்யந்தயோர் அஸத்ரூபே நூநம் பரிஹ்ரு'தே ஹ்ரு'தஃ । ஸர்வஸ்மிந்ந் ஏவ யஶ் ஶேஷஸ் தம் அவித்யாக்ஷயம் விதுஃ
ஆரம்பமும் முடிவும் பொய்யெனும் உணர்வை மனம் முற்றிலும் விட்டுவிட்டபோது, எதில் எதுவும் மீதமிருக்கிறதோ, அதையே அறியாமை அழியும் நிலை என்று அறிவார்கள்.
தந் நகிஞ்சிச் ச கிஞ்சிச் ச யத் ஸத் தத் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் । தத் வஸ்து தத் உபாதேயம் தத் அவித்யாநிவர்தநம்
எதுவும் இல்லை என்றும், எதோ ஒன்று உள்ளது என்றும் உண்மையில் இருப்பதுதான் அந்த நித்திய பிரம்மம்; அதுவே உண்மை, அதுவே ஏற்கத்தக்கது, அதுவே அறியாமையை நீக்கும்.
ஸ்வரூபம் நாம்ந ஏவாஸ்யா ஜ்ஞாயதே நிஸ்ஸ்வபாவகம் । ந ஹி ஜிஹ்வாகதஸ்யேக்ஷோஸ் ஸ்வாதோ ऽந்யஸ்மாத் ப்ரதீயதே
இதன் உண்மையான இயல்பு பெயரால் மட்டும் அறியப்படுகிறது; அதற்கு தனிப்பட்ட சொந்த இயல்பு எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக, நாக்கில் இருக்கும் சுவையை வேறு எதிலிருந்தும் உணர முடியாது.
நாவித்யா க்வசித் அப்ய் அஸ்தி ப்ரஹ்மைவேதம் அகண்டிதம் । ஸதஸத்கலநாஸ்பாரம் அஶேஷம் யேந மண்டிதம்
அறிவின்மை எங்கும் இல்லை; இந்தப் பிரிக்க முடியாத பரபிரம்மமே அனைத்தும். இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் எண்ணங்களின் விளையாட்டால் முழுவதும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
ஏதாவத் ஏவாவித்யா யந் நேதம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சயஃ । ஏதத் ஏவ க்ஷயோ யஸ் ஸ்யாத் இதம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சயஃ
அறிவின்மை என்பது இதுதான்: 'இது பரபிரம்மம் அல்ல' என்ற நிச்சயம். அதற்கான முடிவும் இதுதான்: 'இது பரபிரம்மம்' என்ற உறுதி.
கடபடஶகடாவபாஸஜாலம் ந விபுர் இதீத்ய் உதிதேஹ ஸா த்வ் அவித்யா । கடபடஶகடாவபாஸஜாலம் விபுர் இதி சேத் கலிதைவ ஸா த்வ் அவித்யா
குடம், துணி, வண்டி போன்ற தோற்றங்கள் பரவியுள்ள அனைத்தும் அல்ல என்று சொன்னால் அது அறிவின்மை. ஆனால், குடம், துணி, வண்டி போன்ற தோற்றங்கள் பரவியுள்ள அனைத்தும் தான் என்று உணர்ந்தால் அந்த அறிவின்மை முற்றிலும் நீங்கிவிடும்.
புநஃ புநர் இதம் ராம ப்ரபோதார்தம் மயோச்யதே । அப்யாஸேந விநா ஸாதோ நாப்யுதேத்ய் ஆத்மபாவநம்
இதை மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன், இராமா, விழிப்பதற்காகவே. நல்லவரே, பயிற்சி இல்லாமல் ஆத்மாவின் உண்மை அறிவு தோன்றாது.
அஜ்ஞாநம் ஏதத் பலவத் அவித்யேதரநாமகம் । ஜந்மாந்தரஶதப்ரௌடம் நூநம் ஸ்திதிம் உபாகதம்
இந்த அறியாமை, 'அவித்யை' என்ற பெயரில், மிக வலிமையானதாகவும், நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் வேரூன்றியதாகவும் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வைர் இந்த்ரியைர் அநுபூயதே । பாவாபாவேஷு தேஹஸ்ய தேநாதிகநதாம் கதம்
இது உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், எல்லா அறிவுப்புலங்களாலும், வெளியில் உள்ளதையும் உள்ளிலும் உள்ளதையும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. அதனால் இது மிகக் கனமானதாகி விட்டது.
ஆத்மஜ்ஞாநம் து ஸர்வேஷாம் இந்த்ரியாணாம் அகோசரம் । ஸத்தாம் கேவலம் ஆயாதி மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியக்ஷயே
ஆத்மா பற்றிய அறிவு எல்லா அறிவுப்புலங்களுக்கும் எட்டாதது. மனமும் ஆறு அறிவுப்புலங்களும் அடங்கியபோது மட்டும் அது தனியாக தோன்றுகிறது.
ப்ரோல்லங்க்யேந்த்ரியஜாஶ் ஶக்தீர் யத் ஸ்திதம் தத் கதம் கில । யாதி ப்ரத்யக்ஷதாம் ஜந்தோஃ ப்ரத்யக்ஷாதீதவ்ரு'த்திமத்
இந்த உடல் கொண்ட உயிர்களுக்கு, அறிவாற்றலைக் கடந்தது எதுவும், அறிவுக்குப் புலப்பட முடியுமா? உணர்வுகளைத் தாண்டி நிற்கும் அந்த உண்மை, எப்படித் தெளிவாகத் தெரியும்?
நித்யம் அஜ்ஞாநம் ஏவாதஸ் ஸ்வப்யஸ்தம் ஸர்வதேஹிநாம் । ந கதாசந விஜ்ஞாநம் இஹ வாமுத்ர வாநக
அதனால், எல்லா உயிர்களிலும் அறியாமைதான் எப்போதும் இயல்பாக உள்ளது; பாவமில்லாதவனே, இங்கேயோ அல்லது வேறு எங்கோ அறிவு பிறப்பதில்லை.
தஸ்மாத் அவித்யாபாகேந ப்ரதாநேநேதரம் தஹேத் । தாவத் யாவந் மிதோகர்ஷாத் ஸ்வயம் ஶாம்யேச் சிவம் பவேத்
அதனால், அறிவு மேலோங்கும்போது, அறியாமையை அழிக்க வேண்டும்; இரண்டும் ஒன்றோடொன்று மோதிக்கொண்டே, இறுதியில் அமைதியாகி விடும்.
ந ஹ்ய் அப்யாஸம் விநா கிஞ்சித் பலதம் பவதி க்வசித் । யத் யத் ஆஸாத்யதே யத்ர தத் அப்யாஸதரோஃ பலம்
பயிற்சி இல்லாமல் எதுவும் எங்கேயும் பலனளிக்காது; எது எங்கே கிடைத்தாலும், அது பயிற்சியெனும் மரத்தின் பழமே.
அவித்யாம் ஸுசிராப்யஸ்தாம் ப்ரரூடாம் அபி யத்நதஃ । ஆத்மஜ்ஞாநத்ரு'டாப்யாஸாத் அநுத்வேகாச் சமம் நயேத்
நீண்ட நாட்கள் பழகி, ஆழமாக வேரூன்றிய அறியாமையையும், உறுதியான ஆத்மா அறிவு பயிற்சியாலும், மனதில் கலக்கம் இல்லாமல் அமைதிக்குள் கொண்டு வர வேண்டும்.
த்வம் அவித்யாலதாம் ஏதாம் ப்ரரூடாம் ஹ்ரு'தயத்ருமே । ஜ்ஞாநாப்யாஸவிலாஸாஸிபாதேந ச்சிந்த்தி ஸித்தயே
இதயத்தில் ஆழமாகப் பரந்துள்ள அறியாமை என்ற கொடியை, அறிவு பயிற்சியின் விளையாட்டுச் சூரியத்தால் வெட்டித் தள்ளி, முழுமையை அடைய வேண்டும்.
யதா விஹரதி ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ ஜநகபூபதிஃ । ஆத்மஜ்ஞாநகநாப்யாஸஸ் ததா விஹர ராகவ
எப்படி யானகன் எனும் மன்னன், அறிய வேண்டியதை அறிந்து சுதந்திரமாக வாழ்கிறாரோ, அதுபோல் நீயும் ஆத்மா அறிவு பயிற்சியில் நிலைத்திருந்து வாழ், ராகவா.
நிஶ்சயோ யோ மருத்தஸ்ய கார்யாகார்யவிசாரணே । ஜாக்ரதஸ் திஷ்டதோ வாபி தஜ் ஜ்ஞாநம் தேந ஸத்யதா
எது செய்யவேண்டும், எது செய்யக்கூடாது என்பதை மருத்தன் தெளிவாக உணர்ந்து, விழிப்புடன் நின்று செயல்படுகிறான்; அவனுக்கான உண்மை அந்த அறிவே ஆகும்.
நிஶ்சயேந ஹரிர் யேந விவிதாசாரகாரணாத் । யோநிஷ்வ் அவதரத்ய் உர்வ்யாம் தத் தஜ்ஜ்ஞத்வம் உதாஹ்ரு'தம்
ஏராளமான காரணங்களுக்காக, ஹரி தன் உறுதியுடன் பூமியில் பல்வேறு இடங்களில் பிறப்பெடுக்கிறார். இதுவே அவரது அறிவாகும்.
நிஶ்சயோ யஸ் த்ரிநேத்ரஸ்ய காந்தயா ஸஹ திஷ்டதஃ । ப்ரஹ்மணோ வாப்ய் அராகஸ்ய ஸ தே பவது ராகவ
மூன்று கண்கள் உடையவர் தன் அன்பருடன் உறுதியோடு இருப்பது போலவும், அல்லது ஆசை இல்லாத பிரம்மா உறுதியுடன் இருப்பது போலவும், அந்த உறுதி உனக்கு கிடைக்கட்டும், ராகவா.
யோ நிஶ்சயஸ் ஸுரகுரோர் வாக்பதேர் பார்கவஸ்ய ச । திவாகரஸ்ய ஶஶிநஃ பவநஸ்யாநலஸ்ய ச
தேவர்களின் ஆசான், வாக்கின் ஆண்டவர், ப்ருகுவின் சந்ததி, சூரியன், சந்திரன், காற்று, நெருப்பு— இவர்களின் உறுதியும்,
நாரதஸ்ய புலஸ்த்யஸ்ய மம வாங்கிரஸஸ் ததா । ப்ரசேதஸோ ப்ரு'கோஶ் சைவ க்ரதோர் அத்ரேஶ் ஶுகஸ்ய ச
நாரதர், புலஸ்தியர், என்னும் நான், அங்கிரசு, ப்ரசேதஸ், ப்ருகு, கிரது, அத்ரி, சுகர் ஆகியோரின் உறுதியும்,
அந்யேஷாம் தேவவிப்ரேந்த்ரராஜர்ஷீணாம் ச ராகவ । யோ நிஶ்சயோ ऽந்தர்முக்தாநாம் ஜீவதாம் தே பவத்வ் அஸௌ
ராவா, தெய்வங்கள், பிராமணர்கள், முனிவர்கள், அரசமுனிவர்கள் ஆகியோர் வாழ்ந்தபடியே உள்ளார்ந்த விடுதலை பெற்றவர்கள் அடையும் உறுதியும், நீயும் அடைய வேண்டும்.
யேநைதே பகவந் வீரா நிஶ்சயேந மஹாதியஃ । விஶோகாஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் தம் மே ப்ரஹ்மந் ப்ரப்ரூஹி தத்த்வதஃ
பெரிய ஞானமும் வீரமும் உடையோர் எந்த உறுதியால் துக்கமின்றி நிலைத்திருக்கிறார்கள் என்பதை உண்மையாக எனக்கு சொல்லுங்கள், ப்ரம்மனே.