பீஜேஷூல்லாஸரூபேண ஜாட்யேந ஜடரூபிஷு । த்ரவேஷு த்ரவபாவேந காடிந்யேநேதரேஷு ச
விதைகளில் அது முளைக்கும் தன்மையாகும்; உயிரில்லாதவற்றில் அது உயிரில்லாத தன்மையாகும்; திரவங்களில் திரவத்தன்மையாகும்; மற்றவற்றில் கடினத்தன்மையாகும்.
பஸ்மந்ய் அதாதித்யருசௌ பாம்ஸுஷ்வ் அப்ய் அணுரூபிணீ । அஸிதேஷு தலஸ்தித்யா ஶிததாரதயாஸிஷு
பொடியில் அது மிக நுண்மையாகும்; சூரிய ஒளியில் அது பிரகாசமாகும்; தூளில் அது மிகச் சிறியதாகும்; இருளில் அது அடிப்பகுதியாகும்; வாள்களில் அது கூர்மையாகும்.
ஆத்மஶக்திஃ பதார்தேஷு கடாவடபடாதிஷு । ஸர்வத்ர ஸத்தாஸாமாந்யம் ரூபம் ஆஶ்ரித்ய திஷ்டதி
ஆத்மாவின் சக்தி, பானை, குகை, துணி போன்ற பொருள்களில், எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதற்கான பொதுவான இருப்பு வடிவத்தை ஏற்று நிலைத்திருக்கிறது.
இதீயம் அகிலாம் த்ரு'ஶ்யதஶாம் ஆதாய ஸம்ஸ்திதா । யதா கநபடா ப்ராவ்ரு'ட் அம்பராலம்பிநீ ததா
இவ்வாறு, காணக்கூடிய எல்லாவற்றையும் எடுத்துக்கொண்டு அது நிலைத்திருக்கிறது; இது, மழைக்காலத்தில் அடர்ந்த மேகங்கள் வானில் தொங்குவது போல் உள்ளது.
ஸ்வரூபம் அஸ்யாஶ் சைவைதத் கதிதம் ப்ரவிசாரிதம் । அஸர்வம் ஸர்வதோ வ்யாபி ஸத் இவாஸந்மயாத்மகம்
இதன் இயற்கையான சொந்த வடிவம் இங்கே விவரிக்கப்பட்டு ஆராயப்பட்டுள்ளது; அது எல்லாம் அல்ல, ஆனால் அனைத்திலும் பரவி இருக்கிறது, இருப்பு போலவும், தூய அறிவு வடிவமாகவும் உள்ளது.
ஆத்மத்ரு'ஷ்டிர் அத்ரு'ஷ்டைஷா ஸம்ஸ்ரு'திப்ரமதாயிநீ । த்ரு'ஷ்டா ஸதீ ஸமக்ராணாம் துஃகாநாம் க்ஷயகாரிணீ
ஆத்மாவை உணரும் பார்வை, காணப்படாதபோதும், பிறவி சுழற்சிக்கு காரணமாகிறது; அது உண்மையாகக் காணப்படும்போது, எல்லா துயரங்களையும் அழிக்கிறது.
அஸ்யாஸ் த்வ் அதர்ஶநம் யத் தத் அவித்யேத்ய் உச்யதே புதைஃ । அவித்யா ஹி ஜகத்தேதுஸ் ததஸ் ஸர்வம் ப்ரவர்ததே
இதன் உணர்வு இல்லாததையே ஞானிகள் அறியாமை என்று சொல்கிறார்கள். அறியாமையே உலகத்தின் காரணம்; அதிலிருந்தே எல்லாம் தோன்றுகிறது.
அவித்யா ரூபரஹிதா யாவத் ஏவாவலோக்யதே । தாவத் ஏவ கலத்ய் ஆஶு துஹிநாணுர் யதாதபே
உருவமற்ற அறியாமை, அதை கவனிக்கிறவர்களுக்கு மட்டும் இருக்கும்; அது, பனித்துளி வெயிலில் விரைவில் கரைந்துபோகும் போல், உடனே மறைந்து விடும்.
யதா நரோ கலந்நித்ரோ யாவத் கலநயா மநாக் । விம்ரு'ஶத்ய் ஆஶயம் தாவந் நித்ரா தஸ்ய விலீயதே
ஒருவன் தூக்கத்தில் மூழ்கும் போது, சிறிது நேரம் மனதில் சிந்தித்தால், அவனுடைய தூக்கம் கலைந்து விடும்.
ததா கீத்ரு'க் அவஸ்த்வ் ஏதத் இதி யாவத் விகல்ப்யதே । அவித்யா க்ஷீயதே தாவத் ஆலோகேநாந்ததா யதா
அதேபோல், 'இந்த பொய்யானது என்ன?' என்று யாராவது ஆராய்ந்தால், அந்த அறியாமை குறைந்து விடும்; அது, ஒளி வந்தால் இருள் போவது போலே.
தீபஹஸ்தோ யதாப்யேதி தமோரூபதித்ரு'க்ஷயா । ததா கலதி தத் ஸர்வம் தமஸ் தாபே க்ரு'தம் யதா
ஒருவர் விளக்கை கையில் எடுத்துக் கொண்டு இருளைப் பார்க்க விரும்பி வரும்போது, அந்த இருள் எல்லாம் உதிர்ந்து போய்விடுகிறது; அது வெந்நிலையில் நெய் உருகுவது போல.
ந து ஸம்லக்ஷ்யதே தீபைஸ் தமஸோ ரூபநிஶ்சயஃ । உதேதி கேவலம் த்வாந்தத்வம்ஸோ விமலமூர்திமாந்
விளக்குகள் கொண்டு பார்த்தாலும் இருளின் வடிவம் தெரியாது; அங்கு தெளிவான வடிவத்துடன் இருள் நீங்கும் நிகழ்ச்சி மட்டும் தெரிகிறது.
ஏவம் ஆலோக்யமாநைஷா க்வாபி யாதி பலாயதே । அஸத்ரூபா ஹ்ய் அவஸ்துத்வம் த்ரு'ஶ்யதே ऽஸ்யா விசாரணாத்
அதேபோல், இதை ஆராய்ந்து பார்க்கும்போது, அது எங்கோ ஒளிந்து ஓடிவிடுகிறது; ஏனென்றால், அது உண்மை இல்லாததும், பொருள் இல்லாததும் என்பது விசாரணையில் தெரிகிறது.
ஆலோக ஆகதே யாத்ரு'க் யத் யத் தத் த்ரு'ஶ்யதே ததா । அவஸ்துத்வே த்வ் அவித்யாயாஸ் த்வ் அவஸ்துத்வம் ப்ரதீயதே
ஒளி வந்தபோது, எது எப்படியோ அதுபோலவே தெரிகிறது; ஆனால் அறியாமை பொருள் இல்லாததாய் இருப்பதால், அதன் பொய்மை மட்டும் புரிகிறது.
யாவந் நாலோக்யதே தாவந் ந கிஞ்சித் அபி த்ரு'ஶ்யதே । ஆலோக்யதே யதா யத் யத் தத் ததா ப்ரதிபத்யதே
யாரும் காணாதபோது எதுவும் தெரியாது; எதை நாம் காண்கிறோமோ, அது எப்படியோ அப்படியே புரிகிறது.
ரக்தமாம்ஸாஸ்தியந்த்ரே ऽஸ்மிந் கஸ் ஸ்யாம் அஹம் இதி ஸ்வயம் । யாவத் விசார்யதே தாவத் ஸர்வம் ஆஶு ப்ரலீயதே
இந்த மாம்சம், இரத்தம், எலும்பு ஆகிய உடலில் 'நான் யார்?' என்று ஆராயும் போது, அந்த ஆராய்ச்சி நடக்கும் வரை எல்லாம் விரைவில் களைந்துவிடுகிறது.
ஆத்யந்தயோர் அஸத்ரூபே நூநம் பரிஹ்ரு'தே ஹ்ரு'தஃ । ஸர்வஸ்மிந்ந் ஏவ யஶ் ஶேஷஸ் தம் அவித்யாக்ஷயம் விதுஃ
ஆரம்பமும் முடிவும் பொய்யெனும் உணர்வை மனம் முற்றிலும் விட்டுவிட்டபோது, எதில் எதுவும் மீதமிருக்கிறதோ, அதையே அறியாமை அழியும் நிலை என்று அறிவார்கள்.
தந் நகிஞ்சிச் ச கிஞ்சிச் ச யத் ஸத் தத் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் । தத் வஸ்து தத் உபாதேயம் தத் அவித்யாநிவர்தநம்
எதுவும் இல்லை என்றும், எதோ ஒன்று உள்ளது என்றும் உண்மையில் இருப்பதுதான் அந்த நித்திய பிரம்மம்; அதுவே உண்மை, அதுவே ஏற்கத்தக்கது, அதுவே அறியாமையை நீக்கும்.
ஸ்வரூபம் நாம்ந ஏவாஸ்யா ஜ்ஞாயதே நிஸ்ஸ்வபாவகம் । ந ஹி ஜிஹ்வாகதஸ்யேக்ஷோஸ் ஸ்வாதோ ऽந்யஸ்மாத் ப்ரதீயதே
இதன் உண்மையான இயல்பு பெயரால் மட்டும் அறியப்படுகிறது; அதற்கு தனிப்பட்ட சொந்த இயல்பு எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக, நாக்கில் இருக்கும் சுவையை வேறு எதிலிருந்தும் உணர முடியாது.
நாவித்யா க்வசித் அப்ய் அஸ்தி ப்ரஹ்மைவேதம் அகண்டிதம் । ஸதஸத்கலநாஸ்பாரம் அஶேஷம் யேந மண்டிதம்
அறிவின்மை எங்கும் இல்லை; இந்தப் பிரிக்க முடியாத பரபிரம்மமே அனைத்தும். இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் எண்ணங்களின் விளையாட்டால் முழுவதும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.
ஏதாவத் ஏவாவித்யா யந் நேதம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சயஃ । ஏதத் ஏவ க்ஷயோ யஸ் ஸ்யாத் இதம் ப்ரஹ்மேதி நிஶ்சயஃ
அறிவின்மை என்பது இதுதான்: 'இது பரபிரம்மம் அல்ல' என்ற நிச்சயம். அதற்கான முடிவும் இதுதான்: 'இது பரபிரம்மம்' என்ற உறுதி.
கடபடஶகடாவபாஸஜாலம் ந விபுர் இதீத்ய் உதிதேஹ ஸா த்வ் அவித்யா । கடபடஶகடாவபாஸஜாலம் விபுர் இதி சேத் கலிதைவ ஸா த்வ் அவித்யா
குடம், துணி, வண்டி போன்ற தோற்றங்கள் பரவியுள்ள அனைத்தும் அல்ல என்று சொன்னால் அது அறிவின்மை. ஆனால், குடம், துணி, வண்டி போன்ற தோற்றங்கள் பரவியுள்ள அனைத்தும் தான் என்று உணர்ந்தால் அந்த அறிவின்மை முற்றிலும் நீங்கிவிடும்.
புநஃ புநர் இதம் ராம ப்ரபோதார்தம் மயோச்யதே । அப்யாஸேந விநா ஸாதோ நாப்யுதேத்ய் ஆத்மபாவநம்
இதை மீண்டும் மீண்டும் சொல்கிறேன், இராமா, விழிப்பதற்காகவே. நல்லவரே, பயிற்சி இல்லாமல் ஆத்மாவின் உண்மை அறிவு தோன்றாது.
அஜ்ஞாநம் ஏதத் பலவத் அவித்யேதரநாமகம் । ஜந்மாந்தரஶதப்ரௌடம் நூநம் ஸ்திதிம் உபாகதம்
இந்த அறியாமை, 'அவித்யை' என்ற பெயரில், மிக வலிமையானதாகவும், நூற்றுக்கணக்கான பிறவிகளில் வேரூன்றியதாகவும் உறுதியாக நிலைபெற்றுள்ளது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வைர் இந்த்ரியைர் அநுபூயதே । பாவாபாவேஷு தேஹஸ்ய தேநாதிகநதாம் கதம்
இது உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், எல்லா அறிவுப்புலங்களாலும், வெளியில் உள்ளதையும் உள்ளிலும் உள்ளதையும் அனுபவிக்கப்படுகிறது. அதனால் இது மிகக் கனமானதாகி விட்டது.
ஆத்மஜ்ஞாநம் து ஸர்வேஷாம் இந்த்ரியாணாம் அகோசரம் । ஸத்தாம் கேவலம் ஆயாதி மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியக்ஷயே
ஆத்மா பற்றிய அறிவு எல்லா அறிவுப்புலங்களுக்கும் எட்டாதது. மனமும் ஆறு அறிவுப்புலங்களும் அடங்கியபோது மட்டும் அது தனியாக தோன்றுகிறது.
ப்ரோல்லங்க்யேந்த்ரியஜாஶ் ஶக்தீர் யத் ஸ்திதம் தத் கதம் கில । யாதி ப்ரத்யக்ஷதாம் ஜந்தோஃ ப்ரத்யக்ஷாதீதவ்ரு'த்திமத்
இந்த உடல் கொண்ட உயிர்களுக்கு, அறிவாற்றலைக் கடந்தது எதுவும், அறிவுக்குப் புலப்பட முடியுமா? உணர்வுகளைத் தாண்டி நிற்கும் அந்த உண்மை, எப்படித் தெளிவாகத் தெரியும்?
நித்யம் அஜ்ஞாநம் ஏவாதஸ் ஸ்வப்யஸ்தம் ஸர்வதேஹிநாம் । ந கதாசந விஜ்ஞாநம் இஹ வாமுத்ர வாநக
அதனால், எல்லா உயிர்களிலும் அறியாமைதான் எப்போதும் இயல்பாக உள்ளது; பாவமில்லாதவனே, இங்கேயோ அல்லது வேறு எங்கோ அறிவு பிறப்பதில்லை.
தஸ்மாத் அவித்யாபாகேந ப்ரதாநேநேதரம் தஹேத் । தாவத் யாவந் மிதோகர்ஷாத் ஸ்வயம் ஶாம்யேச் சிவம் பவேத்
அதனால், அறிவு மேலோங்கும்போது, அறியாமையை அழிக்க வேண்டும்; இரண்டும் ஒன்றோடொன்று மோதிக்கொண்டே, இறுதியில் அமைதியாகி விடும்.
ந ஹ்ய் அப்யாஸம் விநா கிஞ்சித் பலதம் பவதி க்வசித் । யத் யத் ஆஸாத்யதே யத்ர தத் அப்யாஸதரோஃ பலம்
பயிற்சி இல்லாமல் எதுவும் எங்கேயும் பலனளிக்காது; எது எங்கே கிடைத்தாலும், அது பயிற்சியெனும் மரத்தின் பழமே.