பரிஜ்ஞாய பரித்யாகோ வாஸநாநாம் ய உத்தமஃ । ஸத்தாஸாமாந்யரூபத்வம் தத் கைவல்யபதம் விதுஃ
வாசனைகளை அறிவால் முழுமையாக விட்டுவிடுவது உயர்ந்த துறவாகும்; இதுவே எல்லாவற்றிலும் ஒரே ஆன்மா என்ற நிலை, இதையே முத்தி என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்.
விசார்யார்யைஸ் ஸஹாலோக்ய ஶாஸ்த்ராண்ய் அத்யாத்மபாவநாத் । ஸத்தாஸாமாந்யநிஷ்டத்வம் யத் தத் ப்ரஹ்ம பரம் விதுஃ
பெரியவர்கள் நல்ல நண்பர்களுடன் சேர்ந்து, ஆன்மீக நூல்களை ஆராய்ந்து, எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் ஒரே சத்துவத்தில் நிலைபெறும்போது, அதுவே பரபிரம்மம் என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
அந்தஸ் ஸுப்தா ஸ்திதா மந்தா யத்ர பீஜ இவாங்குரஃ । வாஸநா தத் ஸுஷுப்தத்வம் வித்தி ஜந்மப்ரதம் புநஃ
உள்மனதில் அமைதியாக மறைந்து, விதையிலுள்ள முளைப்போல் வாசனை இருப்பது, அது தூக்கநிலை; இதுவே பிறப்புக்கு காரணம் என்று அறிந்து கொள்.
அந்தஸ் ஸம்லீநமநநம் பரிதஸ் ஸுப்தவாஸநம் । ஸுஷுப்தம் ஜடதர்மாபி ஜந்மதுஃகஶதப்ரதம்
உள்ளே எண்ணங்கள் மறைந்து, எல்லா புறத்திலும் தூக்கத்தின் வாசனை நிறைந்திருக்கும் போது, அது தூக்கநிலை; அது அறிவில்லாத தன்மையுடன், பிறப்பும் துன்பமும் பல மடங்கு தரும்.
ஸ்தாவராதய ஏதே ஹி ஸமஸ்தா ஜடதர்மிணஃ । ஸுஷுப்தபதம் ஆரூடா ஜந்மயோக்யாஃ புநஃ புநஃ
இவை எல்லாம், அசையாதவை முதலாக, உயிரில்லாத இயல்புடையவை; ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற நிலையைக் கொண்டுள்ளதால், மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பதற்குத் தகுதியானவையாக இருக்கின்றன.
யதா பீஜேஷு புஷ்பாணி ம்ரு'தோ ராஶௌ யதா கடாஃ । ததாந்தஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸாதோ ஸ்தாவரேஷு ஸ்வவாஸநாஃ
விதைகளில் பூக்கள் இருப்பது போலவும், மண்ணின் குவியலில் பானைகள் இருப்பது போலவும், அசையாத உயிர்களில் உள்ளே அவரவர் பழக்கங்கள் மறைந்து கிடக்கின்றன, அருமையுள்ளவரே.
யத்ராஸ்தி வாஸநாபீஜம் தத் ஸுஷுப்தம் ந ஸித்தயே । நிர்பீஜா வாஸநா யத்ர தத் துர்யம் ஸித்திதம் ஸ்ம்ரு'தம்
எங்கு பழக்கத்தின் விதை இருக்கிறதோ, அது ஆழ்ந்த நித்திரை நிலை, அது முழுமை அல்ல; பழக்கங்கள் விதையில்லாமல் உள்ள இடம் தான் நான்காவது நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அது முழுமையைத் தரும்.
வாஸநாயாஸ் ததா வஹ்நேர் ரு'ணவ்யாதித்விஷாம் அபி । ஸ்நேஹவைரவிஷாணாம் ச ஶேஷஸ் ஸ்வல்போ ऽபி பாததே
பழக்கத்தின் சின்னஞ்சிறிய சாயலும், தீயும், கடனும், நோயும், பகைவும், விஷமும் போல, எவ்வளவு சிறிதாக இருந்தாலும், தொடர்ந்து தொந்தரவு செய்யும்.
நிர்தக்தவாஸநாபீஜஸ் ஸத்தாஸாமாந்யரூபவாந் । ஸதேஹோ வா விதேஹோ வா ந பூயோ துஃகபாக் பவேத்
வாசனை என்ற விதைகள் முற்றிலும் அழிந்துபோனவனும், உயிரின் இயல்பாக நிலைத்திருப்பவனும், உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையென இருந்தாலும், இனி துன்பம் அனுபவிக்கமாட்டான்.
சிச்சக்திர் வாஸநாபீஜரூபிணீ ஸ்வாபதர்மிணீ । ஸ்திதா ரஸதயா நித்யம் ஸ்தாவராதிஷு வஸ்துஷு
அறிவின் சக்தி, வாசனை விதை வடிவில் தன் இயல்பில் நிலைத்து, நிலையானவை முதல் அசையாதவை வரை எல்லா பொருள்களிலும் எப்போதும் சுவையாக இருக்கிறது.
பீஜேஷூல்லாஸரூபேண ஜாட்யேந ஜடரூபிஷு । த்ரவேஷு த்ரவபாவேந காடிந்யேநேதரேஷு ச
விதைகளில் அது முளைக்கும் தன்மையாகும்; உயிரில்லாதவற்றில் அது உயிரில்லாத தன்மையாகும்; திரவங்களில் திரவத்தன்மையாகும்; மற்றவற்றில் கடினத்தன்மையாகும்.
பஸ்மந்ய் அதாதித்யருசௌ பாம்ஸுஷ்வ் அப்ய் அணுரூபிணீ । அஸிதேஷு தலஸ்தித்யா ஶிததாரதயாஸிஷு
பொடியில் அது மிக நுண்மையாகும்; சூரிய ஒளியில் அது பிரகாசமாகும்; தூளில் அது மிகச் சிறியதாகும்; இருளில் அது அடிப்பகுதியாகும்; வாள்களில் அது கூர்மையாகும்.
ஆத்மஶக்திஃ பதார்தேஷு கடாவடபடாதிஷு । ஸர்வத்ர ஸத்தாஸாமாந்யம் ரூபம் ஆஶ்ரித்ய திஷ்டதி
ஆத்மாவின் சக்தி, பானை, குகை, துணி போன்ற பொருள்களில், எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதற்கான பொதுவான இருப்பு வடிவத்தை ஏற்று நிலைத்திருக்கிறது.
இதீயம் அகிலாம் த்ரு'ஶ்யதஶாம் ஆதாய ஸம்ஸ்திதா । யதா கநபடா ப்ராவ்ரு'ட் அம்பராலம்பிநீ ததா
இவ்வாறு, காணக்கூடிய எல்லாவற்றையும் எடுத்துக்கொண்டு அது நிலைத்திருக்கிறது; இது, மழைக்காலத்தில் அடர்ந்த மேகங்கள் வானில் தொங்குவது போல் உள்ளது.
ஸ்வரூபம் அஸ்யாஶ் சைவைதத் கதிதம் ப்ரவிசாரிதம் । அஸர்வம் ஸர்வதோ வ்யாபி ஸத் இவாஸந்மயாத்மகம்
இதன் இயற்கையான சொந்த வடிவம் இங்கே விவரிக்கப்பட்டு ஆராயப்பட்டுள்ளது; அது எல்லாம் அல்ல, ஆனால் அனைத்திலும் பரவி இருக்கிறது, இருப்பு போலவும், தூய அறிவு வடிவமாகவும் உள்ளது.
ஆத்மத்ரு'ஷ்டிர் அத்ரு'ஷ்டைஷா ஸம்ஸ்ரு'திப்ரமதாயிநீ । த்ரு'ஷ்டா ஸதீ ஸமக்ராணாம் துஃகாநாம் க்ஷயகாரிணீ
ஆத்மாவை உணரும் பார்வை, காணப்படாதபோதும், பிறவி சுழற்சிக்கு காரணமாகிறது; அது உண்மையாகக் காணப்படும்போது, எல்லா துயரங்களையும் அழிக்கிறது.
அஸ்யாஸ் த்வ் அதர்ஶநம் யத் தத் அவித்யேத்ய் உச்யதே புதைஃ । அவித்யா ஹி ஜகத்தேதுஸ் ததஸ் ஸர்வம் ப்ரவர்ததே
இதன் உணர்வு இல்லாததையே ஞானிகள் அறியாமை என்று சொல்கிறார்கள். அறியாமையே உலகத்தின் காரணம்; அதிலிருந்தே எல்லாம் தோன்றுகிறது.
அவித்யா ரூபரஹிதா யாவத் ஏவாவலோக்யதே । தாவத் ஏவ கலத்ய் ஆஶு துஹிநாணுர் யதாதபே
உருவமற்ற அறியாமை, அதை கவனிக்கிறவர்களுக்கு மட்டும் இருக்கும்; அது, பனித்துளி வெயிலில் விரைவில் கரைந்துபோகும் போல், உடனே மறைந்து விடும்.
யதா நரோ கலந்நித்ரோ யாவத் கலநயா மநாக் । விம்ரு'ஶத்ய் ஆஶயம் தாவந் நித்ரா தஸ்ய விலீயதே
ஒருவன் தூக்கத்தில் மூழ்கும் போது, சிறிது நேரம் மனதில் சிந்தித்தால், அவனுடைய தூக்கம் கலைந்து விடும்.
ததா கீத்ரு'க் அவஸ்த்வ் ஏதத் இதி யாவத் விகல்ப்யதே । அவித்யா க்ஷீயதே தாவத் ஆலோகேநாந்ததா யதா
அதேபோல், 'இந்த பொய்யானது என்ன?' என்று யாராவது ஆராய்ந்தால், அந்த அறியாமை குறைந்து விடும்; அது, ஒளி வந்தால் இருள் போவது போலே.
தீபஹஸ்தோ யதாப்யேதி தமோரூபதித்ரு'க்ஷயா । ததா கலதி தத் ஸர்வம் தமஸ் தாபே க்ரு'தம் யதா
ஒருவர் விளக்கை கையில் எடுத்துக் கொண்டு இருளைப் பார்க்க விரும்பி வரும்போது, அந்த இருள் எல்லாம் உதிர்ந்து போய்விடுகிறது; அது வெந்நிலையில் நெய் உருகுவது போல.
ந து ஸம்லக்ஷ்யதே தீபைஸ் தமஸோ ரூபநிஶ்சயஃ । உதேதி கேவலம் த்வாந்தத்வம்ஸோ விமலமூர்திமாந்
விளக்குகள் கொண்டு பார்த்தாலும் இருளின் வடிவம் தெரியாது; அங்கு தெளிவான வடிவத்துடன் இருள் நீங்கும் நிகழ்ச்சி மட்டும் தெரிகிறது.
ஏவம் ஆலோக்யமாநைஷா க்வாபி யாதி பலாயதே । அஸத்ரூபா ஹ்ய் அவஸ்துத்வம் த்ரு'ஶ்யதே ऽஸ்யா விசாரணாத்
அதேபோல், இதை ஆராய்ந்து பார்க்கும்போது, அது எங்கோ ஒளிந்து ஓடிவிடுகிறது; ஏனென்றால், அது உண்மை இல்லாததும், பொருள் இல்லாததும் என்பது விசாரணையில் தெரிகிறது.
ஆலோக ஆகதே யாத்ரு'க் யத் யத் தத் த்ரு'ஶ்யதே ததா । அவஸ்துத்வே த்வ் அவித்யாயாஸ் த்வ் அவஸ்துத்வம் ப்ரதீயதே
ஒளி வந்தபோது, எது எப்படியோ அதுபோலவே தெரிகிறது; ஆனால் அறியாமை பொருள் இல்லாததாய் இருப்பதால், அதன் பொய்மை மட்டும் புரிகிறது.
யாவந் நாலோக்யதே தாவந் ந கிஞ்சித் அபி த்ரு'ஶ்யதே । ஆலோக்யதே யதா யத் யத் தத் ததா ப்ரதிபத்யதே
யாரும் காணாதபோது எதுவும் தெரியாது; எதை நாம் காண்கிறோமோ, அது எப்படியோ அப்படியே புரிகிறது.
ரக்தமாம்ஸாஸ்தியந்த்ரே ऽஸ்மிந் கஸ் ஸ்யாம் அஹம் இதி ஸ்வயம் । யாவத் விசார்யதே தாவத் ஸர்வம் ஆஶு ப்ரலீயதே
இந்த மாம்சம், இரத்தம், எலும்பு ஆகிய உடலில் 'நான் யார்?' என்று ஆராயும் போது, அந்த ஆராய்ச்சி நடக்கும் வரை எல்லாம் விரைவில் களைந்துவிடுகிறது.
ஆத்யந்தயோர் அஸத்ரூபே நூநம் பரிஹ்ரு'தே ஹ்ரு'தஃ । ஸர்வஸ்மிந்ந் ஏவ யஶ் ஶேஷஸ் தம் அவித்யாக்ஷயம் விதுஃ
ஆரம்பமும் முடிவும் பொய்யெனும் உணர்வை மனம் முற்றிலும் விட்டுவிட்டபோது, எதில் எதுவும் மீதமிருக்கிறதோ, அதையே அறியாமை அழியும் நிலை என்று அறிவார்கள்.
தந் நகிஞ்சிச் ச கிஞ்சிச் ச யத் ஸத் தத் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் । தத் வஸ்து தத் உபாதேயம் தத் அவித்யாநிவர்தநம்
எதுவும் இல்லை என்றும், எதோ ஒன்று உள்ளது என்றும் உண்மையில் இருப்பதுதான் அந்த நித்திய பிரம்மம்; அதுவே உண்மை, அதுவே ஏற்கத்தக்கது, அதுவே அறியாமையை நீக்கும்.
ஸ்வரூபம் நாம்ந ஏவாஸ்யா ஜ்ஞாயதே நிஸ்ஸ்வபாவகம் । ந ஹி ஜிஹ்வாகதஸ்யேக்ஷோஸ் ஸ்வாதோ ऽந்யஸ்மாத் ப்ரதீயதே
இதன் உண்மையான இயல்பு பெயரால் மட்டும் அறியப்படுகிறது; அதற்கு தனிப்பட்ட சொந்த இயல்பு எதுவும் இல்லை. உதாரணமாக, நாக்கில் இருக்கும் சுவையை வேறு எதிலிருந்தும் உணர முடியாது.
நாவித்யா க்வசித் அப்ய் அஸ்தி ப்ரஹ்மைவேதம் அகண்டிதம் । ஸதஸத்கலநாஸ்பாரம் அஶேஷம் யேந மண்டிதம்
அறிவின்மை எங்கும் இல்லை; இந்தப் பிரிக்க முடியாத பரபிரம்மமே அனைத்தும். இருப்பதும் இல்லாததும் எனும் எண்ணங்களின் விளையாட்டால் முழுவதும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது.