ஸூர்யகாந்தே யதா வஹ்நிர் யதா க்ஷீரே க்ரு'தம் ததா । தத்ரேதம் ஸம்ஸ்திதம் ஸர்வம் தேஶகாலக்ரமோதயம்
எப்படி சூரியகாந்தக்கல்லில் நெருப்பு மறைந்திருப்பதுபோல், பாலில் நெய் இருப்பதுபோல், அதுபோலவே இடம், காலம், ஒழுங்கு ஆகிய அனைத்தும் இங்கு அடங்கியுள்ளது.
யதா ஸ்புலிங்கா அநலாத் யதா பாஸோ திவாகராத் । தஸ்மாத் ததேமா நிர்யாந்தி ஸ்புரந்த்யஸ் ஸம்விதஸ் ஸ்திதாஃ
நெருப்பிலிருந்து திடீரென சிறுகிணறுகள் எழுவது போல, சூரியனிலிருந்து ஒளிக்கதிர்கள் பறப்பது போல, அதிலிருந்து இந்த உயிருள்ள அறிவுகள் எழுந்து நிலைத்திருக்கின்றன.
யதாம்போதிஸ் தரங்காணாம் யதாமலமணிஸ் த்விஷாம் । கோஶோ நித்யம் அநந்தாநாம் ததா தத் ஸம்விதாம் த்விஷாம்
பெருங்கடலில் அலைகள் எழுவது போல, குற்றமில்லாத மணியில் ஒளி வீசுவது போல, அது எப்போதும் முடிவில்லாத அறிவின் ஒளிக்கதிர்களுக்கு ஆதாரமாக உள்ளது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வவஸ்தூநாம் தத் அவஸ்திதம் । ஸர்வதைவாவிநாஶாத்ம கும்பாநாம் ககநம் யதா
அது எல்லா பொருள்களிலும் உள்ளும் புறமும் நிறைந்து, எப்போதும் அழியாதது; பானைகளுக்குள் மற்றும் புறம் பரவியுள்ள ஆகாயம் போல.
யதா மணேர் அயஸ்ஸ்பந்தேஷ்வ் அயஸ்காந்தஸ்ய கர்த்ரு'தா । அகர்துர் ஏவ ஹி ததா கர்த்ரு'தா தஸ்ய கல்ப்யதே
எப்படி ஒரு காந்தக்கல்லின் அருகில் இரும்பு தானாகவே ஈர்க்கப்படுகிறது என்று நாம் நினைக்கிறோம், ஆனால் அந்தக் கல் எதையும் செய்கிறது இல்லை; அதுபோல், உண்மையில் செயல் இல்லாத ஒன்றில் கூட, செயல் உள்ளது என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம்.
மணிஸந்நிதிமாத்ரேண யதாயஸ் ஸ்பந்ததே ஜடம் । தத்ஸத்தயா ததைவாயம் தேஹஶ் சோபத்ய் அசித்வபுஃ
காந்தக்கல்லின் அருகில் இரும்பு தானாகவே அசையும்; அது உயிரில்லாதது என்றாலும், அந்தக் கல்லின் இருப்பால் அசைவது போல, உயிரில்லாத இந்த உடலும், அந்த ஒன்றின் இருப்பால் தோன்றுகிறது.
தத்ர ஸ்திதம் ஜகத் இதம் ஜகதேகபீஜே சிந்நாம்நி ஸம்வித் இதி கல்பிதகல்பநே ச । லோலோர்மிஜாலம் இவ வாரிணி சித்ஸ்வரூபம் காத் அப்ய் அரூபவதி யத்ர நகிஞ்சித் அஸ்தி
அங்கு 'அறிவு' என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றில், இந்த உலகம் நிலைத்திருக்கிறது; அது உலகத்துக்கு ஒரே விதை. கற்பனையில், அது நீரில் அலைகள் போல, அறிவின் இயல்பாக உள்ளது; வடிவமற்ற ஆகாயத்தில் எதுவும் இல்லாதபோதும், அது அங்கே உள்ளது.
தஸ்மாந் நகிஞ்சித் ஏவேதம் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ந கிஞ்சித் பூததாம் யாதம் யத் கிஞ்சித் அபி வித்தி ஹே
ஆகவே, இந்த அசையும், அசையாத உலகம் உண்மையில் எதுவும் அல்ல; எதுவாக இருந்தாலும், எதுவும் பிறக்கவில்லை என்பதை நீ அறிந்துகொள்.
தத்ர காசிந் ந கலநா பாவாபாவமயாத்மிகா । தத் இதம் ராம ஜீவாதி ஸர்வம் வ்யர்தம் கிம் ஈஹஸே
அங்கு எதுவும் உண்டு, இல்லை என்ற எண்ணமே இல்லாமல், ராமா, இந்த உயிர் முதலான அனைத்தும் வீணே. நீ எதற்காக முயற்சிக்கிறாய்?
ஸுபுத்தோ ऽயம் அஸாவ் அந்தர் இதி யோ வ்யபதிஶ்யதே । ந தம் லபாமஹே ஸர்பம் ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமாத் இவ
'இதுவே உள்ளே விழித்திருப்பவன்' என்று சொல்வதைப் போல, நாமும் அந்த உண்மையை காணவில்லை; அது கயிற்றில் பாம்பு என்று தவறாக நினைப்பதைப் போலே.
அபரிஜ்ஞாத ஆத்மைவ ப்ரமதாம் ஸமுபாகதஃ । ஜ்ஞாத ஆத்மத்வம் ஆயாதி ஸீமாந்தம் ஸர்வஸம்விதாம்
ஆத்மா அறியப்படாமல் இருப்பவர்களுக்கு அது தோன்றுகிறது; அது உணரப்பட்டால், எல்லா அறிவின் எல்லையையும் அடைகிறது.
அவித்யேத்ய் உச்யதே லோகே சிச் சேத்யமலமாலிதா । சேத்யாதீதாச்சதாம் ஏதி ஸர்வோபாதிவிவர்ஜிதா
உலகில் அறியாமை என்பது அறிவும் அதன் பொருள்களும் கலங்கிய நிலை என்று கூறப்படுகிறது; அது கடந்துவிட்டால், எல்லா கட்டுப்பாடுகளும் நீங்கி, தூய வெளிச்சத்தை அடைகிறது.
சித்தமாத்ரம் ஹி புருஷஸ் தஸ்மிந் நஷ்டே ந நஶ்யதி । ஸ்திதே திஷ்டதி நாத்மாயம் கடே ஸதி யதாம்பரம்
ஒரு மனிதன் என்பது மனமே. அது இல்லாதபோது அவன் அழியவில்லை; அது இருக்கும் போது அவன் இருக்கிறான். ஆன்மா அழிவதில்லை; பானை உடைந்தாலும் ஆகாயம் அழியாதது போல.
கச்சந் பஶ்யதி கச்சந்தம் ஸ்திதம் திஷ்டஞ் ஶிஶுர் யதா । பாநும் ஏவம் இதம் சேதஃ பஶ்யத்ய் ஆத்மாநம் ஆகுலம்
ஒரு குழந்தை சூரியன் நகரும் போது நகரும் போலவும், நிற்கும் போது நிற்கும் போலவும் பார்க்கும். அதுபோல் மனமும் தன்னை அமைதியாகவோ அசைவாகவோ காண்கிறது.
கோஶகாரவத் ஆத்மாநம் வாஸநாநநதந்துபிஃ । வேஷ்டயம்ஶ் சைவ சேதோ ऽந்தர் பாலத்வாந் நாவபுத்யதே
பட்டுப்புழு தன் நூலால் தன்னை சுற்றிக்கொள்வது போல, மனமும் தன் பழக்கங்களால் தன்னை உள்புறம் சுற்றிக்கொள்கிறது; ஆனால் அதன் குழந்தைத்தனத்தால் இதை உணரவில்லை.
மௌர்க்யம் அத்யந்தகநதாம் ஆகதம் ஸதவஸ்திதம் । ஸ்தாவராதிதநும் ப்ராப்தம் கீத்ரு'ஶம் பவதி ப்ரபோ
மிகவும் அடர்த்தியான அறியாமை நிலைபெற்று, நிலையான உயிரினம் போன்ற உடலை அடைந்தபோது, அந்த மனத்தின் நிலை எப்படி இருக்கும், பிரபு?
அமநஸ்த்வம் அஸம்ப்ராப்தம் மநஸ்த்வாத் அபி விச்யுதம் । தடஸ்தம் ரூபம் ஆஶ்ரித்ய ஸ்திதைஷா ஸ்தாவரேஷு சித்
மனமில்லாத நிலை அடையப்படாதபோது, மனம் தன் இயல்பிலிருந்து விலகியிருக்கும்போது, அந்தச் சிந்தனை நடுநிலையாக இருந்து, அசையாத உயிர்களில் தங்குகிறது.
ஸுப்தபுர்யஷ்டகா யத்ர ஸம்ஸ்திதா துஃகதாயிநீ । மூகாந்தஜடவத் தத்ர ஸத்தாமாத்ரேண திஷ்டதி
எங்கு தூக்கத்தின் எட்டுவகை நகரம் நிலைபெற்று, துன்பம் தருகிறதோ, அங்கு அந்தச் சிந்தனை வெறும் இருப்பாக மட்டும், பேச முடியாதவனாகவும், குருடனாகவும், உயிரற்றவனாகவும் இருப்பதைப் போல் தங்கி இருக்கிறது.
ஸத்தாத்வைததயா யத்ர ஸம்ஸ்திதா ஸ்தாவரேஷு சித் । தத்ராதூரஸ்திதாம் முக்திம் மந்யே வேத்யவிதாம் வர
அசையாத உயிர்களில் சிந்தனை, இருப்பின் இரண்டில்லா உணர்வாக நிலைபெற்றிருக்கும்போது, அறிவும் அனுபவமும் உடையவர்களுக்குள் சிறந்தவரே, அங்கு விடுதலை அருகிலேயே உள்ளது என்று நான் கருதுகிறேன்.
புத்திபூர்வம் விசார்யேதம் யதாவஸ்த்வவலோகநாத் । ஸத்தாஸாமாந்யபோதோ யஸ் ஸ மோக்ஷஶ் சேத் அநந்தகஃ
இதனை புத்தியுடன் ஆராய்ந்து, உண்மை நிலையைப் பார்த்தபோது, இருப்பின் பொதுவான உணர்வு எப்போதும் தொடர்ந்தால், அதுவே முடிவில்லாத விடுதலியாகும்.
பரிஜ்ஞாய பரித்யாகோ வாஸநாநாம் ய உத்தமஃ । ஸத்தாஸாமாந்யரூபத்வம் தத் கைவல்யபதம் விதுஃ
வாசனைகளை அறிவால் முழுமையாக விட்டுவிடுவது உயர்ந்த துறவாகும்; இதுவே எல்லாவற்றிலும் ஒரே ஆன்மா என்ற நிலை, இதையே முத்தி என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள்.
விசார்யார்யைஸ் ஸஹாலோக்ய ஶாஸ்த்ராண்ய் அத்யாத்மபாவநாத் । ஸத்தாஸாமாந்யநிஷ்டத்வம் யத் தத் ப்ரஹ்ம பரம் விதுஃ
பெரியவர்கள் நல்ல நண்பர்களுடன் சேர்ந்து, ஆன்மீக நூல்களை ஆராய்ந்து, எல்லாவற்றிலும் இருக்கும் ஒரே சத்துவத்தில் நிலைபெறும்போது, அதுவே பரபிரம்மம் என்று அறிஞர்கள் அறிவார்கள்.
அந்தஸ் ஸுப்தா ஸ்திதா மந்தா யத்ர பீஜ இவாங்குரஃ । வாஸநா தத் ஸுஷுப்தத்வம் வித்தி ஜந்மப்ரதம் புநஃ
உள்மனதில் அமைதியாக மறைந்து, விதையிலுள்ள முளைப்போல் வாசனை இருப்பது, அது தூக்கநிலை; இதுவே பிறப்புக்கு காரணம் என்று அறிந்து கொள்.
அந்தஸ் ஸம்லீநமநநம் பரிதஸ் ஸுப்தவாஸநம் । ஸுஷுப்தம் ஜடதர்மாபி ஜந்மதுஃகஶதப்ரதம்
உள்ளே எண்ணங்கள் மறைந்து, எல்லா புறத்திலும் தூக்கத்தின் வாசனை நிறைந்திருக்கும் போது, அது தூக்கநிலை; அது அறிவில்லாத தன்மையுடன், பிறப்பும் துன்பமும் பல மடங்கு தரும்.
ஸ்தாவராதய ஏதே ஹி ஸமஸ்தா ஜடதர்மிணஃ । ஸுஷுப்தபதம் ஆரூடா ஜந்மயோக்யாஃ புநஃ புநஃ
இவை எல்லாம், அசையாதவை முதலாக, உயிரில்லாத இயல்புடையவை; ஆழ்ந்த நித்திரைபோன்ற நிலையைக் கொண்டுள்ளதால், மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பதற்குத் தகுதியானவையாக இருக்கின்றன.
யதா பீஜேஷு புஷ்பாணி ம்ரு'தோ ராஶௌ யதா கடாஃ । ததாந்தஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ஸாதோ ஸ்தாவரேஷு ஸ்வவாஸநாஃ
விதைகளில் பூக்கள் இருப்பது போலவும், மண்ணின் குவியலில் பானைகள் இருப்பது போலவும், அசையாத உயிர்களில் உள்ளே அவரவர் பழக்கங்கள் மறைந்து கிடக்கின்றன, அருமையுள்ளவரே.
யத்ராஸ்தி வாஸநாபீஜம் தத் ஸுஷுப்தம் ந ஸித்தயே । நிர்பீஜா வாஸநா யத்ர தத் துர்யம் ஸித்திதம் ஸ்ம்ரு'தம்
எங்கு பழக்கத்தின் விதை இருக்கிறதோ, அது ஆழ்ந்த நித்திரை நிலை, அது முழுமை அல்ல; பழக்கங்கள் விதையில்லாமல் உள்ள இடம் தான் நான்காவது நிலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, அது முழுமையைத் தரும்.
வாஸநாயாஸ் ததா வஹ்நேர் ரு'ணவ்யாதித்விஷாம் அபி । ஸ்நேஹவைரவிஷாணாம் ச ஶேஷஸ் ஸ்வல்போ ऽபி பாததே
பழக்கத்தின் சின்னஞ்சிறிய சாயலும், தீயும், கடனும், நோயும், பகைவும், விஷமும் போல, எவ்வளவு சிறிதாக இருந்தாலும், தொடர்ந்து தொந்தரவு செய்யும்.
நிர்தக்தவாஸநாபீஜஸ் ஸத்தாஸாமாந்யரூபவாந் । ஸதேஹோ வா விதேஹோ வா ந பூயோ துஃகபாக் பவேத்
வாசனை என்ற விதைகள் முற்றிலும் அழிந்துபோனவனும், உயிரின் இயல்பாக நிலைத்திருப்பவனும், உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையென இருந்தாலும், இனி துன்பம் அனுபவிக்கமாட்டான்.
சிச்சக்திர் வாஸநாபீஜரூபிணீ ஸ்வாபதர்மிணீ । ஸ்திதா ரஸதயா நித்யம் ஸ்தாவராதிஷு வஸ்துஷு
அறிவின் சக்தி, வாசனை விதை வடிவில் தன் இயல்பில் நிலைத்து, நிலையானவை முதல் அசையாதவை வரை எல்லா பொருள்களிலும் எப்போதும் சுவையாக இருக்கிறது.