நவதைவ விபக்தேயம் அவித்யா குணபேததஃ । யாவத் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் அநயைவ தத் ஆஶ்ரிதம்
அறிவின்மை என்பது குணங்களின் வேறுபாடுகளால் ஒன்பது வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது; இங்கு காணப்படும் எல்லாம் அதனாலேயே நிலைத்திருக்கின்றன.
ரு'ஷயோ முநயஸ் ஸித்தா நாகா வித்யாதராஸ் ஸுராஃ । இதி பாகம் அவித்யாயாஸ் ஸாத்த்விகம் வித்தி ராகவ
ரிஷிகள், முனிவர்கள், சித்தர்கள், நாகர்கள், வித்யாதரர்கள், தேவர்கள்—இவை அனைத்தும் அறிவின்மையின் சாத்த்விகப் பகுதியைச் சேர்ந்தவை என்று அறிந்துகொள், ராகவா.
ஸாத்த்விகஸ்யாஸ்ய பாகஸ்ய நாகா வித்யாதராஸ் தமஃ । ரஜஸ் து முநயஸ் ஸாத்யாஸ் ஸத்த்வம் தேவா ஹராதயஃ
இந்த சாத்த்விகப் பகுதியிலுள்ள நாகர்கள் மற்றும் வித்யாதரர்கள் தமஸுக்குச் சேர்ந்தவர்கள்; முனிவர்கள் மற்றும் சாத்யர்கள் ரஜஸுக்குச் சேர்ந்தவர்கள்; ஹரி, ஹரர் போன்ற தேவர்கள் சுத்த சத்த்வத்துக்குச் சேர்ந்தவர்கள்.
ஸத்த்வஜாதே தேவயோநாவ் அவித்யாப்ரக்ரு'தேர் குணே । நிர்மலம் பதம் ஆயாதம் ஸத்த்வம் ஹரிஹராதயஃ
அறிவின்மையின் குணங்களில் இருந்து சத்த்வத்திலிருந்து பிறக்கும் தேவர்களுக்குள், ஹரி, ஹரர் போன்றவர்கள் தூய நிலையை அடைகிறார்கள்.
ஸாத்த்விகஃ ப்ரக்ரு'தேர் பாகோ ராம தஜ்ஜ்ஞோ ஹி யோ பவேத் । ந ப்ரமுஹ்யத்ய் அஸௌ பூயஸ் தேநாஸௌ முக்த உச்யதே
ராமா, இயற்கையின் சாந்தமான பகுதியை அறிவுடையவர் உணர்கிறார்; அவர் மயக்கமடையாமல் இருப்பதால், அவரே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
தேந ருத்ராதயோ ஹ்ய் ஏதே ஸத்த்வபாகா மஹாமதே । திஷ்டந்தி முக்தபுருஷா யாவத்தேஹம் ஜகத்ஸ்திதௌ
பெரிய அறிவுள்ளவரே, ருத்ரன் மற்றும் மற்றவர்கள் எல்லாம் இந்த சாந்தமான பகுதியை உடையவர்களாக, தங்கள் உடல் இருக்கும் வரை உலகில் விடுதலை பெற்றவர்களாக இருக்கின்றார்கள்.
யாவத்தேஹம் மஹாத்மாநோ ஜீவந்முக்தா வ்யவஸ்திதாஃ । விதேஹமுக்தா தேஹாந்தே ஸ்தாஸ்யந்தி பரமேஶ்வராஃ
மகான்மாக்கள் தங்கள் உடல் இருக்கும் வரை உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களாக நிலைத்திருப்பார்கள்; உடல் முடிவடைந்தபின், உடலற்ற விடுதலையை அடைந்து பரமாத்மாக்களாக இருப்பார்கள்.
பாக ஏஷ த்வ் அவித்யாயா ஏவ வித்யாத்வம் ஆகதஃ । பீஜம் பலத்வம் ஆயாதி பலம் ஆயாதி பீஜதாம்
அறிவில்லாத பகுதியே அறிவாக மாறுகிறது; விதை பழமாகிறது, பழம் மீண்டும் விதையாகிறது.
உதேத்ய் அவித்யா வித்யாயாஸ் ஸலிலாத் இவ புத்புதஃ । வித்யாயாம் லீயதே ऽவித்யா பயஸீவ ஹி புத்புதஃ
அறிவிலி என்பது அறிவிலிருந்து நீரில் குமிழி எழுவது போல தோன்றுகிறது; அந்த அறிவிலி, அறிவில் நீருடன் குமிழி கலந்துவிடும் போல், அதிலேயே மறைந்து விடுகிறது.
பயஸ்தரங்கயோர் த்வித்வபாவநாத் ஏவ பிந்நதா । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶோர் பேதபாவநாத் ஏவ பிந்நதா
நீர் மற்றும் அதன் அலை இரண்டும் வேறுபடுகின்றன என்பது இரட்டை எண்ணம் காரணமாகும்; அதுபோல், அறிவும் அறிவிலியும் வேறுபடுகின்றன என்பது பிரிவின் எண்ணம் காரணமாகும்.
பயஸ்தரங்கயோர் ஐக்யம் யதைவ பரமார்ததஃ । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶோர் ஐக்யம் ததைவ பரமார்ததஃ
நீர் மற்றும் அதன் அலை உண்மையில் ஒன்றே போல, அறிவும் அறிவிலியும் உண்மையில் ஒன்றுதான்.
நாவித்யாத்வம் ந வித்யாத்வம் இஹ கிஞ்சந வித்யதே । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶௌ த்யக்த்வா யத் அஸ்தீஹ தத் அஸ்தி ஹி
இங்கு உண்மையில் அறிவிலியும் அறிவும் எதுவும் இல்லை; அவற்றை விட்டு வைக்கையில் எது உள்ளது, அதுவே உண்மையில் உள்ளது.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதவஶாத் ஏதே ரகூத்வஹ । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶௌ ந ஸ்தஶ் ஶேஷே பத்தபதோ பவ
ரகுவம்சத்தில் பிறந்தவனே, அறிவும் அறியாமையும் ஒன்றுக்கொன்று எதிராகவே தோன்றுகின்றன. மற்றவை எல்லாம் விலகியபின், மீதமுள்ளதில் உறுதியாக நிலைநில்.
நாவித்யாஸ்தி ந வித்யாஸ்தி க்ரு'தம் கல்பநயாநயா । கிஞ்சித் அஸ்தி நகிஞ்சித் யச் சித்ஸம்வித் இதி தத் ஸ்திதம்
இங்கு அறியாமையும் இல்லை, அறிவும் இல்லை; இந்தக் கற்பனை முடிந்ததும், ஏதாவது ஒன்று அல்லது ஒன்றுமில்லை என்று தோன்றலாம்—ஆனால் தூய அறிவுணர்வே நிலைத்திருக்கிறது.
தத் ஏவாவிதிதாபாஸம் ஸத் அவித்யேத்ய் உதாஹ்ரு'தம் । விதிதம் ஸத் தத் ஏவேதம் அவித்யாக்ஷயஸஞ்ஜ்ஞிதம்
அறிவில்லாதபடி தோன்றுவது அறியாமை எனப்படுகிறது; அறியப்படுவது, அதுவே இங்கு அறியாமை அழிந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
வித்யாபாவாத் அவித்யாக்யா மித்யைவோதேதி கல்பநா । மிதஸ் ஸத்தைதயோர் அந்தே சாயாதாபத்ரு'ஶோர் இவ
அறிவு இல்லாதபோது, அறியாமை என்ற எண்ணம் பொய்யாக எழுகிறது; இரண்டும் முடிவில், நிழலும் வெயிலும் போல் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை.
அவித்யாயாம் து லீநாயாம் க்ஷணாத் த்வே ஏவ கல்பநே । ஏதே ராகவ லீயேதே அவாச்யம் பரிஶிஷ்யதே
அறியாமை களைந்தவுடன், இந்த இரண்டு எண்ணங்களும் உடனே மறைந்து விடுகின்றன, ராகவா; அப்போது சொல்ல முடியாத ஒன்று மட்டும் மீதமிருக்கும்.
அவித்யாஸங்க்ஷயாத் க்ஷீணே வித்யாபக்ஷே ऽபி ராகவ । யச் சிஷ்டம் தந் நகிஞ்சித் வா கிஞ்சித் வாபீதம் ஆததம்
அறியாமை முற்றிலும் அழிந்ததும், அறிவும் குறைந்ததும், ராகவா, மீதமிருப்பது ஒன்றும் இல்லாதது அல்லது இந்த விரிந்த உலகமே ஆகும்.
தத்ரேதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸர்வம் ந ச கிஞ்சந த்ரு'ஶ்யதே । வடஸ் ஸ்வவடதாநாயாம் இவ புஷ்பபலாதிமாந்
இங்கே எல்லாம் காணப்படுவது போலத் தெரிகிறது, ஆனால் உண்மையில் எதுவும் காணப்படவில்லை; அது ஒரு ஆலமரத்தின் விதையிலேயே அதன் பூவும் பழமும் இருப்பதைப் போலே.
தத் ஸர்வஶக்தி கசிதம் ஸர்வஶக்திஸமுத்ககம் । நபஸோ ऽப்ய் அதிகம் ஶூந்யம் அவேத்யம் ச சிதாத்மகம்
அது எல்லா சக்திகளாலும் நிரம்பியது, எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதாரம், ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியது, வெற்றிடம், அறிய முடியாதது, அறிவின் இயல்புடையது.
ஸூர்யகாந்தே யதா வஹ்நிர் யதா க்ஷீரே க்ரு'தம் ததா । தத்ரேதம் ஸம்ஸ்திதம் ஸர்வம் தேஶகாலக்ரமோதயம்
எப்படி சூரியகாந்தக்கல்லில் நெருப்பு மறைந்திருப்பதுபோல், பாலில் நெய் இருப்பதுபோல், அதுபோலவே இடம், காலம், ஒழுங்கு ஆகிய அனைத்தும் இங்கு அடங்கியுள்ளது.
யதா ஸ்புலிங்கா அநலாத் யதா பாஸோ திவாகராத் । தஸ்மாத் ததேமா நிர்யாந்தி ஸ்புரந்த்யஸ் ஸம்விதஸ் ஸ்திதாஃ
நெருப்பிலிருந்து திடீரென சிறுகிணறுகள் எழுவது போல, சூரியனிலிருந்து ஒளிக்கதிர்கள் பறப்பது போல, அதிலிருந்து இந்த உயிருள்ள அறிவுகள் எழுந்து நிலைத்திருக்கின்றன.
யதாம்போதிஸ் தரங்காணாம் யதாமலமணிஸ் த்விஷாம் । கோஶோ நித்யம் அநந்தாநாம் ததா தத் ஸம்விதாம் த்விஷாம்
பெருங்கடலில் அலைகள் எழுவது போல, குற்றமில்லாத மணியில் ஒளி வீசுவது போல, அது எப்போதும் முடிவில்லாத அறிவின் ஒளிக்கதிர்களுக்கு ஆதாரமாக உள்ளது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸர்வவஸ்தூநாம் தத் அவஸ்திதம் । ஸர்வதைவாவிநாஶாத்ம கும்பாநாம் ககநம் யதா
அது எல்லா பொருள்களிலும் உள்ளும் புறமும் நிறைந்து, எப்போதும் அழியாதது; பானைகளுக்குள் மற்றும் புறம் பரவியுள்ள ஆகாயம் போல.
யதா மணேர் அயஸ்ஸ்பந்தேஷ்வ் அயஸ்காந்தஸ்ய கர்த்ரு'தா । அகர்துர் ஏவ ஹி ததா கர்த்ரு'தா தஸ்ய கல்ப்யதே
எப்படி ஒரு காந்தக்கல்லின் அருகில் இரும்பு தானாகவே ஈர்க்கப்படுகிறது என்று நாம் நினைக்கிறோம், ஆனால் அந்தக் கல் எதையும் செய்கிறது இல்லை; அதுபோல், உண்மையில் செயல் இல்லாத ஒன்றில் கூட, செயல் உள்ளது என்று நாம் கற்பனை செய்கிறோம்.
மணிஸந்நிதிமாத்ரேண யதாயஸ் ஸ்பந்ததே ஜடம் । தத்ஸத்தயா ததைவாயம் தேஹஶ் சோபத்ய் அசித்வபுஃ
காந்தக்கல்லின் அருகில் இரும்பு தானாகவே அசையும்; அது உயிரில்லாதது என்றாலும், அந்தக் கல்லின் இருப்பால் அசைவது போல, உயிரில்லாத இந்த உடலும், அந்த ஒன்றின் இருப்பால் தோன்றுகிறது.
தத்ர ஸ்திதம் ஜகத் இதம் ஜகதேகபீஜே சிந்நாம்நி ஸம்வித் இதி கல்பிதகல்பநே ச । லோலோர்மிஜாலம் இவ வாரிணி சித்ஸ்வரூபம் காத் அப்ய் அரூபவதி யத்ர நகிஞ்சித் அஸ்தி
அங்கு 'அறிவு' என்று அழைக்கப்படும் ஒன்றில், இந்த உலகம் நிலைத்திருக்கிறது; அது உலகத்துக்கு ஒரே விதை. கற்பனையில், அது நீரில் அலைகள் போல, அறிவின் இயல்பாக உள்ளது; வடிவமற்ற ஆகாயத்தில் எதுவும் இல்லாதபோதும், அது அங்கே உள்ளது.
தஸ்மாந் நகிஞ்சித் ஏவேதம் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ந கிஞ்சித் பூததாம் யாதம் யத் கிஞ்சித் அபி வித்தி ஹே
ஆகவே, இந்த அசையும், அசையாத உலகம் உண்மையில் எதுவும் அல்ல; எதுவாக இருந்தாலும், எதுவும் பிறக்கவில்லை என்பதை நீ அறிந்துகொள்.
தத்ர காசிந் ந கலநா பாவாபாவமயாத்மிகா । தத் இதம் ராம ஜீவாதி ஸர்வம் வ்யர்தம் கிம் ஈஹஸே
அங்கு எதுவும் உண்டு, இல்லை என்ற எண்ணமே இல்லாமல், ராமா, இந்த உயிர் முதலான அனைத்தும் வீணே. நீ எதற்காக முயற்சிக்கிறாய்?
ஸுபுத்தோ ऽயம் அஸாவ் அந்தர் இதி யோ வ்யபதிஶ்யதே । ந தம் லபாமஹே ஸர்பம் ரஜ்ஜுஸர்பப்ரமாத் இவ
'இதுவே உள்ளே விழித்திருப்பவன்' என்று சொல்வதைப் போல, நாமும் அந்த உண்மையை காணவில்லை; அது கயிற்றில் பாம்பு என்று தவறாக நினைப்பதைப் போலே.