க்வசிந் நரகஸம்லீநா க்வசித் ஸ்வர்கநிவாஸிநீ । க்வசித் ஸுரபதம் ப்ராப்தா க்வசித் க்ரிமிதயா ஸ்திதா
ஒருசில சமயங்களில் அது நரகத்தில் மூழ்கி இருக்கிறது; வேறு இடங்களில் அது சொர்க்கத்தில் வாழ்கிறது; எங்கோ அது தேவர்களின் நிலையை அடைந்துள்ளது; மற்றொரு இடத்தில் அது பூச்சியாக இருக்கிறது.
க்வசித் விஷ்ணுஃ க்வசித் ப்ரஹ்மா க்வசித் ருத்ரஃ க்வசித் ரவிஃ । க்வசித் அக்நிஃ க்வசித் வாயுஃ க்வசிச் சந்த்ரஃ க்வசித் யமஃ
சில சமயங்களில் அது விஷ்ணுவாகும்; சில சமயங்களில் பிரம்மாவாகும்; எங்கோ அது ருத்ரனாகும்; மற்றொரு இடத்தில் அது சூரியனாகும்; எங்காவது அது அக்னியாகும்; வேறு இடத்தில் அது வாயுவாகும்; எங்கோ அது சந்திரனாகும்; இன்னொரு இடத்தில் அது யமனாகும்.
யத் கிஞ்சநாங்க புவநேஷு மஹாமஹிம்நா வ்யாப்தம் ஜரத்த்ரு'ணலவத்வம் உபாகதம் வா । த்ரு'ஶ்யம் ஸ்புரத்தநு ஹராத்ய் அபி தாம் அவித்யாம் வித்தி க்ஷயாய தததீததயாத்மலாபஃ
நண்பனே, இந்த உலகங்களில் எதுவேனும் பெரிய மகிமையுடன் பரவி இருக்கிறதோ, அல்லது வயதாகி உலர்ந்த புல்லைப் போல மாறிவிட்டதோ, அல்லது எதுவும் கண்களுக்கு தெரிகிறதோ, ஒளிரும் உருவம் கொண்ட ஹரன் முதலியவர்களின் உருவங்களாக இருந்தாலும், அவை எல்லாம் அறியாமையே என்று அறிந்துகொள். அதைக் கடந்து ஆத்மாவை அடைவதே அதன் முடிவாகும்.
ஆகாரஜாதம் உதிதம் ஶுத்தம் ஹரிஹராத்ய் அபி । அவித்யைவேத்ய் அஹம் ஶ்ருத்வா ப்ரஹ்மந் ப்ரமம் இவாகதஃ
பிரம்மனே, ஹரி, ஹரன் முதலியவர்களின் உருவங்களும் தூயவையாக இருந்தாலும், அவையும் அறியாமையே என்று நான் கேட்டபோது, எனக்கு குழப்பம் வந்துவிட்டது.
ஸம்வேத்யேநாபராம்ரு'ஷ்டம் ஶாந்தம் ஸர்வாத்மகம் ச யத் । தத் ஸச் சித் அபி சாபாஸம் அஸ்தீஹ கலநோஜ்சிதம்
எதுவும் அறியப்படாதது, அமைதியானது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது—அது சத்து, சித்தும், தோற்றமாகத் தெரிந்தாலும், இங்கு எந்த எண்ணமும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஸமுதேதி ததஸ் தஸ்மாத் கலா கலநரூபிணீ । ஜலாத் ஆவர்தரூபேவ ஸ்புரத்ரூபதயோதிதா
அதிலிருந்து ஒரு சக்தி எழுகிறது; அது வெளிப்பாட்டின் வடிவத்தை எடுத்து, நீரில் சுழல் உருவாகும் போல ஒளிரும் உருவமாக தோன்றுகிறது.
ஸூக்ஷ்மா மத்யா ததா ஸ்தூலா சேதி ஸா கல்ப்யதே த்ரிதா । பஶ்சாந் மநஸ்த்வம் யாதேந ஸ்வேநைவ வபுஷா புநஃ
இது மூன்று வகைகளாகக் கருதப்படுகிறது: மிக நுண்ணியது, நடுத்தரமானது, மற்றும் மிகக் கொழுத்தது. பின்னர், அது தன் இயல்பினால் மீண்டும் மனநிலையாக மாறுகிறது.
திஸ்ரு'ஷ்வ் அவஸ்தாஸ்வ் ஏதாஸு பேததஃ கல்பிதாபிதா । ஸத்த்வம் ரஜஸ் தம இதி ஸைஷைவ ப்ரக்ரு'திஸ் ஸ்புடா
இந்த மூன்று நிலைகளில், வெவ்வேறு பெயர்கள் கற்பனை செய்யப்படுகின்றன: சத்துவம், ரஜஸ், மற்றும் தமஸ். இதுவே வெளிப்பட்ட இயற்கை ஆகும்.
அவித்யாம் ப்ரக்ரு'திம் வித்தி குணத்ரிதயதர்மிணீம் । ஏஷைவ ஸம்ஸ்ரு'திர் ஜந்தோர் அஸ்யாஃ பாரம் பரம் பதம்
மூன்று குணங்கள் கொண்ட அறியாமையே இயற்கை என்று அறிந்து கொள். இதுவே உயிர்களுக்கு பிறப்பு மரணச் சுழற்சி; இதன் அப்பாற்பட்டது தான் உயர்ந்த நிலை.
அத்ரைதே யே த்ரயஃ ப்ரோக்தா குணாஸ் தே ऽபி த்ரிதா ஸ்ம்ரு'தாஃ । ஸத்த்வம் ரஜஸ் தம இதி ப்ரத்யேகம் பித்யதே குணஃ
இங்கே கூறப்பட்ட இந்த மூன்று குணங்களும் மூன்று வகைகளாகவே கருதப்படுகின்றன; சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற ஒவ்வொரு குணமும் தனித்தனியாகப் பிரிக்கப்படுகிறது.
நவதைவ விபக்தேயம் அவித்யா குணபேததஃ । யாவத் கிஞ்சித் இதம் த்ரு'ஶ்யம் அநயைவ தத் ஆஶ்ரிதம்
அறிவின்மை என்பது குணங்களின் வேறுபாடுகளால் ஒன்பது வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது; இங்கு காணப்படும் எல்லாம் அதனாலேயே நிலைத்திருக்கின்றன.
ரு'ஷயோ முநயஸ் ஸித்தா நாகா வித்யாதராஸ் ஸுராஃ । இதி பாகம் அவித்யாயாஸ் ஸாத்த்விகம் வித்தி ராகவ
ரிஷிகள், முனிவர்கள், சித்தர்கள், நாகர்கள், வித்யாதரர்கள், தேவர்கள்—இவை அனைத்தும் அறிவின்மையின் சாத்த்விகப் பகுதியைச் சேர்ந்தவை என்று அறிந்துகொள், ராகவா.
ஸாத்த்விகஸ்யாஸ்ய பாகஸ்ய நாகா வித்யாதராஸ் தமஃ । ரஜஸ் து முநயஸ் ஸாத்யாஸ் ஸத்த்வம் தேவா ஹராதயஃ
இந்த சாத்த்விகப் பகுதியிலுள்ள நாகர்கள் மற்றும் வித்யாதரர்கள் தமஸுக்குச் சேர்ந்தவர்கள்; முனிவர்கள் மற்றும் சாத்யர்கள் ரஜஸுக்குச் சேர்ந்தவர்கள்; ஹரி, ஹரர் போன்ற தேவர்கள் சுத்த சத்த்வத்துக்குச் சேர்ந்தவர்கள்.
ஸத்த்வஜாதே தேவயோநாவ் அவித்யாப்ரக்ரு'தேர் குணே । நிர்மலம் பதம் ஆயாதம் ஸத்த்வம் ஹரிஹராதயஃ
அறிவின்மையின் குணங்களில் இருந்து சத்த்வத்திலிருந்து பிறக்கும் தேவர்களுக்குள், ஹரி, ஹரர் போன்றவர்கள் தூய நிலையை அடைகிறார்கள்.
ஸாத்த்விகஃ ப்ரக்ரு'தேர் பாகோ ராம தஜ்ஜ்ஞோ ஹி யோ பவேத் । ந ப்ரமுஹ்யத்ய் அஸௌ பூயஸ் தேநாஸௌ முக்த உச்யதே
ராமா, இயற்கையின் சாந்தமான பகுதியை அறிவுடையவர் உணர்கிறார்; அவர் மயக்கமடையாமல் இருப்பதால், அவரே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
தேந ருத்ராதயோ ஹ்ய் ஏதே ஸத்த்வபாகா மஹாமதே । திஷ்டந்தி முக்தபுருஷா யாவத்தேஹம் ஜகத்ஸ்திதௌ
பெரிய அறிவுள்ளவரே, ருத்ரன் மற்றும் மற்றவர்கள் எல்லாம் இந்த சாந்தமான பகுதியை உடையவர்களாக, தங்கள் உடல் இருக்கும் வரை உலகில் விடுதலை பெற்றவர்களாக இருக்கின்றார்கள்.
யாவத்தேஹம் மஹாத்மாநோ ஜீவந்முக்தா வ்யவஸ்திதாஃ । விதேஹமுக்தா தேஹாந்தே ஸ்தாஸ்யந்தி பரமேஶ்வராஃ
மகான்மாக்கள் தங்கள் உடல் இருக்கும் வரை உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களாக நிலைத்திருப்பார்கள்; உடல் முடிவடைந்தபின், உடலற்ற விடுதலையை அடைந்து பரமாத்மாக்களாக இருப்பார்கள்.
பாக ஏஷ த்வ் அவித்யாயா ஏவ வித்யாத்வம் ஆகதஃ । பீஜம் பலத்வம் ஆயாதி பலம் ஆயாதி பீஜதாம்
அறிவில்லாத பகுதியே அறிவாக மாறுகிறது; விதை பழமாகிறது, பழம் மீண்டும் விதையாகிறது.
உதேத்ய் அவித்யா வித்யாயாஸ் ஸலிலாத் இவ புத்புதஃ । வித்யாயாம் லீயதே ऽவித்யா பயஸீவ ஹி புத்புதஃ
அறிவிலி என்பது அறிவிலிருந்து நீரில் குமிழி எழுவது போல தோன்றுகிறது; அந்த அறிவிலி, அறிவில் நீருடன் குமிழி கலந்துவிடும் போல், அதிலேயே மறைந்து விடுகிறது.
பயஸ்தரங்கயோர் த்வித்வபாவநாத் ஏவ பிந்நதா । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶோர் பேதபாவநாத் ஏவ பிந்நதா
நீர் மற்றும் அதன் அலை இரண்டும் வேறுபடுகின்றன என்பது இரட்டை எண்ணம் காரணமாகும்; அதுபோல், அறிவும் அறிவிலியும் வேறுபடுகின்றன என்பது பிரிவின் எண்ணம் காரணமாகும்.
பயஸ்தரங்கயோர் ஐக்யம் யதைவ பரமார்ததஃ । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶோர் ஐக்யம் ததைவ பரமார்ததஃ
நீர் மற்றும் அதன் அலை உண்மையில் ஒன்றே போல, அறிவும் அறிவிலியும் உண்மையில் ஒன்றுதான்.
நாவித்யாத்வம் ந வித்யாத்வம் இஹ கிஞ்சந வித்யதே । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶௌ த்யக்த்வா யத் அஸ்தீஹ தத் அஸ்தி ஹி
இங்கு உண்மையில் அறிவிலியும் அறிவும் எதுவும் இல்லை; அவற்றை விட்டு வைக்கையில் எது உள்ளது, அதுவே உண்மையில் உள்ளது.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதவஶாத் ஏதே ரகூத்வஹ । வித்யாவித்யாத்ரு'ஶௌ ந ஸ்தஶ் ஶேஷே பத்தபதோ பவ
ரகுவம்சத்தில் பிறந்தவனே, அறிவும் அறியாமையும் ஒன்றுக்கொன்று எதிராகவே தோன்றுகின்றன. மற்றவை எல்லாம் விலகியபின், மீதமுள்ளதில் உறுதியாக நிலைநில்.
நாவித்யாஸ்தி ந வித்யாஸ்தி க்ரு'தம் கல்பநயாநயா । கிஞ்சித் அஸ்தி நகிஞ்சித் யச் சித்ஸம்வித் இதி தத் ஸ்திதம்
இங்கு அறியாமையும் இல்லை, அறிவும் இல்லை; இந்தக் கற்பனை முடிந்ததும், ஏதாவது ஒன்று அல்லது ஒன்றுமில்லை என்று தோன்றலாம்—ஆனால் தூய அறிவுணர்வே நிலைத்திருக்கிறது.
தத் ஏவாவிதிதாபாஸம் ஸத் அவித்யேத்ய் உதாஹ்ரு'தம் । விதிதம் ஸத் தத் ஏவேதம் அவித்யாக்ஷயஸஞ்ஜ்ஞிதம்
அறிவில்லாதபடி தோன்றுவது அறியாமை எனப்படுகிறது; அறியப்படுவது, அதுவே இங்கு அறியாமை அழிந்த நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
வித்யாபாவாத் அவித்யாக்யா மித்யைவோதேதி கல்பநா । மிதஸ் ஸத்தைதயோர் அந்தே சாயாதாபத்ரு'ஶோர் இவ
அறிவு இல்லாதபோது, அறியாமை என்ற எண்ணம் பொய்யாக எழுகிறது; இரண்டும் முடிவில், நிழலும் வெயிலும் போல் ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்தவை.
அவித்யாயாம் து லீநாயாம் க்ஷணாத் த்வே ஏவ கல்பநே । ஏதே ராகவ லீயேதே அவாச்யம் பரிஶிஷ்யதே
அறியாமை களைந்தவுடன், இந்த இரண்டு எண்ணங்களும் உடனே மறைந்து விடுகின்றன, ராகவா; அப்போது சொல்ல முடியாத ஒன்று மட்டும் மீதமிருக்கும்.
அவித்யாஸங்க்ஷயாத் க்ஷீணே வித்யாபக்ஷே ऽபி ராகவ । யச் சிஷ்டம் தந் நகிஞ்சித் வா கிஞ்சித் வாபீதம் ஆததம்
அறியாமை முற்றிலும் அழிந்ததும், அறிவும் குறைந்ததும், ராகவா, மீதமிருப்பது ஒன்றும் இல்லாதது அல்லது இந்த விரிந்த உலகமே ஆகும்.
தத்ரேதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸர்வம் ந ச கிஞ்சந த்ரு'ஶ்யதே । வடஸ் ஸ்வவடதாநாயாம் இவ புஷ்பபலாதிமாந்
இங்கே எல்லாம் காணப்படுவது போலத் தெரிகிறது, ஆனால் உண்மையில் எதுவும் காணப்படவில்லை; அது ஒரு ஆலமரத்தின் விதையிலேயே அதன் பூவும் பழமும் இருப்பதைப் போலே.
தத் ஸர்வஶக்தி கசிதம் ஸர்வஶக்திஸமுத்ககம் । நபஸோ ऽப்ய் அதிகம் ஶூந்யம் அவேத்யம் ச சிதாத்மகம்
அது எல்லா சக்திகளாலும் நிரம்பியது, எல்லா சக்திகளுக்கும் ஆதாரம், ஆகாயத்தைவிட நுண்ணியது, வெற்றிடம், அறிய முடியாதது, அறிவின் இயல்புடையது.