கதம் ஸ்தூலோ ऽணுரூபஸ் ஸ்யாத் அணுஸ் ஸ்தூலஃ கதம் பவேத் । ஏகோதயே த்விதீயஸ்ய ந ஸத்தா திநராத்ரிவத்
எப்படி பெரிது சிறியதாகும்? சிறியது எப்போது பெரிதாகும்? ஒன்று தோன்றும் போது மற்றொன்று இல்லை; பகலும் இரவும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதில்லை போல.
ஜ்ஞாநம் நாஜ்ஞாநதாம் ஏதி ச்சாயா நாயாதி தாபதாம் । ஸத் ப்ரஹ்ம நாஸத் பவதி விசித்ராஸ்வ் அபி த்ரு'ஷ்டிஷு
அறிவு அறியாமையாய் மாறாது; நிழல் வெப்பமாய் மாறாது; உண்மை பிரம்மம் எவ்வளவு வித்தியாசமான பார்வைகள் இருந்தாலும் பொய்யாக மாறாது.
மநாக் அபி ந ஸம்ஶ்லேஷஸ் ஸர்வகஸ்யாபி தேஹிநஃ । தேஹேந தேஹகஸ்யாபி கமலஸ்யேவ வாரிணா
எந்த உயிருக்கும் உடலுடனும் சிறிதளவும் சேர்ந்திருப்பது இல்லை; அது தாமரை நீருடன் சேர்ந்திராதது போல.
மநாக் அபி ந ஸம்ஶ்லேஷோ ப்ரஹ்மணோ தேஹஸத்தயா । தத்கதஸ்யாப்ய் அதத்வ்ரு'த்தேர் அம்பரஸ்யேவ வாயுநா
பிரம்மமும் உடலின் இருப்பும் சிறிதளவும் சேர்ந்திருப்பது இல்லை; மனம் அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், அது ஆகாயம் காற்றுடன் சேராதது போல.
பவத்ய் ஆத்மநி நோ கிஞ்சிந் நாஸதோ தேஹகஸ்ய ச । தத் ராகவ முதைவைஷ ஸுகதுஃகப்ரமஃ குதஃ
ஆத்மாவுக்கு எதுவும் நடக்கவில்லை; பொய்யான இந்த உடலுக்கும் ஒன்றும் இல்லை. ராகவா, இன்பமும் துன்பமும் பற்றிய இந்த மயக்கம் முற்றிலும் அர்த்தமற்றது.
ஜராமரணம் ஆபச் ச ஸுகதுஃகே பவாபவௌ । மநாக் அபி ந ஸந்தீஹ நிர்வாணோ நிர்வ்ரு'தோ பவ
முதுமை, மரணம், இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, மரணம்—இவை எதுவும் இங்கு சிறிதும் இல்லை; விடுதலையுடன் அமைதியாக இரு.
ஸ்திதோ தேஹதயாத்யுச்சைஃ பாதோத்பாதமயோ ப்ரமஃ । த்ரு'ஶ்யதே கேவலம் ப்ரஹ்மண்ய் அப்ஸு வீசிதயா யதா
உடலாக உயர்வும் வீழ்ச்சியும் தோன்றும் இந்த மயக்கம், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரமத்திலேயே மட்டும் காணப்படுகிறது.
ஆத்மஸத்தோபஜீவித்வாத் ஆத்மா ஸம்பவதீஹ ஹி । தேஹயந்த்ரம் பயஸ்ஸத்தாமாத்ராத் ஊர்மிர் இவோத்திதம்
உண்மை ஆத்மாவே இங்கு தோன்றுகிறது, ஏனெனில் ஆத்மா தான் உயிரின் ஆதாரம். உடல் எனும் கருவி, நீரில் அலை எழுவது போல, வெறும் நீரின் இருப்பால் தோன்றுகிறது.
ஆதாரஸ்பந்தநேநாங்க யதா க்ஷோபபவாபவாஃ । ஸூர்யாதேஃ ப்ரதிபிம்பஸ்ய ததா தேஹேந தேஹிநஃ
அன்புள்ளவனே, எப்படி ஒரு குளத்தில் சூரியனின் பிரதிபலிப்பு அங்கே உள்ள நீரின் அசைவால் எழுந்து மறைகிறதோ, அதுபோல் இந்த உடல் மூலமாகவே உயிரின அனுபவங்கள் தோன்றி மறைகின்றன.
ஸம்யக்த்ரு'ஷ்டே யதாபூதே வஸ்துந்ய் ஆத்மநி ஜாயதே । ஸ்திதிர் தேஹமயோ ऽஜ்ஞாநவிப்ரமோ லயம் ஏதி ச
உண்மையான ஆத்மாவின் இயல்பை தெளிவாக அறிந்தபோது, உடலோடு இணைந்துள்ளோம் என்ற அறியாமை காரணமான குழப்பம் நீங்கி விடுகிறது.
தேஹதேஹவதோர் ஜ்ஞாநாத் யதாபூதைதயோஸ் ஸ்திதிஃ । ஸத்தாஸத்தாத்மிகோதேதி தீபாத் இவ பதார்தயோஃ
உடலும், அதில் உள்ள உயிரும் பற்றிய உண்மை அறிவால், அவற்றின் இயல்பு நிலை தெளிவாகிறது; விளக்கேற்றியபோது பொருள்கள் தெரியும், அணைத்தபோது மறைவது போல், அவற்றில் இருப்பதும் இல்லாததும் வெளிப்படுகிறது.
அஸம்யக்ஜ்ஞாநிநோ யே ஹி ஸ்வாவர்தபரிவர்தநைஃ । அந்தஶ்ஶூந்யாஸ் ஸ்புரந்தீஹ தே மோஹார்ஜுநவாயவஃ
சரியான அறிவு இல்லாதவர்கள், தங்களுடைய சுழற்சி எண்ணங்களில் சிக்கி, உள்ளுக்குள் வெறுமையாகவும், அமைதியில்லாமல் அலைபவராகவும், மாயை காட்டில் வீசும் காற்றைப் போல் இங்கு இருக்கிறார்கள்.
அபர்யாலோசிதாத்மார்தம் அபராம்ரு'ஷ்டஸம்விதஃ । ஸ்பந்தந்தே வேஷ்டிதோந்முக்தத்ரு'ணவந் மூடபுத்தயஃ
ஆத்மாவின் அர்த்தத்தை ஒருபோதும் சிந்திக்காத, உணர்வும் தொடாதவர்கள், காற்றில் சுழன்று வீசப்படும் புல்தண்டுகளைப் போல அலைந்து திரிகிறார்கள்; அவர்களின் மனம் குழப்பத்தில் மூழ்கியுள்ளது.
அநாஸ்வாதிதசித்தத்த்வம் ஜடாஸ் ஸூத்ரைஸ் ஸ்வவாயுபிஃ । யந்த்ரவச் சோதிதாக்ராந்தா நடந்தி ப்ரஸ்புரந்தி ச
உணர்வின் உண்மை சுவையை அறியாதவர்கள் உயிரற்றவர்களாக, தங்கள் சொந்த ஓட்டத்தால் இழுக்கப்பட்டு, நூலால் ஆட்டப்படும் பொம்மைகளைப் போல் ஆடிக் குதிக்கிறார்கள்.
த்ரு'ணகாஷ்டாதிகம் ஸர்வம் ஆஹரந்தி த்யஜந்தி ச । ஸஶப்தஸ்பர்ஶரூபாத்யாஸ் தரங்கதரலாங்ககாஃ
இவர்கள் புல், மரக்கட்டை போன்ற அனைத்தையும் சேர்த்து, பிறகு again விட்டுவிடுகிறார்கள்; ஒலி, தொடு, உருவம் முதலியவற்றுடன் கூடிய இந்த அலைபாயும் உடலோடிகள், அலைகள் எழுந்து வீழ்வதைப் போல் இருக்கிறார்கள்.
ஜடாஸ் ஸந்தஸ் ஸ்புரத்ரூபா ப்ரு'ஶம் ஸ்பாரரஸாரவாஃ । ஸவிஹாராகமாபாயா மஹௌகா இவ துர்தியஃ
உயிரற்றவர்களாக இருந்தாலும், வெளியில் உயிரோட்டமாகத் தோன்றுகிறார்கள்; பலவிதமான சுவை, சாரம் நிறைந்தவர்கள்; வருகை, போக்குடன் கூடிய இந்த குழப்பமான மனம் கொண்டவர்கள், பெரும் வெள்ளம் போல் அலைகிறார்கள்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ சைதேஷாம் ஸ்திதைவைஷா சித் அவ்யயா । கிம் த்வ் அபோதவஶாத் அஸ்யாஃ பராம் க்ரு'பணதாம் கதாஃ
எல்லா உயிர்களிலும் இந்த அழியாத அறிவு எப்போதும் இருக்கிறது; ஆனால் அறியாமையால் அது மிகுந்த துயரத்துக்குள் வீழ்ந்துவிட்டது.
ஶ்வாஸஸந்ததயோ ஹ்ய் அஜ்ஞால் லோஹகாரத்ரு'தேர் இவ । ஸ்பந்தமாத்ரார்தம் ஏவாஶு த்ரு'ஶ்யந்தே நார்தகாரிணஃ
அறிவில்லாதவர்களின் மூச்சுகள் இரும்பு வேலை செய்யும் நபரின் கம்பளி போல வெறும் அசைவாகவே தெரிகின்றன; அவை எந்த பயனும் தருவதில்லை.
தர்ஜநோத்கர்ஜநம் மூடாத் தநுர்தண்டகுணாத் இவ । ஶ்ரூயதே மாரணாயைவ சித்போதபரிவர்ஜிதம்
அறிவில்லாதவர்களின் கோபமும் கூச்சலும், வில் அல்லது கம்பி அல்லது கம்பு எழுப்பும் சத்தம் போல, அழிவுக்காகவே கேட்கப்படுகிறது; அதில் உணர்வு இல்லை.
பலலாபோ ऽபி யோ மூடாத் தத் அரண்யதரோர் இவ । தஸ்மிந் விஶ்ரமணம் யத் தச் சிலாபலஹகே யதா
அறிவில்லாதவர் பெறும் பலனும் காட்டில் இருக்கும் மரத்தின் பழம் போலவே; அதில் ஓய்வு எடுப்பது கல்லில் பழம் தேடும் போல் பயனற்றது.
தேந யஸ் ஸங்கமஸ் ஸ ஸ்யாத் ஸ்தாணுநாபி ஹி ஜங்கலே । ததர்தம் யத் க்ரு'தம் கிஞ்சித் தத் வ்யோம லகுடைர் ஹதம்
அப்படிப்பட்டவருடன் சேர்ந்தால், அது காட்டில் ஒரு மரத்துடன் சேர்ந்ததுபோல் இருக்கும்; அந்த நோக்கில் எதையாவது செய்தாலும், அது வானத்தை குச்சியால் அடிப்பதுபோல் பயனற்றது.
தஸ்மிந் யத் அதமே தத்தம் தத் த்யக்தம் க்லிந்நகர்தமே । தேந ஸார்தம் கதா யாஸ் தத் கௌலேயாஹ்வாநம் அத்வரே
அப்படிப்பட்ட தாழ்ந்தவருக்கு கொடுத்தது எல்லாம் சதுப்பில் போட்டதுபோல் வீணாகும்; அவருடன் பேசுவது கூட, பயனில்லாமல் நடக்கும் யாகத்தைப்போல் இருக்கும்.
அஜ்ஞத்வம் ஆபதாம் நிஷ்டா கா ஹி நாபத் அஜாநதஃ । இயம் ஸம்ஸாரஸரணிர் வஹத்ய் அஜ்ஞப்ரஸாததஃ
அறிவில்லாமைதான் எல்லா துயரங்களுக்கும் காரணம்; அறிவுள்ளவருக்கு எந்தத் துன்பமும் வராது. இந்த உலக வாழ்க்கை அறிவில்லாமையின் காரணமாகவே தொடர்கிறது.
அஜ்ஞஸ்யோக்ராணி துஃகாநி ஸுகாந்ய் அபி த்ரு'டாநி ச । புநஃ புநஃ ப்ரவர்தந்தே யுகம் ப்ரத்ய் அசலா இவ
அறிவில்லாதவருக்கு கடும் துயரங்களும், உறுதியான இன்பங்களும் மீண்டும் மீண்டும், யுகங்கள் போல் தொடர்ச்சியாக ஏற்படுகின்றன.
ஶரீரதநதாராதாவ் ஆஸ்தாம் ஸமநுபத்நதஃ । இதம் துர்துஃகம் அஜ்ஞஸ்ய ந கதாசந ஶாம்யதி
உடல், செல்வம், மனைவி மற்றும் இதர பொருட்களில் பற்றுடன் இருப்பவருக்கு, இந்த ஆழமான துயரம் ஒருபோதும் நீங்காது.
அநாத்மநி ஶவே தேஹே ஆத்மபாவம் உபேயுஷஃ । அஸத்போதமயீ மாயா கதம் நாம விநஶ்யதி
உயிரற்ற உடலை தான் என்று எண்ணும் ஒருவருக்கு, பொய்யான அறிவால் உருவான மாயை எப்படி அழிய முடியும்?
துர்பாவகர்விததியோ வஸ்துந்ய் அந்தஸ்ய துர்மதேஃ । அவஸ்துநி ஸநேத்ரஸ்ய லுடதஶ் ச பதே பதே
தவறான எண்ணங்களால் மனம் மாசுபட்ட, குருடும் அறிவில்லாதவரும், உண்மையிலும் பொய்யிலும், ஒவ்வொரு அடியிலும் துன்பம் அனுபவிக்கிறான்.
விஷம் உத்பத்யதே சந்த்ராத் ஆமோதஃ குஸுமாத் இவ । கண்டகஶ் சைவ பயஸோ தூர்வாங்குர இவ ஸ்தலாத்
நிலத்தில் துருவை முளைக்கும் போல், நீரில் முள்ளும், மலரில் மணமும், சந்திரனில் வாசனையும் தோன்றுவது போல, இடையூறும் துன்பமும் பிறக்கிறது.
தேஹஶல்மலிபோகிந்யோ மநோமாதங்கஶ்ரு'ங்கலாஃ । அஜ்ஞஸ்யாஶாஃ ப்ரஸூயந்தே ஸுவ்ரு'ஷ்டேஷ்வ் இவ ஶாலயஃ
அறிவில்லாதவர்களுக்கு, ஆசைகள், பருத்தி மரத்தில் புழுக்கள் படர்வதுபோலவும், மனத்தில் யானை கட்டும் சங்கிலிகள் போல், நன்கு மழைபெற்ற வயலில் அரிசி வளர்வதைப்போல், எளிதில் உருவாகின்றன.
நரகஶ்ரீர் அநாத்மஜ்ஞம் துஷ்க்ரு'தவ்யாலபாலிதா । பரிபாலயதி ப்ரீதா மயூரீ வாரிதம் யதா
தன்னைத்தான் அறியாதவனை, தீய செயல்களின் பாம்புகள் காக்கும் நரகத்தின் மகிமை, மயில் பெண் மேகத்தை நேசிப்பதைப் போல, அன்புடன் பாதுகாக்கிறது.