பரார்தம் ஸ்புரதோ யஸ்ய ந ஸ்துதிர் நிந்தநாத் ரு'தே । ஸ தேஹீ தேஹதுஃகௌகம் ஆதத்தே கேந ஹேதுநா
யாருடைய அறிவும் பிறருக்காக ஒளிருகிறதோ, அவருக்கு புகழும் பழியும் தவிர மற்ற எந்த காரணத்தாலும் உடல் துன்பங்களை ஏற்க வேண்டிய அவசியமில்லை.
நாத்மா ஶரீரஸம்பத்தஶ் ஶரீரம் அபி நாத்மநி । மிதோ விலக்ஷணே ஏதே ப்ரகாஶதமஸீ யதா
ஆன்மா உடலுடன் கட்டுப்பட்டதல்ல; உடலும் ஆன்மாவில் இல்லை. இவை இரண்டும் ஒவ்வொன்றாகத் தனித்தனியே, ஒளியும் இருளும் போல வேறுபட்டவை.
ஸர்வைர் பாவவிகாரைஸ் து நித்யமுக்தோ ऽஸ்த்ய் அலேபகஃ । நாத்மாஸ்தம் ஏதி பகவாந் ந சோதேதி ஸதோதிதஃ
எல்லா மாற்றங்களும் வந்தாலும், ஆன்மா எப்போதும் சுதந்திரமாகவும், எதிலும் கலக்கமில்லாதவனாகவும் இருக்கிறது. அந்த பரமாத்மா ஒருபோதும் மறையவோ, எழுவோ செய்யவில்லை; அவர் எப்போதும் வெளிப்பட்டவனாக இருக்கிறார்.
ஜடஸ்யாஜ்ஞஸ்ய துச்சஸ்ய க்ரு'தக்நஸ்ய விநாஶிநஃ । ஶரீரகோபலஸ்யாஸ்ய யத் பவத்ய் அஸ்து தத் ததா
இந்த உடல் உணர்வில்லாதது, அறியாதது, சிறியது, நன்றி அறியாதது, அழியும் தன்மை உடையது. அதற்கு என்ன நடந்தாலும், அது அப்படியே இருக்கட்டும்.
ந சாஸ்ய கிஞ்சித் பவதி ப்ரு'தக் ஆத்மந்ய் அவேக்ஷிதே । ஜடஸ்யாஸத்ஸ்வரூபஸ்ய கிம் இவாங்கோபபத்யதே
உடலை ஆன்மாவிலிருந்து தனியாகப் பார்த்தால், அதற்கு எதுவும் உரியதல்ல; உயிரில்லாததும், பொய்யானதும் ஆன உடலுக்கு என்ன ஏற்பட முடியும்?
நிபுணாயாவபோதாய யத் ப்ரோக்தம் தத் புநஃ புநஃ । பங்கிபிஃ ப்ரவிசித்ராபீ ராகவேதம் ப்ரபோத்யதே
நுணுக்கமான அறிவை பெறுவதற்காக, ராகவா, இதே பொருளை பல விதமாகவும், பல உதாரணங்களுடனும் மீண்டும் மீண்டும் விளக்குகிறேன்.
யதி தேஹகுணாந் ஆத்மா க்ரு'ஹ்ணாதி பரமார்ததஃ । நாதத்தே தத் கதம் தஸ்மாஜ் ஜடதாம் ஶவரூபிணஃ
உடலின் பண்புகளை ஆத்மா உண்மையில் ஏற்கின்றது என்றால், உயிரில்லாத உடம்பு போல அதன் மடுமையும் ஏன் ஏற்படவில்லை?
யதி வாத்மகுணாந் தேஹோ க்ரு'ஹ்ணாதி பரமார்ததஃ । நாதத்தே தத் கதம் சைத்தம் சிந்மயத்வம் ஸதோதிதம்
அல்லது ஆத்மாவின் பண்புகளை உடல் உண்மையில் ஏற்கின்றது என்றால், எப்போதும் வெளிப்படும் மனத்தின் அறிவும் ஏன் அதற்கு கிடைக்கவில்லை?
யயோர் ஏகபரிஜ்ஞாநே ஜடதைவாபரே ஸ்திதா । தயோஃ கீத்ரு'க்விதா ப்ரூத ஸமாநஸுகதுஃகதா
இரண்டில் ஒன்றின் அறிவில் மற்றொன்றின் மடுமை இருந்தால், இருவரும் ஒரே மாதிரி இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள் என்று எப்படி சொல்வீர்கள்?
யௌ ஸமௌ ஸமகர்மாணௌ ந கதாசந தௌ கதம் । த்வாவ் அப்ய் அஸந்தாவ் அந்யோऽந்யம் கதம் ஸம்பந்தம் ஏஷ்யதஃ
இருவரும் ஒன்றுபோல் செயலற்றவர்களாக இருந்தால், இரண்டும் இல்லாதவை ஒருவருக்கொருவர் எப்படி தொடர்பு கொள்ள முடியும்?
கதம் ஸ்தூலோ ऽணுரூபஸ் ஸ்யாத் அணுஸ் ஸ்தூலஃ கதம் பவேத் । ஏகோதயே த்விதீயஸ்ய ந ஸத்தா திநராத்ரிவத்
எப்படி பெரிது சிறியதாகும்? சிறியது எப்போது பெரிதாகும்? ஒன்று தோன்றும் போது மற்றொன்று இல்லை; பகலும் இரவும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதில்லை போல.
ஜ்ஞாநம் நாஜ்ஞாநதாம் ஏதி ச்சாயா நாயாதி தாபதாம் । ஸத் ப்ரஹ்ம நாஸத் பவதி விசித்ராஸ்வ் அபி த்ரு'ஷ்டிஷு
அறிவு அறியாமையாய் மாறாது; நிழல் வெப்பமாய் மாறாது; உண்மை பிரம்மம் எவ்வளவு வித்தியாசமான பார்வைகள் இருந்தாலும் பொய்யாக மாறாது.
மநாக் அபி ந ஸம்ஶ்லேஷஸ் ஸர்வகஸ்யாபி தேஹிநஃ । தேஹேந தேஹகஸ்யாபி கமலஸ்யேவ வாரிணா
எந்த உயிருக்கும் உடலுடனும் சிறிதளவும் சேர்ந்திருப்பது இல்லை; அது தாமரை நீருடன் சேர்ந்திராதது போல.
மநாக் அபி ந ஸம்ஶ்லேஷோ ப்ரஹ்மணோ தேஹஸத்தயா । தத்கதஸ்யாப்ய் அதத்வ்ரு'த்தேர் அம்பரஸ்யேவ வாயுநா
பிரம்மமும் உடலின் இருப்பும் சிறிதளவும் சேர்ந்திருப்பது இல்லை; மனம் அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், அது ஆகாயம் காற்றுடன் சேராதது போல.
பவத்ய் ஆத்மநி நோ கிஞ்சிந் நாஸதோ தேஹகஸ்ய ச । தத் ராகவ முதைவைஷ ஸுகதுஃகப்ரமஃ குதஃ
ஆத்மாவுக்கு எதுவும் நடக்கவில்லை; பொய்யான இந்த உடலுக்கும் ஒன்றும் இல்லை. ராகவா, இன்பமும் துன்பமும் பற்றிய இந்த மயக்கம் முற்றிலும் அர்த்தமற்றது.
ஜராமரணம் ஆபச் ச ஸுகதுஃகே பவாபவௌ । மநாக் அபி ந ஸந்தீஹ நிர்வாணோ நிர்வ்ரு'தோ பவ
முதுமை, மரணம், இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, மரணம்—இவை எதுவும் இங்கு சிறிதும் இல்லை; விடுதலையுடன் அமைதியாக இரு.
ஸ்திதோ தேஹதயாத்யுச்சைஃ பாதோத்பாதமயோ ப்ரமஃ । த்ரு'ஶ்யதே கேவலம் ப்ரஹ்மண்ய் அப்ஸு வீசிதயா யதா
உடலாக உயர்வும் வீழ்ச்சியும் தோன்றும் இந்த மயக்கம், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரமத்திலேயே மட்டும் காணப்படுகிறது.
ஆத்மஸத்தோபஜீவித்வாத் ஆத்மா ஸம்பவதீஹ ஹி । தேஹயந்த்ரம் பயஸ்ஸத்தாமாத்ராத் ஊர்மிர் இவோத்திதம்
உண்மை ஆத்மாவே இங்கு தோன்றுகிறது, ஏனெனில் ஆத்மா தான் உயிரின் ஆதாரம். உடல் எனும் கருவி, நீரில் அலை எழுவது போல, வெறும் நீரின் இருப்பால் தோன்றுகிறது.
ஆதாரஸ்பந்தநேநாங்க யதா க்ஷோபபவாபவாஃ । ஸூர்யாதேஃ ப்ரதிபிம்பஸ்ய ததா தேஹேந தேஹிநஃ
அன்புள்ளவனே, எப்படி ஒரு குளத்தில் சூரியனின் பிரதிபலிப்பு அங்கே உள்ள நீரின் அசைவால் எழுந்து மறைகிறதோ, அதுபோல் இந்த உடல் மூலமாகவே உயிரின அனுபவங்கள் தோன்றி மறைகின்றன.
ஸம்யக்த்ரு'ஷ்டே யதாபூதே வஸ்துந்ய் ஆத்மநி ஜாயதே । ஸ்திதிர் தேஹமயோ ऽஜ்ஞாநவிப்ரமோ லயம் ஏதி ச
உண்மையான ஆத்மாவின் இயல்பை தெளிவாக அறிந்தபோது, உடலோடு இணைந்துள்ளோம் என்ற அறியாமை காரணமான குழப்பம் நீங்கி விடுகிறது.
தேஹதேஹவதோர் ஜ்ஞாநாத் யதாபூதைதயோஸ் ஸ்திதிஃ । ஸத்தாஸத்தாத்மிகோதேதி தீபாத் இவ பதார்தயோஃ
உடலும், அதில் உள்ள உயிரும் பற்றிய உண்மை அறிவால், அவற்றின் இயல்பு நிலை தெளிவாகிறது; விளக்கேற்றியபோது பொருள்கள் தெரியும், அணைத்தபோது மறைவது போல், அவற்றில் இருப்பதும் இல்லாததும் வெளிப்படுகிறது.
அஸம்யக்ஜ்ஞாநிநோ யே ஹி ஸ்வாவர்தபரிவர்தநைஃ । அந்தஶ்ஶூந்யாஸ் ஸ்புரந்தீஹ தே மோஹார்ஜுநவாயவஃ
சரியான அறிவு இல்லாதவர்கள், தங்களுடைய சுழற்சி எண்ணங்களில் சிக்கி, உள்ளுக்குள் வெறுமையாகவும், அமைதியில்லாமல் அலைபவராகவும், மாயை காட்டில் வீசும் காற்றைப் போல் இங்கு இருக்கிறார்கள்.
அபர்யாலோசிதாத்மார்தம் அபராம்ரு'ஷ்டஸம்விதஃ । ஸ்பந்தந்தே வேஷ்டிதோந்முக்தத்ரு'ணவந் மூடபுத்தயஃ
ஆத்மாவின் அர்த்தத்தை ஒருபோதும் சிந்திக்காத, உணர்வும் தொடாதவர்கள், காற்றில் சுழன்று வீசப்படும் புல்தண்டுகளைப் போல அலைந்து திரிகிறார்கள்; அவர்களின் மனம் குழப்பத்தில் மூழ்கியுள்ளது.
அநாஸ்வாதிதசித்தத்த்வம் ஜடாஸ் ஸூத்ரைஸ் ஸ்வவாயுபிஃ । யந்த்ரவச் சோதிதாக்ராந்தா நடந்தி ப்ரஸ்புரந்தி ச
உணர்வின் உண்மை சுவையை அறியாதவர்கள் உயிரற்றவர்களாக, தங்கள் சொந்த ஓட்டத்தால் இழுக்கப்பட்டு, நூலால் ஆட்டப்படும் பொம்மைகளைப் போல் ஆடிக் குதிக்கிறார்கள்.
த்ரு'ணகாஷ்டாதிகம் ஸர்வம் ஆஹரந்தி த்யஜந்தி ச । ஸஶப்தஸ்பர்ஶரூபாத்யாஸ் தரங்கதரலாங்ககாஃ
இவர்கள் புல், மரக்கட்டை போன்ற அனைத்தையும் சேர்த்து, பிறகு again விட்டுவிடுகிறார்கள்; ஒலி, தொடு, உருவம் முதலியவற்றுடன் கூடிய இந்த அலைபாயும் உடலோடிகள், அலைகள் எழுந்து வீழ்வதைப் போல் இருக்கிறார்கள்.
ஜடாஸ் ஸந்தஸ் ஸ்புரத்ரூபா ப்ரு'ஶம் ஸ்பாரரஸாரவாஃ । ஸவிஹாராகமாபாயா மஹௌகா இவ துர்தியஃ
உயிரற்றவர்களாக இருந்தாலும், வெளியில் உயிரோட்டமாகத் தோன்றுகிறார்கள்; பலவிதமான சுவை, சாரம் நிறைந்தவர்கள்; வருகை, போக்குடன் கூடிய இந்த குழப்பமான மனம் கொண்டவர்கள், பெரும் வெள்ளம் போல் அலைகிறார்கள்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ சைதேஷாம் ஸ்திதைவைஷா சித் அவ்யயா । கிம் த்வ் அபோதவஶாத் அஸ்யாஃ பராம் க்ரு'பணதாம் கதாஃ
எல்லா உயிர்களிலும் இந்த அழியாத அறிவு எப்போதும் இருக்கிறது; ஆனால் அறியாமையால் அது மிகுந்த துயரத்துக்குள் வீழ்ந்துவிட்டது.
ஶ்வாஸஸந்ததயோ ஹ்ய் அஜ்ஞால் லோஹகாரத்ரு'தேர் இவ । ஸ்பந்தமாத்ரார்தம் ஏவாஶு த்ரு'ஶ்யந்தே நார்தகாரிணஃ
அறிவில்லாதவர்களின் மூச்சுகள் இரும்பு வேலை செய்யும் நபரின் கம்பளி போல வெறும் அசைவாகவே தெரிகின்றன; அவை எந்த பயனும் தருவதில்லை.
தர்ஜநோத்கர்ஜநம் மூடாத் தநுர்தண்டகுணாத் இவ । ஶ்ரூயதே மாரணாயைவ சித்போதபரிவர்ஜிதம்
அறிவில்லாதவர்களின் கோபமும் கூச்சலும், வில் அல்லது கம்பி அல்லது கம்பு எழுப்பும் சத்தம் போல, அழிவுக்காகவே கேட்கப்படுகிறது; அதில் உணர்வு இல்லை.
பலலாபோ ऽபி யோ மூடாத் தத் அரண்யதரோர் இவ । தஸ்மிந் விஶ்ரமணம் யத் தச் சிலாபலஹகே யதா
அறிவில்லாதவர் பெறும் பலனும் காட்டில் இருக்கும் மரத்தின் பழம் போலவே; அதில் ஓய்வு எடுப்பது கல்லில் பழம் தேடும் போல் பயனற்றது.