ஸர்வம் ஆத்மைவ ஸர்வத்ர ஸர்வதா பாவிதாக்ரு'திஃ । இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இத்ய் அஸத்கலநாஃ குதஃ
எல்லாம் எங்கும் எப்போதும் ஒரே ஆத்மாவே பல வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது; 'இது வேறு, அது வேறு' என்ற பொய்யான எண்ணங்கள் எங்கிருந்து வரும்?
கோ ऽபூவம் ப்ராக் அஹம் தாத்ரு'க் த்ரு'ஷ்ணாநிகடயந்த்ரிதஃ । அந்தராத்மாநம் ஏவேதி விஹஸாமி விகாஸவாந்
முன்பு நான் யார்? ஆசை எனும் சங்கிலியில் கட்டப்பட்டவன். இப்போது உள்ளார்ந்த ஆத்மாவையே உணர்ந்து, உள்ளம் மலர்ந்து நான் சிரிக்கிறேன்.
ஆம் இதாநீம் ஸ்ம்ரு'தம் ஸம்யங் மயைஷ ஸ கிலாஸ்ம்ய் அஜஃ । யஸ் த்வத்வாகம்ரு'தாபூரஸ்நாநேநாயம் அஹம் ஸ்திதஃ
ஆம், இப்போது எனக்கு நன்கு நினைவு வந்தது: பிறவியில்லாத அதுவே நானாக இருக்கிறேன்; உன் வார்த்தைகளின் அமுதம் போன்ற பெருக்கில் நனைய, இந்நிலையிலே நிலைத்திருக்கிறேன்.
அஹோ நு விததாம் பூமிம் அதிரூடோ ऽஸ்மி பாவநீம் । இஹஸ்த ஏவ யத்ரார்கோ நஃ பாதாலம் இவாஸ்திதஃ
ஆஹா, விசாலமான தூய நிலத்தில் நான் உயர்ந்திருக்கிறேன்; இங்கேயே சூரியன் நமக்காக பாதாளத்தில் இருப்பதைப்போல் தெரிகிறது.
மஹ்யம் ஸத்தாம் உபேதாய வ்யபேதாய பவார்ணவாத் । நமோ நித்யநமஸ்யாய ஜயாம்ய் ஆத்மாத்மநாத்மநி
எனக்கு உண்மை கிடைத்தது; பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட கடல் கடந்தேன். என்றும் வணங்கப்படவேண்டியவரே, உமக்கு வணக்கம். ஆன்மாவினால் ஆன்மாவில் ஆன்மாவை வென்றேன்.
அநுபவவஶதோ ஹ்ரு'தப்ஜகோஶே ஸ்புடம் அலிதாம் ஸமுபாகதேந நாத । தவ வரவசஸேஹ வீதஶோகாம் சிரம் உதிதாம் ஸ்வதஶாம் உபாகதோ ऽஸ்மி
அனுபவத்தின் வலிமையால், என் இதய மலரில் தெளிவாக புகுந்து, உமது அருளான சொற்கள் மூலம், நான் துக்கமின்றி நீண்ட நாட்களாக என் இயல்பான நிலையை அடைந்துள்ளேன்.
பூய ஏவ மஹாபாஹோ ஶ்ரு'ணு மே பரமம் வசஃ । யத் தே ऽஹம் ப்ரீயமாணாய வக்ஷ்யாமி ஹிதகாம்யயா
பெரும் வலிமை கொண்டவனே, மீண்டும் என் உயர்ந்த சொற்களை கேள்; உன் நலனுக்காகவும், உன்னை நேசித்தும் சொல்கிறேன்.
போதம் அப்யுபகம்யாபி ஶ்ரு'ணு போதவிவ்ரு'த்தயே । பவேத் அல்பப்ரபுத்தாநாம் அபி நிர்துஃகதா யதா
அறிவு பெற்ற பிறகும், அறிவு வளர வேண்டும் என்பதற்காக கேள்; சிறிது மட்டும் விழித்திருப்பவர்களும் துன்பமின்றி வாழ்வது எப்படி என்பதைக் கேள்.
யஸ்யாஜ்ஞாதாத்மநோ ऽஜ்ஞஸ்ய தேஹ ஏவாத்மபாவநா । உதிதார்திம் ருஷேவாக்ஷரிபவோ ऽபிபவந்தி தம்
தன்னை அறியாதவனும், உடலைத் தான் என்று எண்ணுகிறவனும், துன்பங்கள் எழும்பும்போது பகைவரைப் போல உள்ளத்தில் கோபம், விரோதம் கொண்டு அவனை அடக்கிக் கொள்கின்றன.
யஸ்ய ஜ்ஞாதாத்மநோ ஜ்ஞஸ்ய ஸத்யே ஸ்வாத்மநி ஸம்ஸ்திதிஃ । துஷ்ட்யேவ சாக்ஷஸுஹ்ரு'தோ ந க்நந்தி தம் அநிந்திதம்
ஆனால், தன்னை உண்மையாக அறிந்து, அந்த உண்மையில் நிலைத்திருப்பவன், குற்றமற்றவனாக இருந்தால், அவனிடம் இன்பங்கள் கூட நண்பர்களைப் போல நடந்து, அவனைத் தீங்கு செய்யாது.
பரார்தம் ஸ்புரதோ யஸ்ய ந ஸ்துதிர் நிந்தநாத் ரு'தே । ஸ தேஹீ தேஹதுஃகௌகம் ஆதத்தே கேந ஹேதுநா
யாருடைய அறிவும் பிறருக்காக ஒளிருகிறதோ, அவருக்கு புகழும் பழியும் தவிர மற்ற எந்த காரணத்தாலும் உடல் துன்பங்களை ஏற்க வேண்டிய அவசியமில்லை.
நாத்மா ஶரீரஸம்பத்தஶ் ஶரீரம் அபி நாத்மநி । மிதோ விலக்ஷணே ஏதே ப்ரகாஶதமஸீ யதா
ஆன்மா உடலுடன் கட்டுப்பட்டதல்ல; உடலும் ஆன்மாவில் இல்லை. இவை இரண்டும் ஒவ்வொன்றாகத் தனித்தனியே, ஒளியும் இருளும் போல வேறுபட்டவை.
ஸர்வைர் பாவவிகாரைஸ் து நித்யமுக்தோ ऽஸ்த்ய் அலேபகஃ । நாத்மாஸ்தம் ஏதி பகவாந் ந சோதேதி ஸதோதிதஃ
எல்லா மாற்றங்களும் வந்தாலும், ஆன்மா எப்போதும் சுதந்திரமாகவும், எதிலும் கலக்கமில்லாதவனாகவும் இருக்கிறது. அந்த பரமாத்மா ஒருபோதும் மறையவோ, எழுவோ செய்யவில்லை; அவர் எப்போதும் வெளிப்பட்டவனாக இருக்கிறார்.
ஜடஸ்யாஜ்ஞஸ்ய துச்சஸ்ய க்ரு'தக்நஸ்ய விநாஶிநஃ । ஶரீரகோபலஸ்யாஸ்ய யத் பவத்ய் அஸ்து தத் ததா
இந்த உடல் உணர்வில்லாதது, அறியாதது, சிறியது, நன்றி அறியாதது, அழியும் தன்மை உடையது. அதற்கு என்ன நடந்தாலும், அது அப்படியே இருக்கட்டும்.
ந சாஸ்ய கிஞ்சித் பவதி ப்ரு'தக் ஆத்மந்ய் அவேக்ஷிதே । ஜடஸ்யாஸத்ஸ்வரூபஸ்ய கிம் இவாங்கோபபத்யதே
உடலை ஆன்மாவிலிருந்து தனியாகப் பார்த்தால், அதற்கு எதுவும் உரியதல்ல; உயிரில்லாததும், பொய்யானதும் ஆன உடலுக்கு என்ன ஏற்பட முடியும்?
நிபுணாயாவபோதாய யத் ப்ரோக்தம் தத் புநஃ புநஃ । பங்கிபிஃ ப்ரவிசித்ராபீ ராகவேதம் ப்ரபோத்யதே
நுணுக்கமான அறிவை பெறுவதற்காக, ராகவா, இதே பொருளை பல விதமாகவும், பல உதாரணங்களுடனும் மீண்டும் மீண்டும் விளக்குகிறேன்.
யதி தேஹகுணாந் ஆத்மா க்ரு'ஹ்ணாதி பரமார்ததஃ । நாதத்தே தத் கதம் தஸ்மாஜ் ஜடதாம் ஶவரூபிணஃ
உடலின் பண்புகளை ஆத்மா உண்மையில் ஏற்கின்றது என்றால், உயிரில்லாத உடம்பு போல அதன் மடுமையும் ஏன் ஏற்படவில்லை?
யதி வாத்மகுணாந் தேஹோ க்ரு'ஹ்ணாதி பரமார்ததஃ । நாதத்தே தத் கதம் சைத்தம் சிந்மயத்வம் ஸதோதிதம்
அல்லது ஆத்மாவின் பண்புகளை உடல் உண்மையில் ஏற்கின்றது என்றால், எப்போதும் வெளிப்படும் மனத்தின் அறிவும் ஏன் அதற்கு கிடைக்கவில்லை?
யயோர் ஏகபரிஜ்ஞாநே ஜடதைவாபரே ஸ்திதா । தயோஃ கீத்ரு'க்விதா ப்ரூத ஸமாநஸுகதுஃகதா
இரண்டில் ஒன்றின் அறிவில் மற்றொன்றின் மடுமை இருந்தால், இருவரும் ஒரே மாதிரி இன்பத்தையும் துன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறார்கள் என்று எப்படி சொல்வீர்கள்?
யௌ ஸமௌ ஸமகர்மாணௌ ந கதாசந தௌ கதம் । த்வாவ் அப்ய் அஸந்தாவ் அந்யோऽந்யம் கதம் ஸம்பந்தம் ஏஷ்யதஃ
இருவரும் ஒன்றுபோல் செயலற்றவர்களாக இருந்தால், இரண்டும் இல்லாதவை ஒருவருக்கொருவர் எப்படி தொடர்பு கொள்ள முடியும்?
கதம் ஸ்தூலோ ऽணுரூபஸ் ஸ்யாத் அணுஸ் ஸ்தூலஃ கதம் பவேத் । ஏகோதயே த்விதீயஸ்ய ந ஸத்தா திநராத்ரிவத்
எப்படி பெரிது சிறியதாகும்? சிறியது எப்போது பெரிதாகும்? ஒன்று தோன்றும் போது மற்றொன்று இல்லை; பகலும் இரவும் ஒரே நேரத்தில் இருப்பதில்லை போல.
ஜ்ஞாநம் நாஜ்ஞாநதாம் ஏதி ச்சாயா நாயாதி தாபதாம் । ஸத் ப்ரஹ்ம நாஸத் பவதி விசித்ராஸ்வ் அபி த்ரு'ஷ்டிஷு
அறிவு அறியாமையாய் மாறாது; நிழல் வெப்பமாய் மாறாது; உண்மை பிரம்மம் எவ்வளவு வித்தியாசமான பார்வைகள் இருந்தாலும் பொய்யாக மாறாது.
மநாக் அபி ந ஸம்ஶ்லேஷஸ் ஸர்வகஸ்யாபி தேஹிநஃ । தேஹேந தேஹகஸ்யாபி கமலஸ்யேவ வாரிணா
எந்த உயிருக்கும் உடலுடனும் சிறிதளவும் சேர்ந்திருப்பது இல்லை; அது தாமரை நீருடன் சேர்ந்திராதது போல.
மநாக் அபி ந ஸம்ஶ்லேஷோ ப்ரஹ்மணோ தேஹஸத்தயா । தத்கதஸ்யாப்ய் அதத்வ்ரு'த்தேர் அம்பரஸ்யேவ வாயுநா
பிரம்மமும் உடலின் இருப்பும் சிறிதளவும் சேர்ந்திருப்பது இல்லை; மனம் அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தாலும், அது ஆகாயம் காற்றுடன் சேராதது போல.
பவத்ய் ஆத்மநி நோ கிஞ்சிந் நாஸதோ தேஹகஸ்ய ச । தத் ராகவ முதைவைஷ ஸுகதுஃகப்ரமஃ குதஃ
ஆத்மாவுக்கு எதுவும் நடக்கவில்லை; பொய்யான இந்த உடலுக்கும் ஒன்றும் இல்லை. ராகவா, இன்பமும் துன்பமும் பற்றிய இந்த மயக்கம் முற்றிலும் அர்த்தமற்றது.
ஜராமரணம் ஆபச் ச ஸுகதுஃகே பவாபவௌ । மநாக் அபி ந ஸந்தீஹ நிர்வாணோ நிர்வ்ரு'தோ பவ
முதுமை, மரணம், இன்பம், துன்பம், பிறப்பு, மரணம்—இவை எதுவும் இங்கு சிறிதும் இல்லை; விடுதலையுடன் அமைதியாக இரு.
ஸ்திதோ தேஹதயாத்யுச்சைஃ பாதோத்பாதமயோ ப்ரமஃ । த்ரு'ஶ்யதே கேவலம் ப்ரஹ்மண்ய் அப்ஸு வீசிதயா யதா
உடலாக உயர்வும் வீழ்ச்சியும் தோன்றும் இந்த மயக்கம், நீரில் அலைகள் தோன்றுவது போல, பரமத்திலேயே மட்டும் காணப்படுகிறது.
ஆத்மஸத்தோபஜீவித்வாத் ஆத்மா ஸம்பவதீஹ ஹி । தேஹயந்த்ரம் பயஸ்ஸத்தாமாத்ராத் ஊர்மிர் இவோத்திதம்
உண்மை ஆத்மாவே இங்கு தோன்றுகிறது, ஏனெனில் ஆத்மா தான் உயிரின் ஆதாரம். உடல் எனும் கருவி, நீரில் அலை எழுவது போல, வெறும் நீரின் இருப்பால் தோன்றுகிறது.
ஆதாரஸ்பந்தநேநாங்க யதா க்ஷோபபவாபவாஃ । ஸூர்யாதேஃ ப்ரதிபிம்பஸ்ய ததா தேஹேந தேஹிநஃ
அன்புள்ளவனே, எப்படி ஒரு குளத்தில் சூரியனின் பிரதிபலிப்பு அங்கே உள்ள நீரின் அசைவால் எழுந்து மறைகிறதோ, அதுபோல் இந்த உடல் மூலமாகவே உயிரின அனுபவங்கள் தோன்றி மறைகின்றன.
ஸம்யக்த்ரு'ஷ்டே யதாபூதே வஸ்துந்ய் ஆத்மநி ஜாயதே । ஸ்திதிர் தேஹமயோ ऽஜ்ஞாநவிப்ரமோ லயம் ஏதி ச
உண்மையான ஆத்மாவின் இயல்பை தெளிவாக அறிந்தபோது, உடலோடு இணைந்துள்ளோம் என்ற அறியாமை காரணமான குழப்பம் நீங்கி விடுகிறது.