மநஸோ நேந்த்ரியம் பிந்நம் ப்ரு'தக் தேஹஶ் ச நேந்த்ரியாத் । ந ஶரீராஜ் ஜகத் பிந்நம் ஜகதோ நாந்யத் அஸ்தி ஹி
மனதிலிருந்து உணர்வுகள் தனியாக இல்லை; உணர்வுகளிலிருந்து உடலும் தனி அல்ல. உடலிலிருந்து இந்த உலகம் வேறில்லை; உண்மையில், உலகத்துக்கு அப்பால் வேறு எதுவும் இல்லை.
ஏவம் ப்ரவர்திதம் இவ மஹாசக்ரம் இதம் சிரம் । ந ச ப்ரவர்திதம் கிஞ்சிந் ந ச ஶீக்ரம் ச நோ சிரம்
இவ்வாறு, இந்தப் பெரிய சக்கரம் நீண்ட காலமாக சுழன்றது போலத் தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில் எதுவும் சுழலவில்லை, அதில் வேகம் இல்லை, மெதுவும் இல்லை.
நாநேவேதம் அநாநைவ ஸர்வம் ஏகம் அகண்டிதம் । வித்யதே வ்யோமநி வ்யோம நகஸ்மிம்ஶ்சிந் நகிஞ்சந
இது பலவகை அல்ல, பலவகை அல்லாததும் அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, உடைந்ததில்லை. ஆகாயம் ஆகாயத்தில் உள்ளது; வெறுமையில் வேறு எதுவும் இல்லை.
ஶூந்யே ஶூந்யம் ஸமுச்சூநம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ம்ஹிதம் । ஸத்யம் விஜ்ரு'ம்பதே ஸத்யே பூர்ணே பூர்ணம் அவஸ்திதம்
வெறுமையில் வெறுமை முற்றிலும் நீங்குகிறது; பிரம்மம் பிரம்மத்தில் விரிவடைகிறது. சத்தியம் சத்தியத்தில் வெளிப்படுகிறது; முழுமை முழுமையில் நிலைத்திருக்கிறது.
ரூபாலோகமநஸ்காராந் குர்வந்ந் அபி ந கிஞ்சந । ஜ்ஞஃ கரோத்ய் அநுபாதேயாந் உபாதேயே ஹி கர்த்ரு'தா
உருவங்களைப் பார்த்தாலும், கவனித்தாலும், சிந்தித்தாலும், உணர்வுள்ளவன் எதையும் பெறவேண்டியதாகச் செய்யவில்லை; ஏனெனில், பெறவேண்டியவற்றில் மட்டுமே செய்கை உண்டு.
யத் உபாதேயபுத்த்யாத்தம் தத் துஃகாய ஸுகாய வா । பாவாபாவைர் அநாதேயம் அகர்த்ரு' ஸுகதுஃகயோஃ
பெறவேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன் ஏதும் எடுத்துக்கொண்டால், அது துயரத்தையோ, இன்பத்தையோ தரும்; ஆனால், பெறவேண்டாதது இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், அது இன்பத்திற்கும் துயரத்திற்கும் காரணமல்ல.
யதா நாநாப்ய் அநாநைவ கம் கே வாரீவ வார்கணஃ । ஸார்தகோ ऽப்ய் அதிஶூந்யாத்மா ததாத்மஜகதோஃ க்ரமஃ
எப்படி பல்வேறு காற்றுகள் ஆகாயத்தை மாற்ற முடியாதோ, அலைகள் நீரை மாற்ற முடியாதோ, அதுபோல், பொருளுள்ளதுபோல தோன்றினாலும், அதன் சாரம் முற்றிலும் வெறுமையாகும்; இதுவே ஆத்மாவும் உலகமும் பற்றிய நிலை.
அந்தர் வ்யோமாமலோ பாஹ்யே ஸம்யகாசாரசஞ்சுரஃ । ஹர்ஷாமர்ஷவிகாரேஷு காஷ்டலோஷ்டஸமஸ்திதிஃ
உள்ளுக்குள், ஆகாயம் போல் தூய்மையாக; வெளியிலோ, ஒழுங்காக நடப்பவனாக; சந்தோஷம் மற்றும் கோபம் போன்ற மாற்றங்களில், மரமோ மண்ணோ போல் நிலையாக இருப்பது.
ய ஏவாதிதராம் ஶத்ருர் மத்ஸரீ மாரணோத்யதஃ । தம் ஏவாக்ரு'த்ரிமம் மித்ரம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
அதிகமாக விரோதமும் பொறாமையும் கொண்டு தீங்கு செய்ய விரும்புகிறவரையும், யாராவது உண்மையான நண்பராகப் பார்க்கிறார் என்றால், அவர் தான் உண்மையில் பார்ப்பவர்.
ஸமூலகாஷம் கஷதி நதீவேக இவ த்ருமம் । யஸ் ஸௌஹ்ரு'தம் மத்ஸரம் ச ஸ ஹர்ஷாமர்ஷதோஷஹா
ஒரு ஆறு அதன் ஓட்டத்தில் மரத்தை வேரோடு பிடுங்குவது போல, யாராவது நட்பையும் பொறாமையையும் வேரோடு அழிக்கிறார் என்றால், அவர் ஆனந்தமும் கோபமும் போன்ற குறைகளையும் நீக்குகிறார்.
ராகத்வேஷவிகாராணாம் ஸ்வரூபம் சேந் ந பாவ்யதே । தே து ஸந்தோ ऽப்ய் அஸத்ரூபாஸ் ஸேவிதா அப்ய் அஸேவிதாஃ
ஆசை, வெறுப்பு ஆகிய மாற்றங்களின் உண்மை தன்மையை யாரும் சிந்திக்கவில்லை என்றால், அவை இருந்தாலும் உண்மையல்ல; அனுபவித்தாலும், அனுபவிக்காவிட்டாலும் அவை அப்படியே இருக்கின்றன.
யஸ்ய நாஹங்க்ரு'தோ பாவோ யஸ்ய புத்திர் ந லிப்யதே । ஹத்வாபி ஸ இமாம்ல் லோகாந் ந ஹந்தி ந நிபத்யதே
யாருக்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லை, யாருடைய புத்தி கலங்கவில்லை, அவர் இந்த உலகங்களை அழித்தாலும், அவர் எவரையும் கொல்லவில்லை; அவருக்கு பிணைப்பு எதுவும் இல்லை.
யந் நாஸ்தி தஸ்ய ஸத்பாவப்ரதிபத்திர் உதாஹ்ரு'தா । மாயைவ ஸா பரிஜ்ஞாநாத் ஏவ நஶ்யத்ய் அஸம்ஶயம்
உள்ளதுபோல் தோன்றுவது உண்மையில் இல்லாததே; அது மாயைதான். உண்மையான அறிவால் அது நிச்சயமாக மறைந்து விடும்.
நிஸ்ஸ்நேஹதீபவச் சாந்தோ யஸ்யாந்தர் வாஸநாரஸஃ । தேந சித்ரம் க்ரு'தம் நைவ ஜிதம் ஜ்ஞேநாபி காரிணா
எண்ணங்களின் ஆசை உள்ளுக்குள் அமைதியாகி விட்டால், எண்ணெயில்லாத விளக்கு போல அந்த ஆசை அணைந்துவிடும்; அப்படி ஆனவன் எதையாவது செய்தாலும், அறிவோடு செய்தாலும் கூட, அது உண்மையில் நிறைவேறாது.
யஸ்யாநுபாதேயம் இதம் ஸமஸ்தம் பதார்தஜாதம் ஸதஸத்தஶாஸு । ந துஃகதாஹாய ஸுகாய நைவ ஸ முக்த ஏவேஹ ஸஜீவ ஏவ
எல்லா பொருள்களும் இருப்பதோ இல்லாததோ என்ற நிலைகளில், அவற்றை எதையும் பெற வேண்டியதாக நினையாதவனுக்கு, துன்பமும் இன்பமும் எதுவும் இல்லை; அவன் இங்கேயே உயிரோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவனாக இருக்கிறான்.
மநோ புத்திர் அஹங்கார இந்த்ரியாதி ததாநக । அசேத்யசிந்மயம் ஸர்வம் க்வ தே ஜீவாதயஸ் ஸ்திதாஃ
பாவமில்லாதவனே, மனம், புத்தி, அகங்காரம், அறிவியல் உட்பட எல்லாம் — அவை உயிருள்ளதோ உயிரில்லாததோ என்றாலும் — அவற்றில் உயிர் போன்றவை எங்கே இருக்கின்றன?
ஏகேநைவாத்மநா தத்தா நாநாதா யா மஹாத்மநா । வித்தி தாம் த்வம் அநாநாதாம் ஹேம்நஃ கடகதாம் இவ
ஒரே ஆத்மாவால் அளிக்கப்பட்டது, பலவாகத் தோன்றினாலும், அது உண்மையில் பலவல்ல என்பதை நீ அறிந்து கொள்; அது பொன்னால் செய்யப்பட்ட பலவகை ஆபரணங்களைப் போலே.
யாவத் அஜ்ஞாநஸம்மோஹஸ் தாவத் ஸம்ஸாரசித்தகம் । அஜ்ஞாநஸங்க்ஷயே ஜாதே க்வ சேத்யம் சித்தகம் ச வா
அறிவில்லாத மயக்கம் இருக்கும் வரை, உலக வாழ்க்கையின் மனமும் இருக்கும்; அந்த அறியாமை அழிந்ததும், எங்கு அந்த மனமும், பொருளும் இருக்கும்?
அத்யாத்மவித்யாப்யஸநாஜ் ஜாட்யம் ஏதி க்ஷயம் ததா । ஹுதாஶஸேவநாத் அந்தர்ஜாட்யம் ஜலக்ரு'தம் யதா
ஆன்மிக அறிவை பயின்றால், உள்ளே இருக்கும் மந்தம் போய் விடும்; அது, நெருப்பை அணுகினால் உடலில் உள்ள ஈரப்பதம் போகும் போல்.
போகத்ரு'ஷ்ணாவிஷாவேஶோ யதைவோபஶமம் கதஃ । ததைவ நஷ்டம் அஜ்ஞாநம் ஆந்த்யம் த்வாந்தக்ஷயாத் இவ
புகழ், ஆசை என்ற விஷம் அமைதியாகும் போது, அறியாமை உடனே அழிந்துவிடும்; அது, இருள் அகன்றதும் குருட்டுத்தனமும் போய்விடும் போலே.
அத்யாத்மஶாஸ்த்ரமந்த்ரேண த்ரு'ஷ்ணாவிஷவிஷூசிகா । க்ஷீயதே பாவிதேநாந்தஶ் ஶரதா மிஹிகா யதா
ஆன்மீக நூல்களின் மந்திரத்தை மனதில் நிலைநிறுத்தினால், ஆசையின் விஷம் உட்புறத்தில் குறைந்து விடுகிறது; அது போல், குளிர்காலத்தில் வெயில் பனி நீங்கும் போல்.
மௌர்க்யே க்ஷீணே க்ஷதம் வித்தி சித்தம் ராம ஸபாந்தவம் । விலீநே ऽம்புதரே வ்யோம்நி ஜாட்யம் ஶாம்யத்ய் அவிக்நதஃ
அறிவின்மை நீங்கியதும், ராமா, மனமும் அதனுடன் சேர்ந்த பந்தங்களும் குணமாகின்றன; மேகங்கள் வானில் கரைந்துவிட்டால், மந்தமான நிலையும் தடை இல்லாமல் மறைந்து விடுகிறது.
அசித்தத்வம் கதே சித்தே க்ஷீயதே வாஸநாப்ரமஃ । ஹாரமுக்தாஸமாவேஶஶ் சிந்நே தந்தாவ் இவாநக
மனம் இல்லாத நிலை வந்ததும், பழைய பழக்கங்களின் மயக்கம் குறைந்து போகிறது; பாவமில்லாதவனே, முத்து மாலை நூல் அறுந்தால் முத்துக்கள் சிதறிப்போவது போல.
ந கநாகவிகாதாய ஶாஸ்த்ரார்தம் பாவயந்தி யே । க்ரிமிகீடத்வபோகாய சேதஸஸ் ஸம்மிலந்தி தே
நூல்களின் பொருளை சிந்திக்காதவர்கள், அடர்ந்த மேகங்களை அகற்ற முடியாது; அவர்கள் மனதை புழு, பூச்சி போன்ற வாழ்வுக்காக மட்டுமே சேர்த்து வைத்திருக்கிறார்கள்.
தவ தாமரஸாகாரகாந்தலோசந லோலதா । ஶாந்தா மௌர்க்யக்ரு'தா வாதசலதா ஸரஸோ யதா
உன் தாமரைக் கண்ணின் அழகான பார்வை, அறியாமையால் ஏற்படும் அலைபாயும் நிலை, இப்போது அமைதியாகியுள்ளது; காற்றால் அலைக்கும் ஒரு ஏரியின் அலைகள் அமைந்ததுபோல்.
ஸ்திரதாம் உபயாதோ ऽஸி பாவாபாவவிவர்ஜிதே । பதே பரமவிஸ்தாரே நபஸீவ ப்ரபஞ்ஜநஃ
நீ இப்போது இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்த, எல்லையற்ற உயர்ந்த நிலைமையில் நிலைத்திருக்கிறாய்; அது வானத்தில் வீசும் காற்றைப் போல அமைந்துள்ளது.
மந்யே மத்வசநைர் போதம் ஆயாதோ ऽஸி ரகூத்வஹ । விததாஜ்ஞாநநித்ராதோ நித்ராதஃ படஹைர் இவ
ரகு வம்சத்திலிருந்து வந்தவனே, என் வார்த்தைகளால் நீ விழிப்பை அடைந்திருக்கிறாய் என்று நினைக்கிறேன்; அது ஆழ்ந்த தூக்கத்தில் இருந்த ஒருவனை பறை ஓசையால் எழுப்புவது போலே.
ஸாமாந்யே ऽபி லகந்த்ய் ஏவ மந்யே குலகுரோர் கிரஃ । அத்யுதாரமதௌ ராம ந லகந்தி கதம் த்வயி
ஒரு சாதாரண குடும்ப ஆசானின் சொற்கள்கூட பயனளிக்கின்றன என்று நினைக்கிறேன்; அப்படி இருக்கையில், உயர்ந்த அறிவு கொண்ட ராமா, அவை உன்னிடம் பயனளிக்காமல் போய்விடுமா?
யத்ரோபாதேயவாக்யத்வம் பாவிதம் ஸ்வேந சேதஸா । தத்வசோ ऽந்தர் விஶத்ய் உச்சைஸ் தப்தே க்ஷேத்ரே யதா பயஃ
எது மனதில் ஆழமாக சிந்திக்கப்பட்டு ஏற்க வேண்டிய வார்த்தைகள் என எண்ணப்படுகிறதோ, அந்த வார்த்தைகள் உள்ளுக்குள் நன்கு புகுந்து விடும்; அது வெப்பம் அடைந்த வயலில் நீர் ஊற்றும் போல் ஆகும்.
வயம் இஹ ஹி மஹாநுபாவ நித்யம் குலகுரவோ குரவோ ரகூத்வஹாநாம் । ததுதிதம் இதம் ஆஶு கார்யம் ஆர்ய ஸ்புடவசநம் ஹ்ரு'தி ஹாரவத் த்வயேதி
பெரியவரே, இங்கு நாங்கள் எப்போதும் ரகு வம்சத்தாரின் குடும்ப ஆசான்களும், குருமார்களும் ஆக இருக்கிறோம். ஆகவே, அருமை உடையவரே, தெளிவாகச் சொன்ன இந்த வார்த்தைகளை உன் மனதில் நகையாக வைத்துக்கொண்டு, விரைவில் அதைச் செயல்படுத்து.