விவேகவிஶதம் சேதஸ் ஸத்த்வம் இத்ய் அபிதீயதே । பூயஃ பலதி நோ மோஹம் தக்தம் பீஜம் இவாங்குரம்
பெரிய அறிவால் தெளிவடைந்த மனதை 'சத்த்வம்' என்று அழைக்கின்றனர்; அது மீண்டும் மயக்கத்தை உண்டாக்காது, எப்படிப்பட்ட விதை எரிந்துவிட்டால் அது முளைக்காததுபோல்.
யா வாஸநா விமூடாந்தர் புநர்ஜநநதர்மிணீ । சித்தஶப்தாபிதா ஸோக்தா விபர்யஸ்யதி போததஃ
உள்ளுக்குள் மயக்கத்தில் மூழ்கி, பிறவி தரும் பழக்கத்தை 'மனம்' என்று சொல்கிறார்கள்; ஆனால் விழிப்பால் அது மாற்றமடைகிறது.
ப்ராப்தப்ராப்யோ பவாந் ராம ஸத்த்வபாவம் உபாகதம் । சித்தம் ஜ்ஞாநாக்நிநா தக்தம் ந தே பூயஃ ப்ரரோஹதி
இராமா, நீ அடைய வேண்டியதை அடைந்து, சத்த்வ நிலையை எட்டியுள்ளாய்; அறிவின் நெருப்பால் எரிந்த உன் மனம் இனி மீண்டும் முளைக்காது.
ஸம்ரோஹதீஷுணா வித்தம் ததா பரஶுநாக்நிநா । ந ஹி ஜ்ஞாநாக்நிநிர்தக்தம் ப்ரபோதவிஶதம் மநஃ
ஒரு மரம் கூரிய கம்பியால் குத்தப்பட்டாலோ, அரிவாளால் வெட்டப்பட்டாலோ அது மீண்டும் வளராது; அதுபோல் விழிப்பால் தெளிவடைந்து, அறிவின் நெருப்பில் எரிந்த மனமும் மீண்டும் உருவாகாது.
ப்ரஹ்மப்ரு'ம்ஹைவ ஹி ஜகஜ் ஜகச் ச ப்ரஹ்மப்ரு'ம்ஹணாத் । வித்யதே நாநயோர் பேதஶ் சித்கநப்ரஹ்மணோர் இஹ
இந்த உலகம் எல்லாம் பரமத்தின் விரிவாகவே உள்ளது; பரமத்தின் விரிவால் தான் உலகம் தோன்றுகிறது. அறிவின் முழுமையும் பரமமும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகவே இங்கு இருக்கின்றன.
சிதந்தர் அஸ்தி த்ரிஜகந் மரிசே திக்ததா யதா । நாதஶ் சிஜ்ஜகதீ பிந்நே தஸ்மாத் ஸதஸதீ முதா
மூன்று உலகங்களிலும் அறிவு உள்ளுக்குள் ஊடுருவி நிற்கிறது, அது மிளகாயில் காரம் ஊடுருவி இருப்பதைப் போல. அதனால் அறிவால் ஆன இந்த உலகம் அதிலிருந்து வேறாக இல்லை; உண்மை, பொய் என்ற எண்ணங்கள் எல்லாம் வீணாகும்.
அசிந்மயத்வாந் நாஸி த்வம் காத்மா கிம் இவ ரோதிஷி । அசிந்மயத்வாஜ் ஜகதாம் அபாவே கலநாஃ குதஃ
நீ அறிவில்லாத தன்மையுடையவன் அல்ல, ஆகாயம் போல் உள்ள ஆத்மா, நீ ஏன் துக்கப்படுகிறாய்? இந்த உலகங்கள் அறிவில்லாதவை அல்ல; அவை இல்லாதபோது எந்த எண்ணங்களும் எப்படி வரும்?
சிந்மயஶ் சேத் பவாந் ஸர்வம் தச் சித்த்வம் ப்ரவிசாரய । ஶுத்தஸத்த்வம் அநாத்யந்தம் தத்ராங்க கலநாஃ குதஃ
நீ அறிவால் ஆனவன் என்றால், இந்த அனைத்தையும் மனம் என்று எண்ணிப் பார்க்க வேண்டும். அந்த தூய சத்த்வத்தில், ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத நிலையில், எந்த எண்ணங்களும் எப்படி வரும்?
சிதாத்மாஸி நிரம்ஶோ ऽஸி பாராவாரவிவர்ஜிதஃ । ரூபம் ஸ்மர நிஜம் ஸ்பாரம் மாஸ்ம்ரு'த்யா ஸம்மிதோ பவ
நீயே அறிவாக இருக்கின்றாய், உனக்கு பாகங்கள் எதுவும் இல்லை; இந்த கரை, அந்த கரை என்ற எல்லைகளும் உனக்கு இல்லை. உன் இயற்கையான பரந்த உருவத்தை நினைவில் கொள்; மறதி உன்னை சுருக்கி விட அனுமதிக்காதே.
தாம் ஸ்வஸத்தாம் கதஸ் ஸர்வம் அஸர்வம் வா பவோதயீ । தாத்ரு'க்ரூபோ ऽஸி ஶாந்தோ ऽஸி சித் அஸி ப்ரஹ்மரூப்ய் அஸி
உன் சொந்த நிலையை அடைந்தவுடன், எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரமாகவோ, எதற்கும் காரணமில்லாதவனாகவோ நீ இருப்பாய்; அப்படிப்பட்ட உருவம் உனக்கு — அமைதி, அறிவு, பரம்பொருளின் இயல்பு எல்லாம் நீயே.
சிச்சிலோதரம் ஏவாஸி நாஸி நாநஸ்ய் அதோம் அஸி । யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி ந ஸோ ऽஸீவ ஸத் அஸ்ய் அஸத் அஸி ஸ்வபாஃ
நீ அறிவின் பரந்த வெளி; இது அல்ல, அது அல்ல, அதே நேரத்தில் இரண்டும் நீயே. நீ எது என்றாலும் அதுவே, எது அல்ல என்றாலும் அதுவே; உன் இயல்பால் நீ இருப்பதும் இல்லாததும் ஆக இருக்கின்றாய்.
யஃ பதார்தவிஶேஷோ ऽந்தர் ந த்வம் நாந்யோ ந ஸோ ऽஸ்தி தே । தத் அஸ்ய் அதத் அஸி ஸ்வச்சசித்கநாத்மந் நமோ ऽஸ்து தே
உள் உலகில் தோன்றும் பொருட்களின் தனித்துவம் எதுவாக இருந்தாலும், அது நீயும் அல்ல, வேறு யாரும் அல்ல, உண்மையில் உனக்காக அது இல்லை. நீ அதுவும், அதல்லாததும்; தூய அறிவால் நிரம்பியவனே, உனக்கு வணக்கம்.
ஆத்யந்தவர்ஜிதவிஶாலஶிலாந்தராலஸம்பீநசித்கநவபுர் ககநாமலஸ் த்வம் । ஸ்வஸ்தோ பவாஜரடபல்லவகோஶலேகாலீலாஸ்திதாகிலஜகஜ்ஜலதே ஜயஸ் தே
ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத பரப்பில், எல்லா எல்லைகளையும் கடந்த பரப்பில், தூயவானம் போல், அறிவால் நிரம்பிய வடிவமாய், எல்லா உலகங்களும் பிறக்கும், வளர்ந்து, கெட்டுப் போகும் விளையாட்டை உன்னுள் கொண்டிருக்கும் பெரும் கடலே, நீ எப்போதும் உன்னிலேயே நிலைத்திருப்பவனே, உனக்கு வெற்றி.
பாவி பூரிதரங்காணாம் பயோ வ்ரு'ந்தம் இவாந்தரே । யா சித் வஹத்ய் அநந்தாநி ஜகந்த்ய் அநக ஸா பவாந்
பாவமில்லாதவனே, எண்ணிக்கையற்ற அலைகளோடு கூடிய பெரும் நீர்க்கூட்டம் போல, எண்ணற்ற உலகங்களை உன்னுள் சுமக்கும் அந்த அறிவே நீ.
பவ பாவநயா முக்தோ பாவாபாவவிவர்ஜிதஃ । சிதாத்மந் ஸம்ஸ்திதாஃ க்வேவ வத தே வாஸநாதயஃ
நீ உணர்வால் விடுதலை அடைந்து, இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தவன்; அறிவின் ஆதாரமாக நிலைத்திருக்கும்போது, உனக்கு ஆசைகள் போன்றவை எங்கே இருக்க முடியும்?
ஜீவோ ऽயம் வாஸநாதீதம் இதி சித் கசதி ஸ்வதஃ । இதரோக்த்யர்தயோர் அத்ர கஃ ப்ரஸங்கோ ऽத வர்ண்யதாம்
இந்த உயிர் 'இது எனது' என்று ஆசையால் நினைத்து, அறிவால் கலங்குகிறது; பிறர் கூறும் வேறுபாடுகள் இங்கு எதற்காக? அதை விளக்கட்டும்.
மஹாதரலகம்பீரபாஸுராத்மம்ஶ் சிதர்ணவ । ராமாபிதோ ऽஸி ஸ்திமிதஸ் ஸமஸ் ஸோம்யோ ऽஸி ஸோமவத்
நீயே ராமன் என்று அழைக்கப்படுகிறாய்; பரந்தது, நுண்ணியது, ஆழமானது, ஒளிவீசும் ஆன்மாவின் கதிராகவும், அறிவின் பெருங்கடலாகவும் இருக்கிறாய். நீ அமைதியும், சமநிலையும், இனிமையும் கொண்டவன்; சந்திரனைப் போல மென்மையானவன்.
யதா ந பிந்நம் அநலாத் ஔஷ்ண்யம் ஸௌகந்த்யம் அம்புஜாத் । கார்ஷ்ண்யம் கஜ்ஜலதஶ் ஶௌக்ல்யம் ஹிமாந் மாதுர்யம் இக்ஷுதஃ
எப்படி வெப்பம் நெருப்பிலிருந்து பிரியாது, வாசனை தாமரையிலிருந்து பிரியாது, கருப்பு நிறம் கரிநிலத்திலிருந்து பிரியாது, வெண்மை பனியிலிருந்து பிரியாது, இனிப்பு கரும்பிலிருந்து பிரியாததோ,
ஆலோகஶ் ச ப்ரகாஶாங்காத் அநுபூதிஸ் ததா சிதேஃ । ஜலாத் வீசிஶ் சிதாத்மந் போஶ் சித்ஸ்வபாவாத் ததா ஜகத்
அதேபோல், ஒளி அதன் பிரகாசத்திலிருந்து தனியாக இல்லை; அனுபவம் அறிவிலிருந்து தனியாக இல்லை; அலை நீரில் இருந்து எழுவது போல், அறிவே உன்னுடைய இயல்பு என்பவன், இந்த உலகும் அறிவின் இயல்பிலிருந்தே தோன்றுகிறது.
சிதோ ந பிந்நோ ऽநுபவோ பிந்நோ நாநுபவாத் அஹம் । ந மத்தோ பித்யதே ஜீவோ ந ஜீவாத் பித்யதே மநஃ
அனுபவம் அறிவிலிருந்து பிரியாது; 'நான்' என்ற உணர்வும் அனுபவத்திலிருந்து பிரியாது; உயிரும் என்னிடமிருந்து வேறுபடாது; உயிரிலிருந்து மனமும் வேறுபடாது.
மநஸோ நேந்த்ரியம் பிந்நம் ப்ரு'தக் தேஹஶ் ச நேந்த்ரியாத் । ந ஶரீராஜ் ஜகத் பிந்நம் ஜகதோ நாந்யத் அஸ்தி ஹி
மனதிலிருந்து உணர்வுகள் தனியாக இல்லை; உணர்வுகளிலிருந்து உடலும் தனி அல்ல. உடலிலிருந்து இந்த உலகம் வேறில்லை; உண்மையில், உலகத்துக்கு அப்பால் வேறு எதுவும் இல்லை.
ஏவம் ப்ரவர்திதம் இவ மஹாசக்ரம் இதம் சிரம் । ந ச ப்ரவர்திதம் கிஞ்சிந் ந ச ஶீக்ரம் ச நோ சிரம்
இவ்வாறு, இந்தப் பெரிய சக்கரம் நீண்ட காலமாக சுழன்றது போலத் தோன்றுகிறது; ஆனால் உண்மையில் எதுவும் சுழலவில்லை, அதில் வேகம் இல்லை, மெதுவும் இல்லை.
நாநேவேதம் அநாநைவ ஸர்வம் ஏகம் அகண்டிதம் । வித்யதே வ்யோமநி வ்யோம நகஸ்மிம்ஶ்சிந் நகிஞ்சந
இது பலவகை அல்ல, பலவகை அல்லாததும் அல்ல; எல்லாம் ஒன்றாக, உடைந்ததில்லை. ஆகாயம் ஆகாயத்தில் உள்ளது; வெறுமையில் வேறு எதுவும் இல்லை.
ஶூந்யே ஶூந்யம் ஸமுச்சூநம் ப்ரஹ்ம ப்ரஹ்மணி ப்ரு'ம்ஹிதம் । ஸத்யம் விஜ்ரு'ம்பதே ஸத்யே பூர்ணே பூர்ணம் அவஸ்திதம்
வெறுமையில் வெறுமை முற்றிலும் நீங்குகிறது; பிரம்மம் பிரம்மத்தில் விரிவடைகிறது. சத்தியம் சத்தியத்தில் வெளிப்படுகிறது; முழுமை முழுமையில் நிலைத்திருக்கிறது.
ரூபாலோகமநஸ்காராந் குர்வந்ந் அபி ந கிஞ்சந । ஜ்ஞஃ கரோத்ய் அநுபாதேயாந் உபாதேயே ஹி கர்த்ரு'தா
உருவங்களைப் பார்த்தாலும், கவனித்தாலும், சிந்தித்தாலும், உணர்வுள்ளவன் எதையும் பெறவேண்டியதாகச் செய்யவில்லை; ஏனெனில், பெறவேண்டியவற்றில் மட்டுமே செய்கை உண்டு.
யத் உபாதேயபுத்த்யாத்தம் தத் துஃகாய ஸுகாய வா । பாவாபாவைர் அநாதேயம் அகர்த்ரு' ஸுகதுஃகயோஃ
பெறவேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன் ஏதும் எடுத்துக்கொண்டால், அது துயரத்தையோ, இன்பத்தையோ தரும்; ஆனால், பெறவேண்டாதது இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், அது இன்பத்திற்கும் துயரத்திற்கும் காரணமல்ல.
யதா நாநாப்ய் அநாநைவ கம் கே வாரீவ வார்கணஃ । ஸார்தகோ ऽப்ய் அதிஶூந்யாத்மா ததாத்மஜகதோஃ க்ரமஃ
எப்படி பல்வேறு காற்றுகள் ஆகாயத்தை மாற்ற முடியாதோ, அலைகள் நீரை மாற்ற முடியாதோ, அதுபோல், பொருளுள்ளதுபோல தோன்றினாலும், அதன் சாரம் முற்றிலும் வெறுமையாகும்; இதுவே ஆத்மாவும் உலகமும் பற்றிய நிலை.
அந்தர் வ்யோமாமலோ பாஹ்யே ஸம்யகாசாரசஞ்சுரஃ । ஹர்ஷாமர்ஷவிகாரேஷு காஷ்டலோஷ்டஸமஸ்திதிஃ
உள்ளுக்குள், ஆகாயம் போல் தூய்மையாக; வெளியிலோ, ஒழுங்காக நடப்பவனாக; சந்தோஷம் மற்றும் கோபம் போன்ற மாற்றங்களில், மரமோ மண்ணோ போல் நிலையாக இருப்பது.
ய ஏவாதிதராம் ஶத்ருர் மத்ஸரீ மாரணோத்யதஃ । தம் ஏவாக்ரு'த்ரிமம் மித்ரம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
அதிகமாக விரோதமும் பொறாமையும் கொண்டு தீங்கு செய்ய விரும்புகிறவரையும், யாராவது உண்மையான நண்பராகப் பார்க்கிறார் என்றால், அவர் தான் உண்மையில் பார்ப்பவர்.
ஸமூலகாஷம் கஷதி நதீவேக இவ த்ருமம் । யஸ் ஸௌஹ்ரு'தம் மத்ஸரம் ச ஸ ஹர்ஷாமர்ஷதோஷஹா
ஒரு ஆறு அதன் ஓட்டத்தில் மரத்தை வேரோடு பிடுங்குவது போல, யாராவது நட்பையும் பொறாமையையும் வேரோடு அழிக்கிறார் என்றால், அவர் ஆனந்தமும் கோபமும் போன்ற குறைகளையும் நீக்குகிறார்.