ஸம்வில் லயம் யாதி தத்ர நிர்விகாரம் ச திஷ்டதி । பூயோ நாவர்ததே துஃகே தத்ர லப்தவதீ பதம்
அறிவு அங்கே ஒன்றாக இணைந்து, மாற்றமில்லாமல் நிலைக்கிறது; அது மீண்டும் துயருக்குள் வருவதில்லை, ஏனெனில் அந்த நிலையை அடைந்துவிட்டது.
தத் தேதுஸ் ஸர்வஹேதூநாம் தஸ்ய ஹேதுர் ந வித்யதே । ஸ ஸாரஸ் ஸர்வஸாராணாம் தஸ்மாத் ஸாரோ ந வித்யதே
அது எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம், ஆனால் அதற்குக் காரணம் எதுவும் இல்லை; அது எல்லா சாரங்களுக்குச் சாரம், ஆகவே அதற்கு வேறு சாரம் எதுவும் இல்லை.
தஸ்மிம்ஶ் சித்தர்பணே ஸ்பாரே ஸமக்ரா வஸ்துத்ரு'ஷ்டயஃ । இமாஸ் தாஃ ப்ரதிபிம்பந்தி ஸரஸீவ தடத்ருமாஃ
அந்த விரிந்த அறிவின் கண்ணாடியில், எல்லா பொருட்களின் தோற்றங்களும், ஏரிக்கரையில் நிற்கும் மரங்கள் நீரில் பிரதிபலிப்பதைப் போல பிரதிபலிக்கின்றன.
ஸர்வே பாவா இமே தத்ர ஸ்வதந்தே ஸ்வாததாரிணி । ஷட்ரஸா இவ ஜிஹ்வாயாம் ப்ரகடத்வம் ப்ரயாந்தி ச
அங்கே, எல்லா நிலைகளும், எல்லா சுவைகளின் ஆதாரமான அந்த இடத்தில், நாவிலே அறியப்படும் ஆறு சுவைகள் போல வெளிப்பட்டு, ஆனந்தம் அடைகின்றன.
தத் காத் அச்சதரஸ்யாபி சிதாகாஶஸ்ய வை பதம் । ஸர்வேஷாம் ஸ்வாதஜாதாநாம் அலம் ஆஸ்வாதநம் ச தத்
அது, மிகச் சுத்தமான அறிவாகாசத்தின் இடம்; எல்லா சுவையிலிருந்து பிறந்தவற்றிற்கும் அது மட்டுமே உண்மையான சுவையாகும்.
ஜாயதே வர்ததே சைவ வர்ததே த்ரு'ஶ்யதே ததா । ஸந்திஷ்டதே விகலதி தத்ராங்க ஜகதாம் கணஃ
அங்கே, உலகங்களின் கூட்டம் பிறக்கிறது, நிலைக்கிறது, வளர்கிறது, தெரிகிறது, தங்குகிறது, பின்னர் கலைந்து போகிறது.
தத் தத் குரு கரிஷ்டாநாம் தத் தல் லகு லகீயஸாம் । தத் தத் ஸ்தூலம் ஸ்தவிஷ்டாநாம் அணீயஸ் தத் அணீயஸாம்
அங்கே, எது மிக கனமாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் கனமானவற்றுக்கே உரியது; எது இலகுவாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் இலகுவானவற்றுக்கே உரியது; எது பெரிதாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் பெரிதானவற்றுக்கே உரியது; எது மிக நுண்மையானதோ அது மிகவும் நுண்மையானவற்றுக்கே உரியது.
தவிஷ்டாநாம் தவிஷ்டம் தத் அந்திகாநாம் தத் அந்திகம் । கநிஷ்டாநாம் கநிஷ்டம் தஜ் ஜ்யேஷ்டம் தஜ் ஜ்யாயஸாம் அபி
அங்கே, எது தொலைவாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் தொலைவானவற்றுக்கே உரியது; எது அருகில் இருக்கிறதோ அது மிகவும் அருகிலுள்ளவற்றுக்கே உரியது; எது சிறியதோ அது மிகவும் சிறியவற்றுக்கே உரியது; எது பெரியதோ அது மிகவும் பெரியவற்றுக்கே உரியது.
தேஜஸாம் அபி தத் தேஜஸ் தமஸாம் அபி தத் தமஃ । வஸ்தூநாம் அபி தத் வஸ்து த்ரு'ஶாம் அப்ய் அங்க த்ரு'க் பரா
அங்கே, ஒளி என்பது ஒளிர்வானவற்றுக்கே உரியது; இருள் என்பது இருண்டவற்றுக்கே உரியது; பொருள் என்பது உண்மையானவற்றுக்கே உரியது; பார்வை என்பது, நண்பா, பார்ப்பவருக்கே உரியது.
தத் தத் கிஞ்சிந் நகிஞ்சிச் ச தத் தத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । தத் தத் த்ரு'ஶ்யம் அத்ரு'ஶ்யம் ச தத் தத் அஸ்மி ந சாஸ்மி ச
அங்கே, ஒவ்வொன்றும் எதோ ஒன்று போலவும், எதுவும் இல்லாதது போலவும், இருக்கின்றது போலவும், இல்லாதது போலவும், காணக்கூடியது போலவும், காண முடியாதது போலவும், நானாகவும், நானல்லாததாகவும் உள்ளது.
ராம ஸர்வப்ரயத்நேந தஸ்மிந் பரமபாவநே । பதே ஸ்திதிம் உபாயாஸி யதா குரு ததாநக
ராமா, எல்லா முயற்சியையும் செய்து, அந்த மிகப் புனிதமான நிலையை எப்படியாவது அடைந்து நிலைநிறுத்து, பாவமில்லாதவனே.
தத் அமலம் அஜரம் தத் ஆத்மதத்த்வம் ததவகதாவ் உபஶாந்திம் ஏதி சேதஃ । அவகதவிததைகதத்ஸ்வரூபோ பவ பவமுக்த ஸதோதிதஶ் சிராய
அந்தக் களங்கமில்லாத, அழிவில்லாத ஆன்மாவின் சரியான தன்மையை உணரும்போது, மனம் அமைதியை அடைகிறது; எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள அந்த ஒரே நிலையில் எப்போதும் நிலைத்து, பிறவிச் சங்கடத்திலிருந்து விடுபட்டு இரு.
ஏதாநி தாநி ப்ரோக்தாநி த்வயா பீஜாநி மாநத । கதமஸ்ய ப்ரயோகேண ஶீக்ரம் தத் ப்ராப்யதே பதம்
மாண்யனே, இந்த விதைகள் அனைத்தும் நீ கூறினாய்; அவற்றில் எதை பயன்படுத்தினால் அந்த உயர்ந்த நிலை விரைவில் கிடைக்கும்?
ஏதேஷாம் துஃகபீஜாநாம் ப்ரோக்தம் யத் யந் மயோத்தரம் । தஸ்ய தஸ்ய ப்ரயோகேண ஶீக்ரம் ஆஸாத்யதே பதம்
இந்த துயரத்தின் விதைகளில், நான் எதை உயர்ந்ததாகச் சொன்னேனோ, அதனைச் செயல்படுத்தினால் அந்த நிலை விரைவில் அடையப்படுகிறது.
ஸத்தாஸாமாந்யகோடிஸ்தே சகித்ய் ஏவ பதே யதி । பௌருஷேண ப்ரயத்நேந பலாத் ஸந்த்யஜ்ய வாஸநாஃ
நீ உன் சொந்த முயற்சியால் விரைவாக ஆசைகளை விட்டு, எல்லா உயிர்களின் பொதுவான இருப்பு நிலைமையில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறாய் என்றால்,
ஸ்திதிம் பத்நாஸி தத்த்வஜ்ஞ க்ஷணம் அப்ய் அக்ஷயாத்மிகாம் । க்ஷணே ऽஸ்மிந்ந் ஏவ தத் ஸாது பதம் ஆஸாதயஸ்ய் அலம்
உண்மை அறிந்தவரே, அந்த அழியாத நிலையை ஒரு கணம் கூட நீ பிடித்துக் கொண்டால், அதே கணத்தில் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்து விடுகிறாய்—இதுவே போதும்.
ஸத்தாஸாமாந்யரூபே வா கரோஷி ஸ்திதிம் அங்க சேத் । தத் கிஞ்சிததிகேநேஹ யத்நேநாப்நோஷி தத் பதம்
அல்லது, அன்புள்ளவனே, நீ அந்த பொதுவான இருப்பு வடிவில் நிலைபெற்றால், இங்கே சிறிது கூடுதல் முயற்சி செய்தால் அந்த நிலையை அடைவாய்.
ஸம்வித்தத்த்வே க்ரு'தஜ்ஞாநோ யதி திஷ்டஸி வாநக । தத் யத்நேநாதிகேநோச்சைர் ஆஸாதயஸி தத் பதம்
பாவமில்லாதவனே, நீ அறிவுடன் அந்த அறிவின் சாரத்தில் நிலைத்திருந்தால், அதிகமான முயற்சியால் உயர்ந்த அந்த நிலையை அடைவாய்.
ஸம்வேத்யே கேவலே த்யாநம் ந ஸம்பவதி ராகவ । ஸர்வத்ர ஸம்பவாத் அஸ்யாஸ் ஸம்வித்தேர் ஏவ ஸர்வதா
ராஹவா, தூய அறிவைப் பற்றியே தியானிக்க முடியாது, ஏனெனில் அந்த அறிவு எப்போதும் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது.
யச் சிந்தயஸி யத் யாஸி யத் திஷ்டஸி கரோஷி வா । தத்ர தத்ர ஸ்திதா ஸம்வித் ஸம்வித் ஏவ தத் ஏவ வா
நீ என்னை நினைத்தாலும், எங்கே சென்றாலும், எங்கே நின்றாலும், என்ன செய்தாலும், அந்த இடமெல்லாம் அறிவே நிறைந்துள்ளது; உண்மையில் அது தான் அறிவு.
வாஸநாஸம்பரித்யாகே யதி யத்நம் கரோஷி வா । தத் தே ஶிதிலதாம் யாந்தி ஸர்வாதிவ்யாதயஃ க்ஷணாத்
நீ உன் பழைய மனப்போக்குகளை முற்றிலும் விட முயற்சி செய்தால், எல்லா வியாதிகளும் உனக்காக உடனே தளர்ந்து விடும்.
பூர்வேப்யஸ் து ப்ரயத்நேப்யோ விஷமோ ऽயம் ஹி ஸம்ஸ்ம்ரு'தஃ । துஸ்ஸாதோ வாஸநாத்யாகஸ் ஸுமேரூந்மூலநாத் அபி
முன்னைய முயற்சிகளுடன் ஒப்பிட்டால், இந்த முயற்சி மிகவும் கடினமானது; பழைய மனப்போக்குகளை விட்டுவிடுவது சுமேரு மலைக்கேட்பதைவிடவும் கடினம்.
யாவத் விலீநம் ந மநோ ந தாவத் வாஸநாக்ஷயஃ
மனம் முழுமையாகக் கரையாத வரை, மனதில் பதிந்த பழைய ஆசைகள் அழியாது.
தத்த்வஜ்ஞாநம் மநோநாஶோ வாஸநாக்ஷய ஏவ ச । மிதஃ காரணதாம் கத்வா துஸ்ஸாதாநி ஸ்திதாந்ய் அதஃ
உண்மையான அறிவும், மனம் அழிவதும், பழைய ஆசைகள் அழிவதும்—இந்த மூன்றும் ஒன்றுக்கொன்று காரணமாகும்; ஆகவே இவை எளிதில் அடைய முடியாதவை.
தஸ்மாத் ராகவ யத்நேந பௌருஷேண விவேகிநா । போகேச்சாம் தூரதஸ் த்யக்த்வா த்ரயம் ஏதத் ஸமாஶ்ரயேத்
ஆகையால், ராகவா, கூர்மையான முயற்சியுடன், பகுத்தறிவோடு, அனுபவ ஆசையைத் தூரத்தில் விட்டு, இந்த மூன்றையும் நாட வேண்டும்.
ஸர்வ ஏதே ஸமம் யாவந் ந ஸ்வப்யஸ்தா முஹுர் முஹுஃ । தாவந் ந பதஸம்ப்ராப்திர் பவத்ய் அபி ஸமாஶதைஃ
இந்த மூன்றும் சமமானவை; அவற்றை மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்யாமல், நூறு முறை முயன்றாலும், உயர்ந்த நிலை கிடைக்காது.
வாஸநாக்ஷயவிஜ்ஞாநமநோநாஶா மஹாமதேஃ । ஸமகாலம் சிராப்யஸ்தா பவந்தி பலதா முநேஃ
மனதில் பதிந்த பழைய விருப்பங்களை அழிக்கும் அறிவும், மனதை முழுமையாகக் கலைக்கும் நிலையும், ஆழ்ந்த ஞானமும் — இவை மூன்றையும் ஒரு முனிவர் நீண்ட நாட்கள் ஒரே நேரத்தில் பயிலும்போது, அவை நல்ல பலனைத் தருகின்றன.
ஏகைகஶோ நிஷேவ்யந்தே யத்ய் ஏதே சிரம் அப்ய் அலம் । தந் ந ஸித்திம் ப்ரயச்சந்தி மந்த்ராஶ் ஶகலிதா இவ
இந்த மூன்றையும் தனித்தனியாக, எவ்வளவு காலமாகப் பயிலினும், அவை முழுமையான Siddhi-யைத் தருவதில்லை; பகுதியாய் உச்சரிக்கப்படும் மந்திரங்கள் பலன் தராதது போல்.
சிரகாலோபசரிதா அப்ய் ஏதே ஸுதியோ ऽபி ச । ஏகஶஃ பரம் அப்யேதும் ந ஶக்தாஸ் ஸைநிகா இவ
மிகுந்த புத்திசாலிகளும், இந்த முறைகளை நீண்ட நாட்கள் பயிலினும், ஒவ்வொன்றாகப் பிரித்து முயன்றால், வீரர்கள் தனித்தனியாகச் சென்று எதிரியை வெல்ல முடியாதது போல், உயர்ந்த நிலையை அடைய முடியாது.
ஸமம் உத்யோகம் ஆநீதாஸ் ஸந்த ஏதே ஹி தீமதா । ஸம்ஸாராரிம் நிக்ரு'ந்தந்தி மூலாத் அபி படா இவ
ஆனால், அறிவுள்ளவர்கள் இந்த மூன்றையும் ஒரே நேரத்தில் முயற்சியுடன் மேற்கொண்டால், போராளிகள் எதிரியை அடிப்படியில் இருந்து அழிப்பது போல், பிறவிப் பந்தத்தை முற்றிலும் அழிக்க முடியும்.