விபாகம் து பரித்யஜ்ய ஸத்தைகாத்மதயா ததம் । ஸாமாந்யேநைவ ஸத்தாயா ரூபம் ஏகம் உதாஹ்ரு'தம்
பிரிவை விட்டுவிட்டு, ஒரே ஆன்மாவாக எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கும் இருப்பு, அந்த ஒரே பொதுவான இருப்பின் வடிவமாகக் கூறப்படுகிறது.
விஶேஷம் ஸம்பரித்யஜ்ய ஸந்மாத்ரம் யத் அலேபகம் । ஏகரூபம் மஹாரூபம் ஸத்தாயாஸ் தத் பரம் விதுஃ
எல்லா வேறுபாடுகளையும் முற்றிலும் விட்டு, தூய, ஒட்டாமல், ஒரே பெரிய வடிவில் இருக்கும் அந்த இருப்பு, அதுவே உயர்ந்த நிலை என்று அறியப்படுகிறது.
ரூபம் நாநாக்ரு'தித்வேந ஸத்தாயா ந கதாசந । அஸம்வேத்யம் ஸம்பவதி தஸ்மாத் ஏதத் அவஸ்துகம்
பலவகை உருவங்களில் இருப்பது உண்மையில் ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; ஆகையால் அது நிஜமானது அல்ல என்று கருதப்படுகிறது.
ஏகரூபம் து யத் ரூபம் ஸத்தாயா விமலாத்மகம் । ந கதாசந தத் யாதி நாஶம் நாபி ச விஸ்ம்ரு'திம்
ஒரே வடிவில் தூய்மையாக இருக்கும் அந்த இருப்பு ஒருபோதும் அழிவதில்லை, மறப்பதுமில்லை.
காலஸத்தா கலாஸத்தா வஸ்துஸத்தேயம் இத்ய் அபி । விபாககலநாம் த்யக்த்வா ஸந்மாத்ரைகபரோ பவ
காலத்தின் இருப்பு, இடத்தின் இருப்பு, பொருள்களின் இருப்பு என்று எதுவாக இருந்தாலும், எல்லா பிரிவுகளையும் விட்டு, தூய இருப்பில் மட்டும் நிலைபெறு.
காலஸத்தா கஸத்தா ச ப்ரோந்முக்தகலநா ஸதீ । யத்ய் அப்ய் உத்தமஸத்ரூபா ததாப்ய் ஏஷா ந வாஸ்தவீ
காலத்தின் இருப்பும், ஆகாயத்தின் இருப்பும், எண்ணங்களைத் தாண்டி இருந்தாலும், அவை மிக உயர்ந்த உண்மைபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை இல்லை.
விபாககலநா யத்ர விபிந்நமததாயிநீ । நாநாதாகாரணம் த்ரு'ஷ்டா தத் கதம் பாவநம் பவேத்
பிரிவுகள் உருவாகி, பலவிதமான கருத்துகள் தோன்றி, பல்வேறு வடிவங்கள் தெரியும் இடத்தில், அது எப்படித் தூயதாக இருக்க முடியும்?
ஸத்தாஸாமாந்யம் ஏவைகம் பாவயந் கேவலம் வபுஃ । பரிபூர்ணஃ பராநந்தீ திஷ்டாபரிததிக்பரஃ
ஒரே பொதுவான இருப்பை மட்டும் மனதில் வைத்து, அந்த நிலையிலேயே நிலைத்து நிற்கும் போது, நீ முழுமையாக நிறைந்தவனாக, உன்னத ஆனந்தத்தில் முழுகி, எல்லா திசைகளையும் நிரப்பி நிற்கின்றாய்.
ஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரஸ்ய யா கோடிஃ கோவிதேஶ்வர । ஸைவாஸ்ய பீஜதாம் யாதா தத ஏஷ ப்ரவர்ததே
அறிவுள்ளவரே, எல்லா உயிர்களின் பொதுவான இருப்புக்கு எவ்வளவு எல்லை இருக்கிறதோ, அதுவே இதற்குப் பீஜமாகிறது; அதிலிருந்து இவை அனைத்தும் தோன்றுகின்றன.
ஸத்தாஸாமாந்யபர்யந்தம் யத் தத் கலநயோஜ்சிதம் । பதம் ஆத்யம் அநாத்யந்தம் தஸ்ய பீஜம் ந வித்யதே
பொதுவான இருப்பின் எல்லை வரை, எந்த எண்ணமும் கலக்காத நிலை, அது ஆதியில்லாத, முடிவில்லாத முதன்மை நிலை; அதற்கு பீஜம் எதுவும் இல்லை.
ஸம்வில் லயம் யாதி தத்ர நிர்விகாரம் ச திஷ்டதி । பூயோ நாவர்ததே துஃகே தத்ர லப்தவதீ பதம்
அறிவு அங்கே ஒன்றாக இணைந்து, மாற்றமில்லாமல் நிலைக்கிறது; அது மீண்டும் துயருக்குள் வருவதில்லை, ஏனெனில் அந்த நிலையை அடைந்துவிட்டது.
தத் தேதுஸ் ஸர்வஹேதூநாம் தஸ்ய ஹேதுர் ந வித்யதே । ஸ ஸாரஸ் ஸர்வஸாராணாம் தஸ்மாத் ஸாரோ ந வித்யதே
அது எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம், ஆனால் அதற்குக் காரணம் எதுவும் இல்லை; அது எல்லா சாரங்களுக்குச் சாரம், ஆகவே அதற்கு வேறு சாரம் எதுவும் இல்லை.
தஸ்மிம்ஶ் சித்தர்பணே ஸ்பாரே ஸமக்ரா வஸ்துத்ரு'ஷ்டயஃ । இமாஸ் தாஃ ப்ரதிபிம்பந்தி ஸரஸீவ தடத்ருமாஃ
அந்த விரிந்த அறிவின் கண்ணாடியில், எல்லா பொருட்களின் தோற்றங்களும், ஏரிக்கரையில் நிற்கும் மரங்கள் நீரில் பிரதிபலிப்பதைப் போல பிரதிபலிக்கின்றன.
ஸர்வே பாவா இமே தத்ர ஸ்வதந்தே ஸ்வாததாரிணி । ஷட்ரஸா இவ ஜிஹ்வாயாம் ப்ரகடத்வம் ப்ரயாந்தி ச
அங்கே, எல்லா நிலைகளும், எல்லா சுவைகளின் ஆதாரமான அந்த இடத்தில், நாவிலே அறியப்படும் ஆறு சுவைகள் போல வெளிப்பட்டு, ஆனந்தம் அடைகின்றன.
தத் காத் அச்சதரஸ்யாபி சிதாகாஶஸ்ய வை பதம் । ஸர்வேஷாம் ஸ்வாதஜாதாநாம் அலம் ஆஸ்வாதநம் ச தத்
அது, மிகச் சுத்தமான அறிவாகாசத்தின் இடம்; எல்லா சுவையிலிருந்து பிறந்தவற்றிற்கும் அது மட்டுமே உண்மையான சுவையாகும்.
ஜாயதே வர்ததே சைவ வர்ததே த்ரு'ஶ்யதே ததா । ஸந்திஷ்டதே விகலதி தத்ராங்க ஜகதாம் கணஃ
அங்கே, உலகங்களின் கூட்டம் பிறக்கிறது, நிலைக்கிறது, வளர்கிறது, தெரிகிறது, தங்குகிறது, பின்னர் கலைந்து போகிறது.
தத் தத் குரு கரிஷ்டாநாம் தத் தல் லகு லகீயஸாம் । தத் தத் ஸ்தூலம் ஸ்தவிஷ்டாநாம் அணீயஸ் தத் அணீயஸாம்
அங்கே, எது மிக கனமாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் கனமானவற்றுக்கே உரியது; எது இலகுவாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் இலகுவானவற்றுக்கே உரியது; எது பெரிதாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் பெரிதானவற்றுக்கே உரியது; எது மிக நுண்மையானதோ அது மிகவும் நுண்மையானவற்றுக்கே உரியது.
தவிஷ்டாநாம் தவிஷ்டம் தத் அந்திகாநாம் தத் அந்திகம் । கநிஷ்டாநாம் கநிஷ்டம் தஜ் ஜ்யேஷ்டம் தஜ் ஜ்யாயஸாம் அபி
அங்கே, எது தொலைவாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் தொலைவானவற்றுக்கே உரியது; எது அருகில் இருக்கிறதோ அது மிகவும் அருகிலுள்ளவற்றுக்கே உரியது; எது சிறியதோ அது மிகவும் சிறியவற்றுக்கே உரியது; எது பெரியதோ அது மிகவும் பெரியவற்றுக்கே உரியது.
தேஜஸாம் அபி தத் தேஜஸ் தமஸாம் அபி தத் தமஃ । வஸ்தூநாம் அபி தத் வஸ்து த்ரு'ஶாம் அப்ய் அங்க த்ரு'க் பரா
அங்கே, ஒளி என்பது ஒளிர்வானவற்றுக்கே உரியது; இருள் என்பது இருண்டவற்றுக்கே உரியது; பொருள் என்பது உண்மையானவற்றுக்கே உரியது; பார்வை என்பது, நண்பா, பார்ப்பவருக்கே உரியது.
தத் தத் கிஞ்சிந் நகிஞ்சிச் ச தத் தத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । தத் தத் த்ரு'ஶ்யம் அத்ரு'ஶ்யம் ச தத் தத் அஸ்மி ந சாஸ்மி ச
அங்கே, ஒவ்வொன்றும் எதோ ஒன்று போலவும், எதுவும் இல்லாதது போலவும், இருக்கின்றது போலவும், இல்லாதது போலவும், காணக்கூடியது போலவும், காண முடியாதது போலவும், நானாகவும், நானல்லாததாகவும் உள்ளது.
ராம ஸர்வப்ரயத்நேந தஸ்மிந் பரமபாவநே । பதே ஸ்திதிம் உபாயாஸி யதா குரு ததாநக
ராமா, எல்லா முயற்சியையும் செய்து, அந்த மிகப் புனிதமான நிலையை எப்படியாவது அடைந்து நிலைநிறுத்து, பாவமில்லாதவனே.
தத் அமலம் அஜரம் தத் ஆத்மதத்த்வம் ததவகதாவ் உபஶாந்திம் ஏதி சேதஃ । அவகதவிததைகதத்ஸ்வரூபோ பவ பவமுக்த ஸதோதிதஶ் சிராய
அந்தக் களங்கமில்லாத, அழிவில்லாத ஆன்மாவின் சரியான தன்மையை உணரும்போது, மனம் அமைதியை அடைகிறது; எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ள அந்த ஒரே நிலையில் எப்போதும் நிலைத்து, பிறவிச் சங்கடத்திலிருந்து விடுபட்டு இரு.
ஏதாநி தாநி ப்ரோக்தாநி த்வயா பீஜாநி மாநத । கதமஸ்ய ப்ரயோகேண ஶீக்ரம் தத் ப்ராப்யதே பதம்
மாண்யனே, இந்த விதைகள் அனைத்தும் நீ கூறினாய்; அவற்றில் எதை பயன்படுத்தினால் அந்த உயர்ந்த நிலை விரைவில் கிடைக்கும்?
ஏதேஷாம் துஃகபீஜாநாம் ப்ரோக்தம் யத் யந் மயோத்தரம் । தஸ்ய தஸ்ய ப்ரயோகேண ஶீக்ரம் ஆஸாத்யதே பதம்
இந்த துயரத்தின் விதைகளில், நான் எதை உயர்ந்ததாகச் சொன்னேனோ, அதனைச் செயல்படுத்தினால் அந்த நிலை விரைவில் அடையப்படுகிறது.
ஸத்தாஸாமாந்யகோடிஸ்தே சகித்ய் ஏவ பதே யதி । பௌருஷேண ப்ரயத்நேந பலாத் ஸந்த்யஜ்ய வாஸநாஃ
நீ உன் சொந்த முயற்சியால் விரைவாக ஆசைகளை விட்டு, எல்லா உயிர்களின் பொதுவான இருப்பு நிலைமையில் உறுதியாக நிலைத்திருக்கிறாய் என்றால்,
ஸ்திதிம் பத்நாஸி தத்த்வஜ்ஞ க்ஷணம் அப்ய் அக்ஷயாத்மிகாம் । க்ஷணே ऽஸ்மிந்ந் ஏவ தத் ஸாது பதம் ஆஸாதயஸ்ய் அலம்
உண்மை அறிந்தவரே, அந்த அழியாத நிலையை ஒரு கணம் கூட நீ பிடித்துக் கொண்டால், அதே கணத்தில் அந்த உயர்ந்த நிலையை அடைந்து விடுகிறாய்—இதுவே போதும்.
ஸத்தாஸாமாந்யரூபே வா கரோஷி ஸ்திதிம் அங்க சேத் । தத் கிஞ்சிததிகேநேஹ யத்நேநாப்நோஷி தத் பதம்
அல்லது, அன்புள்ளவனே, நீ அந்த பொதுவான இருப்பு வடிவில் நிலைபெற்றால், இங்கே சிறிது கூடுதல் முயற்சி செய்தால் அந்த நிலையை அடைவாய்.
ஸம்வித்தத்த்வே க்ரு'தஜ்ஞாநோ யதி திஷ்டஸி வாநக । தத் யத்நேநாதிகேநோச்சைர் ஆஸாதயஸி தத் பதம்
பாவமில்லாதவனே, நீ அறிவுடன் அந்த அறிவின் சாரத்தில் நிலைத்திருந்தால், அதிகமான முயற்சியால் உயர்ந்த அந்த நிலையை அடைவாய்.
ஸம்வேத்யே கேவலே த்யாநம் ந ஸம்பவதி ராகவ । ஸர்வத்ர ஸம்பவாத் அஸ்யாஸ் ஸம்வித்தேர் ஏவ ஸர்வதா
ராஹவா, தூய அறிவைப் பற்றியே தியானிக்க முடியாது, ஏனெனில் அந்த அறிவு எப்போதும் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறது.
யச் சிந்தயஸி யத் யாஸி யத் திஷ்டஸி கரோஷி வா । தத்ர தத்ர ஸ்திதா ஸம்வித் ஸம்வித் ஏவ தத் ஏவ வா
நீ என்னை நினைத்தாலும், எங்கே சென்றாலும், எங்கே நின்றாலும், என்ன செய்தாலும், அந்த இடமெல்லாம் அறிவே நிறைந்துள்ளது; உண்மையில் அது தான் அறிவு.