யத் ஏவ பாவயத்ய் ஏஷா தத் ஏவ பவதி க்ஷணாத் । நடவத் பூமிகாம் த்யக்த்வா ஸ்வம் ஆயாதி சிராத் வபுஃ
இந்த அறிவு எதை நினைக்கிறதோ, அது உடனே நிஜமாகிறது; நாடகத்தில் நடிகன் மேடையை விட்டு நீண்ட நாட்களுக்கு பிறகு திரும்புவது போல, அதன் உருவம் மீண்டும் தன்னிடம் சேர்கிறது.
தேவோ நாகோ ऽஸுரோ யக்ஷோ ரக்ஷஃ புங்கிந்நரோ கஜஃ । ஆத்மைவாஸ்யா விலாஸிந்யா ஜகந்நட்யாஃ ப்ரந்ரு'த்யதி
தெய்வம், பாம்பு, அசுரன், யக்ஷன், ராட்சசன், கின்னரன், யானை—இவை எல்லாம் இந்த உலக நாடகத்தில் விளையாடும் ஆத்மாவே ஆடுகிறது.
பத்த்வாத்மாநம் ருதித்வா ச கோஶகாரஃ க்ரிமிர் யதா । சிராத் கேவலதாம் ஏதி ஸ்வயம் ஸம்வித் ஸ்வபாவதஃ
பட்டுப்புழு தன்னைச் சுற்றி, அழுது, நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு தானாகவே தூய நிலையில் அடைகிறது போல, அறிவும் தன்னை கட்டி, வருந்தி, கடைசியில் தன் இயற்கை நிலையை அடைகிறது.
ஜகஜ்ஜலதிஜாலாநாம் ஸம்விஜ் ஜலம் அலம் ததா । யதைவாபூர்ய திக்சக்ரம் ஸ்புரத்ய் அத்ர்யாதிதாம் கதா
இந்த உலகம் என்ற பெருங்கடலில் எழும் அலைகளுக்கெல்லாம் அறிவு தான் நீராக இருக்கிறது; அது எல்லா திசைகளிலும் பரவி, மலை போன்ற நிலைகளுக்குத் தானாகவே விரிந்து ஒளிர்கிறது.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । இத்ய் அஸ்யா வீசயஃ ப்ரோக்தாஸ் ஸம்வித்ஸலிலஸந்ததேஃ
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் அறிவு என்ற நீரின் தொடரும் அலைகளாக சொல்லப்பட்டுள்ளன.
ஸம்விந்மாத்ரம் ஜகத் ஸர்வம் த்விதீயா நாஸ்தி கல்பநா । இத்ய் ஏவ ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந ஸம்வித் கச்சதி நாந்யதாம்
இந்த உலகம் முழுவதும் தூய அறிவே; இரண்டாவது எதுவும் கற்பனை இல்லை. இந்த உண்மையான அறிவால், அறிவு வேறு எதுவாகவும் மாறாது.
யதா ந விந்ததே கிஞ்சித் ஸ்பந்ததே ந ந சோபதி । ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ ஸ்திதிம் யாதி ஸம்விந் நாலிப்யதே ததா
யாரும் எதையும் காணாமல், உள்ளும் புறமும் அசையாமல், தன் உள்ளத்தில் மட்டும் நிலைத்திருக்கும் போது, அந்த அறிவு எதாலும் களங்கப்படாது.
அதாஸ்யாஸ் ஸம்விதோ ராம ஸந்மாத்ரம் பீஜம் உச்யதே । ஸத்த்வமாத்ராத் உதேத்ய் ஏஷா ப்ராகாஶ்யம் இவ தேஜஸஃ
இராமா, இந்த அறிவுக்குப் பூரணமான இருப்பே விதையாகும்; வெறும் இருப்பிலிருந்து அது தோன்றுகிறது, ஒளியில் பிரகாசம் தோன்றுவது போல.
த்வே ரூபே தத்ர ஸத்தாயா ஏகம் நாநாக்ரு'தி ஸ்திதம் । த்விதீயம் ஏகரூபம் து விபாகோ ऽயம் தயோஶ் ஶ்ரு'ணு
அந்த இருப்புக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: ஒன்று பலவகை உருவில் தோன்றும், மற்றொன்று ஒரே வடிவில் உள்ளது; இந்த இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை கேள்.
கடதா படதா தத்தா த்வத்தா மத்தேதி கத்யதே । ஸத்தாரூபம் விபாகேந யத் து நாநாக்ரு'தி ஸ்திதம்
பானை, துணி, சாரம், உன்னுடைய தன்மை, மயக்கம் என்று பலவகை உருவில் தோன்றுவது, இருப்பின் பல்வேறு வடிவங்களாகும்.
விபாகம் து பரித்யஜ்ய ஸத்தைகாத்மதயா ததம் । ஸாமாந்யேநைவ ஸத்தாயா ரூபம் ஏகம் உதாஹ்ரு'தம்
பிரிவை விட்டுவிட்டு, ஒரே ஆன்மாவாக எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கும் இருப்பு, அந்த ஒரே பொதுவான இருப்பின் வடிவமாகக் கூறப்படுகிறது.
விஶேஷம் ஸம்பரித்யஜ்ய ஸந்மாத்ரம் யத் அலேபகம் । ஏகரூபம் மஹாரூபம் ஸத்தாயாஸ் தத் பரம் விதுஃ
எல்லா வேறுபாடுகளையும் முற்றிலும் விட்டு, தூய, ஒட்டாமல், ஒரே பெரிய வடிவில் இருக்கும் அந்த இருப்பு, அதுவே உயர்ந்த நிலை என்று அறியப்படுகிறது.
ரூபம் நாநாக்ரு'தித்வேந ஸத்தாயா ந கதாசந । அஸம்வேத்யம் ஸம்பவதி தஸ்மாத் ஏதத் அவஸ்துகம்
பலவகை உருவங்களில் இருப்பது உண்மையில் ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; ஆகையால் அது நிஜமானது அல்ல என்று கருதப்படுகிறது.
ஏகரூபம் து யத் ரூபம் ஸத்தாயா விமலாத்மகம் । ந கதாசந தத் யாதி நாஶம் நாபி ச விஸ்ம்ரு'திம்
ஒரே வடிவில் தூய்மையாக இருக்கும் அந்த இருப்பு ஒருபோதும் அழிவதில்லை, மறப்பதுமில்லை.
காலஸத்தா கலாஸத்தா வஸ்துஸத்தேயம் இத்ய் அபி । விபாககலநாம் த்யக்த்வா ஸந்மாத்ரைகபரோ பவ
காலத்தின் இருப்பு, இடத்தின் இருப்பு, பொருள்களின் இருப்பு என்று எதுவாக இருந்தாலும், எல்லா பிரிவுகளையும் விட்டு, தூய இருப்பில் மட்டும் நிலைபெறு.
காலஸத்தா கஸத்தா ச ப்ரோந்முக்தகலநா ஸதீ । யத்ய் அப்ய் உத்தமஸத்ரூபா ததாப்ய் ஏஷா ந வாஸ்தவீ
காலத்தின் இருப்பும், ஆகாயத்தின் இருப்பும், எண்ணங்களைத் தாண்டி இருந்தாலும், அவை மிக உயர்ந்த உண்மைபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை இல்லை.
விபாககலநா யத்ர விபிந்நமததாயிநீ । நாநாதாகாரணம் த்ரு'ஷ்டா தத் கதம் பாவநம் பவேத்
பிரிவுகள் உருவாகி, பலவிதமான கருத்துகள் தோன்றி, பல்வேறு வடிவங்கள் தெரியும் இடத்தில், அது எப்படித் தூயதாக இருக்க முடியும்?
ஸத்தாஸாமாந்யம் ஏவைகம் பாவயந் கேவலம் வபுஃ । பரிபூர்ணஃ பராநந்தீ திஷ்டாபரிததிக்பரஃ
ஒரே பொதுவான இருப்பை மட்டும் மனதில் வைத்து, அந்த நிலையிலேயே நிலைத்து நிற்கும் போது, நீ முழுமையாக நிறைந்தவனாக, உன்னத ஆனந்தத்தில் முழுகி, எல்லா திசைகளையும் நிரப்பி நிற்கின்றாய்.
ஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரஸ்ய யா கோடிஃ கோவிதேஶ்வர । ஸைவாஸ்ய பீஜதாம் யாதா தத ஏஷ ப்ரவர்ததே
அறிவுள்ளவரே, எல்லா உயிர்களின் பொதுவான இருப்புக்கு எவ்வளவு எல்லை இருக்கிறதோ, அதுவே இதற்குப் பீஜமாகிறது; அதிலிருந்து இவை அனைத்தும் தோன்றுகின்றன.
ஸத்தாஸாமாந்யபர்யந்தம் யத் தத் கலநயோஜ்சிதம் । பதம் ஆத்யம் அநாத்யந்தம் தஸ்ய பீஜம் ந வித்யதே
பொதுவான இருப்பின் எல்லை வரை, எந்த எண்ணமும் கலக்காத நிலை, அது ஆதியில்லாத, முடிவில்லாத முதன்மை நிலை; அதற்கு பீஜம் எதுவும் இல்லை.
ஸம்வில் லயம் யாதி தத்ர நிர்விகாரம் ச திஷ்டதி । பூயோ நாவர்ததே துஃகே தத்ர லப்தவதீ பதம்
அறிவு அங்கே ஒன்றாக இணைந்து, மாற்றமில்லாமல் நிலைக்கிறது; அது மீண்டும் துயருக்குள் வருவதில்லை, ஏனெனில் அந்த நிலையை அடைந்துவிட்டது.
தத் தேதுஸ் ஸர்வஹேதூநாம் தஸ்ய ஹேதுர் ந வித்யதே । ஸ ஸாரஸ் ஸர்வஸாராணாம் தஸ்மாத் ஸாரோ ந வித்யதே
அது எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம், ஆனால் அதற்குக் காரணம் எதுவும் இல்லை; அது எல்லா சாரங்களுக்குச் சாரம், ஆகவே அதற்கு வேறு சாரம் எதுவும் இல்லை.
தஸ்மிம்ஶ் சித்தர்பணே ஸ்பாரே ஸமக்ரா வஸ்துத்ரு'ஷ்டயஃ । இமாஸ் தாஃ ப்ரதிபிம்பந்தி ஸரஸீவ தடத்ருமாஃ
அந்த விரிந்த அறிவின் கண்ணாடியில், எல்லா பொருட்களின் தோற்றங்களும், ஏரிக்கரையில் நிற்கும் மரங்கள் நீரில் பிரதிபலிப்பதைப் போல பிரதிபலிக்கின்றன.
ஸர்வே பாவா இமே தத்ர ஸ்வதந்தே ஸ்வாததாரிணி । ஷட்ரஸா இவ ஜிஹ்வாயாம் ப்ரகடத்வம் ப்ரயாந்தி ச
அங்கே, எல்லா நிலைகளும், எல்லா சுவைகளின் ஆதாரமான அந்த இடத்தில், நாவிலே அறியப்படும் ஆறு சுவைகள் போல வெளிப்பட்டு, ஆனந்தம் அடைகின்றன.
தத் காத் அச்சதரஸ்யாபி சிதாகாஶஸ்ய வை பதம் । ஸர்வேஷாம் ஸ்வாதஜாதாநாம் அலம் ஆஸ்வாதநம் ச தத்
அது, மிகச் சுத்தமான அறிவாகாசத்தின் இடம்; எல்லா சுவையிலிருந்து பிறந்தவற்றிற்கும் அது மட்டுமே உண்மையான சுவையாகும்.
ஜாயதே வர்ததே சைவ வர்ததே த்ரு'ஶ்யதே ததா । ஸந்திஷ்டதே விகலதி தத்ராங்க ஜகதாம் கணஃ
அங்கே, உலகங்களின் கூட்டம் பிறக்கிறது, நிலைக்கிறது, வளர்கிறது, தெரிகிறது, தங்குகிறது, பின்னர் கலைந்து போகிறது.
தத் தத் குரு கரிஷ்டாநாம் தத் தல் லகு லகீயஸாம் । தத் தத் ஸ்தூலம் ஸ்தவிஷ்டாநாம் அணீயஸ் தத் அணீயஸாம்
அங்கே, எது மிக கனமாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் கனமானவற்றுக்கே உரியது; எது இலகுவாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் இலகுவானவற்றுக்கே உரியது; எது பெரிதாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் பெரிதானவற்றுக்கே உரியது; எது மிக நுண்மையானதோ அது மிகவும் நுண்மையானவற்றுக்கே உரியது.
தவிஷ்டாநாம் தவிஷ்டம் தத் அந்திகாநாம் தத் அந்திகம் । கநிஷ்டாநாம் கநிஷ்டம் தஜ் ஜ்யேஷ்டம் தஜ் ஜ்யாயஸாம் அபி
அங்கே, எது தொலைவாக இருக்கிறதோ அது மிகவும் தொலைவானவற்றுக்கே உரியது; எது அருகில் இருக்கிறதோ அது மிகவும் அருகிலுள்ளவற்றுக்கே உரியது; எது சிறியதோ அது மிகவும் சிறியவற்றுக்கே உரியது; எது பெரியதோ அது மிகவும் பெரியவற்றுக்கே உரியது.
தேஜஸாம் அபி தத் தேஜஸ் தமஸாம் அபி தத் தமஃ । வஸ்தூநாம் அபி தத் வஸ்து த்ரு'ஶாம் அப்ய் அங்க த்ரு'க் பரா
அங்கே, ஒளி என்பது ஒளிர்வானவற்றுக்கே உரியது; இருள் என்பது இருண்டவற்றுக்கே உரியது; பொருள் என்பது உண்மையானவற்றுக்கே உரியது; பார்வை என்பது, நண்பா, பார்ப்பவருக்கே உரியது.
தத் தத் கிஞ்சிந் நகிஞ்சிச் ச தத் தத் அஸ்தி ச நாஸ்தி ச । தத் தத் த்ரு'ஶ்யம் அத்ரு'ஶ்யம் ச தத் தத் அஸ்மி ந சாஸ்மி ச
அங்கே, ஒவ்வொன்றும் எதோ ஒன்று போலவும், எதுவும் இல்லாதது போலவும், இருக்கின்றது போலவும், இல்லாதது போலவும், காணக்கூடியது போலவும், காண முடியாதது போலவும், நானாகவும், நானல்லாததாகவும் உள்ளது.