ஸம்வேத்யேந ஹ்ரு'தாகாஶோ மநாக் அபி ந லிப்யதே । யஸ்யாஸாவ் அஜடோ ऽஸம்விஜ் ஜீவந்முக்தஶ் ச கத்யதே
உணர்வால் அறியக்கூடிய இதயத்தின் அகலம், எவ்வளவு சிறிதும் மாசுபடாது; இப்படிப்பட்ட தெளிவான அறிவுள்ளவரே, உயிரோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர் என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
யதா ந பாவ்யதே கிஞ்சிந் நிர்வாஸநதயாத்மநி । பாலமூகாதிவிஜ்ஞாநம் இவ ச ஸ்தீயதே ஸ்திரம்
உள்ளத்தில் எந்த எண்ணமும் இல்லாமல், பழைய நினைவுகள் நீங்கியபோது, குழந்தை அல்லது ஊமையன் போல் அறிவு நிலையாக அமைந்திருக்கிறது.
ததா ஜாட்யவிநிர்முக்தம் அஸம்வேதநம் ஆததம் । ஆஶ்ரிதம் பவதி ப்ராஜ்ஞ யஸ்மாத் பூயோ ந லிப்யதே
அப்போது, மந்தம் இல்லாத பரவலான அறிவில்லாத நிலை தோன்றுகிறது; அந்த நிலையை அறிவுள்ளவர் அடைந்து, இனி எதாலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை.
ஸமஸ்தவாஸநாத்யாகாந் நிர்விகல்பஸமாதிதஃ । நீலத்வம் இவ காத் ஸ்பார ஆநந்தஸ் ஸம்ப்ரவர்ததே
எல்லா மனச்சிறப்புகளையும் விட்டுவிட்டு, இருமையற்ற சமாதியில் நிலைத்தபோது, வானில் நீல நிறம் பரப்புவது போல், பரந்த ஆனந்தம் எழுகிறது.
யோகிநஸ் தத்ர லீநஸ்ய நிஸ்ஸம்வேதநஸம்விதஃ । தந்மயத்வாத் அநாத்யந்தம் தத் அப்ய் அந்தர் விலீயதே
அங்கு முழுமையாக ஒன்றாகி, உணர்வும் உணர்ச்சியும் இல்லாமல் நிலைபெற்ற தவசிக்கு, அந்த நிலையும் ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல், அதில் முழுமையாக கலந்ததால், உள்ளுக்குள் கரைந்து விடுகிறது.
கச்சம்ஸ் திஷ்டந் ஸ்ப்ரு'ஶஞ் ஜிக்ரந்ந் அபி தேந ஸ உச்யதே । அஜடோ கலிதாநந்தஸ் த்யக்தஸம்வேதநஸ் ஸுகீ
நடக்கும்போதும், நின்றபோதும், தொடும்போதும், மணக்கும்போதும் கூட, உணர்வுகளை விட்டுவிட்டு, ஆனந்தம் கரைந்து, குழப்பமில்லாதவன் என்றும், சந்தோஷமாக இருப்பவன் என்றும் அவனை அழைப்பார்கள்.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய கஷ்டயா நஷ்டசேஷ்டயா । தர துஃகாம்புதேஃ பாரம் அபாரகுணஸாகரஃ
இந்த பார்வையை உறுதியாக பிடித்து, முயற்சி சோர்ந்து செயல்கள் எல்லாம் குறைந்தபோது, முடிவில்லாத நன்மைகள் கொண்டவரே, துக்கம் என்ற பெருங்கடலைக் கடந்து மறுபுறம் எட்டுவாய்.
யதா பீஜாத் ப்ரு'ஹத்வ்ரு'க்ஷோ வ்யோம வ்யாப்நோதி காலதஃ । ததைவேதம் ஸ்வஸங்கல்பாத் ஸம்வேத்யம் ஸம்விதுத்திதம்
ஒரு விதையிலிருந்து காலப்போக்கில் பெரிய மரம் வளர்ந்து ஆகாயத்தை நிரப்புவது போல, தன் எண்ணத்திலிருந்து, இந்த உலகம் உணர்விலிருந்து தோன்றி தெரிகிறது.
யதா ஸங்கல்ப்ய ஸங்கல்பம் ஸம்வித் ஸம்விந்ததே வபுஃ । ததாஸ்ய ஜந்மஜாலஸ்ய ஸைவ கச்சதி பீஜதாம்
எப்போது அந்த அறிவு ஒரு எண்ணத்தை உருவாக்கி, ஒரு உருவத்தை அனுபவிக்கிறதோ, அப்போதே அதுவே பிறவிகளின் தொடக்கமாகும்.
ஜநயித்வாத்மநாத்மாநம் மோஹயித்வா புநஃ புநஃ । ஸ்வயம் மோக்ஷம் நயத்ய் அந்தே ஸம்வித் ஸர்வத்ர ராகவ
அறிவு தானே தன்னை உருவாக்கி, மீண்டும் மீண்டும் தன்னை மயக்கி, இறுதியில் எல்லா இடங்களிலும் தன்னை விடுவிக்கிறது, ராகவா.
யத் ஏவ பாவயத்ய் ஏஷா தத் ஏவ பவதி க்ஷணாத் । நடவத் பூமிகாம் த்யக்த்வா ஸ்வம் ஆயாதி சிராத் வபுஃ
இந்த அறிவு எதை நினைக்கிறதோ, அது உடனே நிஜமாகிறது; நாடகத்தில் நடிகன் மேடையை விட்டு நீண்ட நாட்களுக்கு பிறகு திரும்புவது போல, அதன் உருவம் மீண்டும் தன்னிடம் சேர்கிறது.
தேவோ நாகோ ऽஸுரோ யக்ஷோ ரக்ஷஃ புங்கிந்நரோ கஜஃ । ஆத்மைவாஸ்யா விலாஸிந்யா ஜகந்நட்யாஃ ப்ரந்ரு'த்யதி
தெய்வம், பாம்பு, அசுரன், யக்ஷன், ராட்சசன், கின்னரன், யானை—இவை எல்லாம் இந்த உலக நாடகத்தில் விளையாடும் ஆத்மாவே ஆடுகிறது.
பத்த்வாத்மாநம் ருதித்வா ச கோஶகாரஃ க்ரிமிர் யதா । சிராத் கேவலதாம் ஏதி ஸ்வயம் ஸம்வித் ஸ்வபாவதஃ
பட்டுப்புழு தன்னைச் சுற்றி, அழுது, நீண்ட நாட்களுக்குப் பிறகு தானாகவே தூய நிலையில் அடைகிறது போல, அறிவும் தன்னை கட்டி, வருந்தி, கடைசியில் தன் இயற்கை நிலையை அடைகிறது.
ஜகஜ்ஜலதிஜாலாநாம் ஸம்விஜ் ஜலம் அலம் ததா । யதைவாபூர்ய திக்சக்ரம் ஸ்புரத்ய் அத்ர்யாதிதாம் கதா
இந்த உலகம் என்ற பெருங்கடலில் எழும் அலைகளுக்கெல்லாம் அறிவு தான் நீராக இருக்கிறது; அது எல்லா திசைகளிலும் பரவி, மலை போன்ற நிலைகளுக்குத் தானாகவே விரிந்து ஒளிர்கிறது.
த்யௌஃ க்ஷமா வாயுர் ஆகாஶம் பர்வதாஸ் ஸரிதோ திஶஃ । இத்ய் அஸ்யா வீசயஃ ப்ரோக்தாஸ் ஸம்வித்ஸலிலஸந்ததேஃ
வானம், பூமி, காற்று, ஆகாயம், மலைகள், நதிகள், திசைகள்—இவை எல்லாம் அறிவு என்ற நீரின் தொடரும் அலைகளாக சொல்லப்பட்டுள்ளன.
ஸம்விந்மாத்ரம் ஜகத் ஸர்வம் த்விதீயா நாஸ்தி கல்பநா । இத்ய் ஏவ ஸம்யக்ஜ்ஞாநேந ஸம்வித் கச்சதி நாந்யதாம்
இந்த உலகம் முழுவதும் தூய அறிவே; இரண்டாவது எதுவும் கற்பனை இல்லை. இந்த உண்மையான அறிவால், அறிவு வேறு எதுவாகவும் மாறாது.
யதா ந விந்ததே கிஞ்சித் ஸ்பந்ததே ந ந சோபதி । ஸ்வாத்மந்ய் ஏவ ஸ்திதிம் யாதி ஸம்விந் நாலிப்யதே ததா
யாரும் எதையும் காணாமல், உள்ளும் புறமும் அசையாமல், தன் உள்ளத்தில் மட்டும் நிலைத்திருக்கும் போது, அந்த அறிவு எதாலும் களங்கப்படாது.
அதாஸ்யாஸ் ஸம்விதோ ராம ஸந்மாத்ரம் பீஜம் உச்யதே । ஸத்த்வமாத்ராத் உதேத்ய் ஏஷா ப்ராகாஶ்யம் இவ தேஜஸஃ
இராமா, இந்த அறிவுக்குப் பூரணமான இருப்பே விதையாகும்; வெறும் இருப்பிலிருந்து அது தோன்றுகிறது, ஒளியில் பிரகாசம் தோன்றுவது போல.
த்வே ரூபே தத்ர ஸத்தாயா ஏகம் நாநாக்ரு'தி ஸ்திதம் । த்விதீயம் ஏகரூபம் து விபாகோ ऽயம் தயோஶ் ஶ்ரு'ணு
அந்த இருப்புக்கு இரண்டு வடிவங்கள் உள்ளன: ஒன்று பலவகை உருவில் தோன்றும், மற்றொன்று ஒரே வடிவில் உள்ளது; இந்த இரண்டிற்கும் உள்ள வேறுபாட்டை கேள்.
கடதா படதா தத்தா த்வத்தா மத்தேதி கத்யதே । ஸத்தாரூபம் விபாகேந யத் து நாநாக்ரு'தி ஸ்திதம்
பானை, துணி, சாரம், உன்னுடைய தன்மை, மயக்கம் என்று பலவகை உருவில் தோன்றுவது, இருப்பின் பல்வேறு வடிவங்களாகும்.
விபாகம் து பரித்யஜ்ய ஸத்தைகாத்மதயா ததம் । ஸாமாந்யேநைவ ஸத்தாயா ரூபம் ஏகம் உதாஹ்ரு'தம்
பிரிவை விட்டுவிட்டு, ஒரே ஆன்மாவாக எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கும் இருப்பு, அந்த ஒரே பொதுவான இருப்பின் வடிவமாகக் கூறப்படுகிறது.
விஶேஷம் ஸம்பரித்யஜ்ய ஸந்மாத்ரம் யத் அலேபகம் । ஏகரூபம் மஹாரூபம் ஸத்தாயாஸ் தத் பரம் விதுஃ
எல்லா வேறுபாடுகளையும் முற்றிலும் விட்டு, தூய, ஒட்டாமல், ஒரே பெரிய வடிவில் இருக்கும் அந்த இருப்பு, அதுவே உயர்ந்த நிலை என்று அறியப்படுகிறது.
ரூபம் நாநாக்ரு'தித்வேந ஸத்தாயா ந கதாசந । அஸம்வேத்யம் ஸம்பவதி தஸ்மாத் ஏதத் அவஸ்துகம்
பலவகை உருவங்களில் இருப்பது உண்மையில் ஒருபோதும் அனுபவிக்கப்படுவதில்லை; ஆகையால் அது நிஜமானது அல்ல என்று கருதப்படுகிறது.
ஏகரூபம் து யத் ரூபம் ஸத்தாயா விமலாத்மகம் । ந கதாசந தத் யாதி நாஶம் நாபி ச விஸ்ம்ரு'திம்
ஒரே வடிவில் தூய்மையாக இருக்கும் அந்த இருப்பு ஒருபோதும் அழிவதில்லை, மறப்பதுமில்லை.
காலஸத்தா கலாஸத்தா வஸ்துஸத்தேயம் இத்ய் அபி । விபாககலநாம் த்யக்த்வா ஸந்மாத்ரைகபரோ பவ
காலத்தின் இருப்பு, இடத்தின் இருப்பு, பொருள்களின் இருப்பு என்று எதுவாக இருந்தாலும், எல்லா பிரிவுகளையும் விட்டு, தூய இருப்பில் மட்டும் நிலைபெறு.
காலஸத்தா கஸத்தா ச ப்ரோந்முக்தகலநா ஸதீ । யத்ய் அப்ய் உத்தமஸத்ரூபா ததாப்ய் ஏஷா ந வாஸ்தவீ
காலத்தின் இருப்பும், ஆகாயத்தின் இருப்பும், எண்ணங்களைத் தாண்டி இருந்தாலும், அவை மிக உயர்ந்த உண்மைபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அவை இல்லை.
விபாககலநா யத்ர விபிந்நமததாயிநீ । நாநாதாகாரணம் த்ரு'ஷ்டா தத் கதம் பாவநம் பவேத்
பிரிவுகள் உருவாகி, பலவிதமான கருத்துகள் தோன்றி, பல்வேறு வடிவங்கள் தெரியும் இடத்தில், அது எப்படித் தூயதாக இருக்க முடியும்?
ஸத்தாஸாமாந்யம் ஏவைகம் பாவயந் கேவலம் வபுஃ । பரிபூர்ணஃ பராநந்தீ திஷ்டாபரிததிக்பரஃ
ஒரே பொதுவான இருப்பை மட்டும் மனதில் வைத்து, அந்த நிலையிலேயே நிலைத்து நிற்கும் போது, நீ முழுமையாக நிறைந்தவனாக, உன்னத ஆனந்தத்தில் முழுகி, எல்லா திசைகளையும் நிரப்பி நிற்கின்றாய்.
ஸத்தாஸாமாந்யமாத்ரஸ்ய யா கோடிஃ கோவிதேஶ்வர । ஸைவாஸ்ய பீஜதாம் யாதா தத ஏஷ ப்ரவர்ததே
அறிவுள்ளவரே, எல்லா உயிர்களின் பொதுவான இருப்புக்கு எவ்வளவு எல்லை இருக்கிறதோ, அதுவே இதற்குப் பீஜமாகிறது; அதிலிருந்து இவை அனைத்தும் தோன்றுகின்றன.
ஸத்தாஸாமாந்யபர்யந்தம் யத் தத் கலநயோஜ்சிதம் । பதம் ஆத்யம் அநாத்யந்தம் தஸ்ய பீஜம் ந வித்யதே
பொதுவான இருப்பின் எல்லை வரை, எந்த எண்ணமும் கலக்காத நிலை, அது ஆதியில்லாத, முடிவில்லாத முதன்மை நிலை; அதற்கு பீஜம் எதுவும் இல்லை.