பீஜாங்குரவத் ஏதே ஹி ஸ்திதே ச திலதைலவத் । அவிநாபாவிநீ நித்யம் காலாபேக்ஷக்ரமே ததா
விதையும் அதன் முளையும், அல்லது எள்ளும் அதில் இருக்கும் எண்ணெயும் போல, இந்த இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து காலத்தின் ஓட்டத்தில் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்தே இருக்கின்றன.
ஸார்தம் உத்பாதயேதே து சித்தகம் ஸம்விதாத்மகம் । யதா க்ராணேந்த்ரியாநந்தம் ஆமோதபவநாவ் உபௌ
இந்த இரண்டும் சேர்ந்து அறிவை அடிப்படையாக கொண்ட மனதை உருவாக்குகின்றன; இது, மணம் உணரும் இன்பம், நாசி உணர்ச்சி மற்றும் வாசனை காற்று இரண்டும் சேர்ந்து தோன்றுவதுபோலாகும்.
சித்தஸ்யோத்பாதகே ஸார்தம் ததைதே வா ஸமே ததா । ஆமோதபுஷ்பவத் தைலதிலவச் ச வ்யவஸ்திதே
மனது உருவாகும் போது, இந்த இரண்டும் சேர்ந்து செயல்படலாம், அல்லது சில சமயம் ஒன்றே தனியாகவும் செயல்படலாம். இது வாசனை மற்றும் பூ ஒன்று சேர இருப்பது போல, அல்லது எண்ணெயும் எள்ளும் ஒன்றாகவோ தனித்தனியாகவோ இருப்பதைப் போலும் ஆகும்.
வாஸநாவஶதஃ ப்ராணஸ்பந்தஸ் தேந ச வாஸநா । ஜாயதே சித்தபீஜஸ்ய தேந பீஜாங்குரக்ரமஃ
மனதில் உள்ள பழைய நினைவுகளின் வலிமையால் உயிர் ஓட்டம் எழுகிறது; அந்த உயிர் ஓட்டத்திலிருந்து மறுபடியும் அந்த நினைவுகள் தோன்றுகின்றன. இப்படித்தான் மனதின் விதை, விதையும் முளையும் போல ஒவ்வொன்றாக வளர்கிறது.
வாஸநோத்ப்லூயமாநத்வாத் ஸம்வித் ப்ரக்ஷோபகர்மணா । ப்ராணஸ்பந்தம் போதயதி தேந சித்தம் ப்ரஜாயதே
நினைவுகள் அறிவின் செயலால் கிளறப்படும்போது, அவை உயிர் ஓட்டத்தை எழுப்புகின்றன; அந்த உயிர் ஓட்டத்திலிருந்து மனது பிறக்கிறது.
ப்ராணஸ் ஸ்பந்தநதர்மித்வாத் ஸ்பந்ததே ஸ்ப்ரு'ஷ்டஹ்ரு'த்குஹஃ । ஸம்விதம் போதயம்ஸ் தேந சித்தபாலஃ ப்ரஜாயதே
உயிர் ஓட்டம் இயல்பாகவே அசைவுடன் இருக்கிறது; அது உள்ளத்தின் ஆழத்தைத் தொடும் போது அறிவை எழுப்புகிறது. அதிலிருந்து புதிதாக மனம் உருவாகிறது.
ஏவம் ஹி வாஸநாப்ராணஸ்பந்தௌ சித்தஸ்ய காரணம் । தயோர் ஏகக்ஷயே நாஶோ த்வயோஶ் சித்தஸ்ய சாநக
உண்மையில், மனதிற்கு காரணம் பழைய நினைவுகளும் உயிர்ச் சுவாசத்தின் இயக்கமும் தான். இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று நின்றுவிட்டால், பாவமில்லாதவனே, மனமும் அழிந்துவிடும்.
ஸுகதுஃகமஹாஸ்கந்தம் ஶரீரகமஹாபலம் । கார்யபல்லவிதாகாரம் வ்ரு'த்திவ்ரததிவேஷ்டிதம்
இன்பமும் துன்பமும் சேர்ந்து உருவான பெரிய சுமை, இந்த உடல் என்ற பெரிய பழம், செய்கைகளால் கிளைந்த வடிவம், நடத்தை எனும் கிளைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது.
த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணாஹிவலிதம் ராகரோகபகாலயம் । அஜ்ஞாநமூலம் ஸுத்ரு'டம் லீநேந்த்ரியவிஹங்கமம்
இது ஆசை என்ற கருப்பு பாம்பால் சுற்றப்பட்டுள்ளது; ஆசை நோய் வீடாகவும், அறியாமை என்ற வேரால் பலமாகவும், உணர்வுகள் அடங்கிய பறவையைப் போலவும் உள்ளது.
வாஸநாக்ஷயநாமைதம் சித்தவ்ரு'க்ஷம் க்ஷணேந ஹி । ப்ரபாதயதி வாதௌகஃ காலபக்வம் பலம் யதா
பழைய நினைவுகள் அழியும் காற்று, இந்த மனம் என்ற மரத்தை ஒரு கணத்தில் கீழே வீழ்த்துகிறது; காலம் வந்த பழம் காற்றால் விழுவது போல்.
பாண்டுரீக்ரு'தஸர்வாஶம் ஸ்தகிதாகிலதர்ஶநம் । விலோலஜலதாகாரம் அஜ்ஞாநாவகரோத்திதம்
எல்லா நம்பிக்கைகளும் களைந்துவிட்டபடி, எல்லா உணர்வுகளும் அமைதியாக்கப்பட்டபடி, அலைக்கும் மேகத்தைப் போல உருவெடுத்து, அறியாமை எனும் சதுப்பிலிருந்து அது எழுகிறது.
த்ரு'ஷ்ணாத்ரு'ணலவப்ராப்தம் ஸ்தம்பாக்ரு'திஶரீரகம் । ஸ்புரத்தநுதநுக்ஷுப்தம் லுப்தம் உத்ப்லவநம் ப்ரதி
ஆசை எனும் புல்லின் ஒரு இலை மட்டும் கிடைத்தாலும், தண்டு போன்ற உடலுடன், நடுங்கி, மெலிந்து, குழப்பத்துடன், அது பேராசையுடன் வெளியே பாய முயல்கிறது.
அந்தஸ்ஸ்திதமஹாலோகம் அபஶ்யத் ப்ரவிலீயதே । பவநஸ்பந்தரோதாச் ச ராம சித்தரஜஃ க்ஷணாத்
உள்ளே இருக்கும் பெரிய உலகத்தைப் பார்க்காமல், அது கரைந்து போய்விடுகிறது; காற்றின் அசைவும் நின்றுவிட்டால், ராமா, மனத்தின் தூசும் ஒரு கணத்தில் மறைந்து விடுகிறது.
வாஸநாப்ராணபவநஸ்பந்தயோர் அநயோஸ் தயோஃ । ஸம்வேத்யம் பீஜம் இத்ய் உக்தம் ஸ்புரதஸ் தௌ யதஸ் ததஃ
வாசனை மற்றும் உயிர் காற்றின் அசைவு — இந்த இரண்டிலிருந்தும் தோன்றும் மற்றும் வெளிப்படும் விதையைத் தான் அறியவேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஹ்ரு'தி ஸம்வேத்யகர்தேந ப்ராணஸ்பந்தோ ऽத வாஸநா । உதேதி தஸ்மாத் ஸம்வேத்யம் கதிதம் பீஜம் ஏதயோஃ
இதயம் எங்கும் பொருள் பற்றிய உணர்வு தோன்றும்போது, உடனே உயிர்சுவாசமும் பழைய நினைவுகளும் எழுகின்றன. அதனால், அந்த உணர்வே இவை இரண்டிற்கும் விதை என்று கூறப்படுகிறது.
ஸம்வேத்யஸம்பரித்யாகாத் ப்ராணஸ்பந்தநவாஸநே । ஸமூலம் நஶ்யதஃ க்ஷிப்ரம் மூலச்சேதாத் இவ த்ருமௌ
உணர்வை முற்றிலும் விடுவித்தால், உயிர்சுவாசமும் பழைய நினைவுகளும் வேரோடு விரைவில் அழிந்துவிடும்; வேரை வெட்டினால் இரண்டு மரங்களும் அழிவதுபோல்.
ஸம்விதம் வித்தி ஸம்வேத்யபீஜம் வீர தயா விநா । ந ஸம்பவதி ஸம்வேத்யம் தைலஹீநஸ் திலோ யதா
வீரா, உணர்வே பொருளுக்கான விதை என்று அறிந்து கொள்; உணர்வு இல்லாமல் பொருள் தோன்றாது, எண்ணெய் இல்லாத எள் போல்.
ந பஹிர் நாந்தரே கிஞ்சித் ஸம்வேத்யம் வித்யதே ப்ரு'தக் । ஸம்வித் ஸ்புரந்தீ ஸங்கல்ப்ய ஸம்வேத்யம் ஸ்புரதி ஸ்வதஃ
வெளியில் அல்லது உள்ளே தனித்து எந்தப் பொருளும் இல்லை; உணர்வு தான் கற்பனை செய்து, அந்தப் பொருளாகத் தானே தோன்றுகிறது.
ஸ்வப்நே யதாத்மமரணம் ததா தேஶாந்தரஸ்திதிஃ । ஸ்வசமத்காரயோகேந ஸம்வேத்யம் ஸம்விதஸ் ததா
கனவில் தன் மரணம் நிகழ்வதைப்போல, அல்லது தூர இடத்தில் தங்கியிருப்பதைப்போல, அந்த அதிசய சக்தியால் உணர்வு பொருளை அனுபவிக்கிறது.
ஸம்வேதநம் ஸ்வஸங்கல்பாத் ஸம்விதோ யத் ப்ரவர்ததே । ஜகஜ்ஜாலகதாம் யாதி தத் இதம் ரகுநந்தந
ரகுநாதா, மனதில் எழும் எண்ணங்களால் உருவாகும் உணர்வுகள், இந்த உலகத்தின் வலைப்பின்னலாக மாறுகின்றன.
யதா பாலஸ்ய வேதாலஸ் ஸ்வஸங்கல்போத்பவோ பவேத் । புருஷத்வம் யதா ஸ்தாணோஸ் ஸம்வேத்யம் ஸம்விதஸ் ததா
ஒரு பிள்ளையின் மனதில் உருவாகும் பேய், அல்லது ஒரு சிலையில் மனித உருவம் தோன்றுவது போல, உணர்விலும் பொருள் அவ்வாறே தோன்றுகிறது.
ஏதந் மித்யா விதுர் ஜ்ஞாநம் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாத் விலீயதே । ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கத்வம் த்வீந்துத்வம் ஸ்வீக்ஷிதாத் இவ
இந்த அறிவு பொய்யானது என்று அறிந்தவர்கள் கூறுகிறார்கள்; உண்மையான அறிவால் அது களைந்துவிடப்படுகிறது. கயிற்றில் பாம்பு என்று தோன்றுவது போல, அல்லது இரு சந்திரன் என்று தோன்றுவது போல, உண்மை தெரிந்தவுடன் அது மறைந்து விடுகிறது.
ஶுத்தைவ ஸம்வித் த்ரிஜகத் ஸம்வேத்யம் நாந்யத் அஸ்த்ய் அலம் । இத்ய் அந்தர் நிஶ்சயோ ரூடஸ் ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் விதுர் புதாஃ
மூன்று உலகங்களிலும் அனுபவிக்கப்படுவது தூய அறிவே; வேறு எதுவும் இல்லை. இதை உள்ளுக்குள் உறுதியாக நம்புவது தான் உண்மையான அறிவு என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள்.
பூர்வம் த்ரு'ஷ்டம் அத்ரு'ஷ்டம் வா யத் அஸ்யாஃ ப்ரதிபாஸதே । ஸம்விதஸ் தத் ப்ரயத்நேந மார்ஜநீயம் விஜாநதா
இந்த அறிவுக்கு முன்னால் கண்டதோ, காணாததோ எது தோன்றினாலும், அதை அறிவுடையவன் கவனமாக சுத்தம் செய்ய வேண்டும்.
ததமார்ஜநமாத்ரம் ஹி மஹாஸம்ஸாரதாம் கதம் । தத்ப்ரமார்ஜநமாத்ரம் து மோக்ஷ இத்ய் அபிதீயதே
அதை சுத்தம் செய்யாமல் விட்டால் பெரிய பந்தத்தில் அகப்பட்டுவிடுகிறோம்; அதை சுத்தம் செய்வதே விடுதலை என்று சொல்லப்படுகிறது.
ஸம்வேதநம் அநந்தாய துஃகாய ஜநநாத்மநே । அஸம்வித்திர் அஜாட்யஸ்தா ஸுகாயாஜநநாத்மநே
அறிவு என்றால் முடிவில்லாத துயரமும் பிறப்பும் உண்டாகும்; ஆனால் அறிவில்லாத நிலை, மந்தமில்லாமல் இருந்தால், ஆனந்தமும் பிறப்பில்லாத நிலையும் தரும்.
அஜடோ கலிதாநந்தஸ் த்யக்தஸம்வேதநோ பவ । அஸம்வேத்யஃ ப்ரபுத்தாத்மா யஸ் த்வம் ஸ த்வம் ரகூத்வஹ
மந்தமான நிலை இல்லாமல், ஆனந்தம் கலைந்து, அறிவும் விட்டுவிட்டு, விழித்துள்ள ஆன்மாவாக இருப்பது தான் நீ, ரகுவம்சத்தில் பிறந்த ராமா.
அஜடஶ் சாப்ய் அஸம்வித்திஃ கீத்ரு'ஶோ பவதி ப்ரபோ । அஸம்வித்தௌ ச ஜாட்யம் தத் கதம் வா விநிவார்யதே
பெருமையே, மந்தம் இல்லாததும், அறிவும் இல்லாததும் எப்படியிருக்கும்? அறிவு இல்லாதபோது அந்த மந்தம் எப்படி தடுக்கப்படுகிறது?
யஸ் ஸர்வத்ராநவஸ்தாஸ்தோ விஶ்ராந்தாஸ்தோ ந குத்ரசித் । ஜீவோ ந விந்ததே கிஞ்சித் அஸம்வித் அஜடோ ஹி ஸஃ
எங்கும் உறுதி இல்லாமல், எங்கும் ஓய்வும் இல்லாமல், உயிர் எதையும் பற்றிக்கொள்ளாமல் இருப்பவன் தான் அறிவும் இல்லாதவன், மந்தமும் இல்லாதவன்.
ஸம்வித்வஸ்துதஶாலம்பஸ் ஸ யஸ்யேஹ ந வித்யதே । ஸோ ऽஸம்வித் அஜடஃ ப்ரோக்தஃ குர்வந் கார்யஶதாந்ய் அபி
யாருடைய அறிவு இந்த உலகில் எந்த பொருளிலும் சார்ந்திருக்கவில்லை, அவனே அறிவும் இல்லாதவன், மந்தமும் இல்லாதவன் என்று கூறப்படுகிறான்—even நூறு வேலைகளை செய்தாலும்.