ஏதாவந்மாத்ரகம் மந்யே ரூபம் சித்தஸ்ய ராகவ । யத் பாவநம் வஸ்துநோ ऽந்தா ராகேண ச ரஸேந ச
ராவா, மனதின் இயல்பு என்பது இதுவே என்று நான் கருதுகிறேன்: ஒரு பொருளை எண்ணி, அதில் பற்றும், அதில் இன்பமும் ஏற்படும் அளவுக்கு தான் மனம் உருவாகிறது.
ந காஞ்சித் கலநாயோக்யாம் த்ரு'ஶம் பாவயதஸ் ஸ்வதஃ । ஆகாஶகோஶஸ்வச்சஸ்ய குதஶ் சித்தோதயோ பவேத்
எந்தவொரு பொருளையும் மனதில் எண்ணத் தகாதது என்று கருதி, மனம் பானையில் உள்ள வெளிச்சமான ஆகாயம் போல் தூய்மையாக இருந்தால், அங்கு மனம் தோன்றுவது எப்படி சாத்தியம்?
யத் அபாவநம் ஆஸ்தாயா யத் அபாவஸ்ய பாவநம் । யத் யதாவஸ்துதர்ஶித்வம் தத் அசித்தத்வம் உச்யதே
எதையும் மனதில் உருவாக்காமல், இல்லாததைப் பற்றியே சிந்தித்து, பொருள்களை உண்மையில் உள்ளபடியே காண்பது — இதுவே மனமற்ற நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்வம் அந்தஃ பரித்யஜ்ய ஶீதலாஶயவர்தி யத் । வ்ரு'த்திஸ்தம் அபி தச் சித்தம் அஸத்ரூபம் உதாஹ்ரு'தம்
உள்ளேயுள்ள அனைத்தையும் விட்டு, மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, எண்ணங்கள் இருந்தாலும் அந்த மனம் உண்மையில் இல்லை என்று சொல்லப்படுகிறது.
வாஸநாயாம் ரஸாதாநாத் ராகோ யஸ்ய ந வித்யதே । தஸ்ய சித்தம் அசித்தத்வம் கதம் ஸத்த்வம் தத் உச்யதே
யாருடைய மனதில் பழக்கங்களின் சுவையால் ஏற்படும் ஆசை இல்லைவோ, அவர்களின் மனம் மனமற்றதாகி, அது தூய நிலையாக அழைக்கப்படுகிறது.
ந வாஸநா கநா யஸ்ய புநர்ஜநநகாரிணீ । ஜீவந்முக்தஸ் ஸ ஸத்த்வஸ்தஶ் சக்ரப்ரமவத் ஆஸ்திதஃ
யாருடைய பழக்கங்கள் கனமானவை அல்ல, மறுபிறவி தருவதும் இல்லையோ, அவர்கள் வாழ்நாளிலேயே விடுதலையை அடைந்தவர்கள்; அவர்கள் நிலை சுழலும் சக்கரத்தைப் போல தொடர்கிறது.
ப்ரு'ஷ்டபீஜோபமா யேஷாம் புநர்ஜநநவர்ஜிதா । வாஸநா ரஸநிர்ஹீநா ஜீவந்முக்தா ஹி தே ஸ்ம்ரு'தாஃ
யாருடைய பழக்கங்கள் வறுத்த விதைகளைப் போல், மறுபிறவி தரும் சுவை இல்லாதவையாக இருக்கின்றனவோ, அவர்கள் உண்மையில் வாழ்நாளிலேயே விடுதலை பெற்றவர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஸத்த்வரூபபரிப்ராப்தசித்தாஸ் தே ஜ்ஞாநபாரகாஃ । அசித்தா இதி கத்யந்தே தேஹாந்தே வ்யோமரூபிணஃ
யாருடைய மனம் தூய நிலையை அடைந்திருக்கிறதோ, அறிவின் எல்லையையும் எட்டியிருக்கிறார்களோ, அவர்கள் மனமற்றவர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்; உடல் முடிவில் அவர்கள் ஆகாயத்தைப் போல ஆகிறார்கள்.
த்வே பீஜே ராம சித்தஸ்ய ப்ராணஸ்பந்தநவாஸநே । ஏகஸ்மிம்ஶ் ச தயோஃ க்ஷீணே க்ஷிப்ரம் த்வே அபி நஶ்யதஃ
ராமா, மனதுக்கு இரண்டு விதைகள் உள்ளன: உயிர் ஓட்டத்தின் உந்துதல் மற்றும் பழைய பழக்கங்கள். இதில் ஏதேனும் ஒன்று அழிந்தால், இரண்டும் விரைவில் அழிந்துவிடும்.
மிதஃ காரணம் ஏதே ஹி பீஜே ஜந்மநி சேதஸஃ । ஜலாங்கீகரணே ராம ஜலாஶயகநாவ் இவ
இந்த இரண்டு விதைகளும் மனது பிறப்பதற்கான காரணமாக ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்துள்ளன; இது, மழை உருவாக நீரும் மேகமும் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்திருப்பதைப் போலாகும்.
பீஜாங்குரவத் ஏதே ஹி ஸ்திதே ச திலதைலவத் । அவிநாபாவிநீ நித்யம் காலாபேக்ஷக்ரமே ததா
விதையும் அதன் முளையும், அல்லது எள்ளும் அதில் இருக்கும் எண்ணெயும் போல, இந்த இரண்டும் எப்போதும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து காலத்தின் ஓட்டத்தில் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்தே இருக்கின்றன.
ஸார்தம் உத்பாதயேதே து சித்தகம் ஸம்விதாத்மகம் । யதா க்ராணேந்த்ரியாநந்தம் ஆமோதபவநாவ் உபௌ
இந்த இரண்டும் சேர்ந்து அறிவை அடிப்படையாக கொண்ட மனதை உருவாக்குகின்றன; இது, மணம் உணரும் இன்பம், நாசி உணர்ச்சி மற்றும் வாசனை காற்று இரண்டும் சேர்ந்து தோன்றுவதுபோலாகும்.
சித்தஸ்யோத்பாதகே ஸார்தம் ததைதே வா ஸமே ததா । ஆமோதபுஷ்பவத் தைலதிலவச் ச வ்யவஸ்திதே
மனது உருவாகும் போது, இந்த இரண்டும் சேர்ந்து செயல்படலாம், அல்லது சில சமயம் ஒன்றே தனியாகவும் செயல்படலாம். இது வாசனை மற்றும் பூ ஒன்று சேர இருப்பது போல, அல்லது எண்ணெயும் எள்ளும் ஒன்றாகவோ தனித்தனியாகவோ இருப்பதைப் போலும் ஆகும்.
வாஸநாவஶதஃ ப்ராணஸ்பந்தஸ் தேந ச வாஸநா । ஜாயதே சித்தபீஜஸ்ய தேந பீஜாங்குரக்ரமஃ
மனதில் உள்ள பழைய நினைவுகளின் வலிமையால் உயிர் ஓட்டம் எழுகிறது; அந்த உயிர் ஓட்டத்திலிருந்து மறுபடியும் அந்த நினைவுகள் தோன்றுகின்றன. இப்படித்தான் மனதின் விதை, விதையும் முளையும் போல ஒவ்வொன்றாக வளர்கிறது.
வாஸநோத்ப்லூயமாநத்வாத் ஸம்வித் ப்ரக்ஷோபகர்மணா । ப்ராணஸ்பந்தம் போதயதி தேந சித்தம் ப்ரஜாயதே
நினைவுகள் அறிவின் செயலால் கிளறப்படும்போது, அவை உயிர் ஓட்டத்தை எழுப்புகின்றன; அந்த உயிர் ஓட்டத்திலிருந்து மனது பிறக்கிறது.
ப்ராணஸ் ஸ்பந்தநதர்மித்வாத் ஸ்பந்ததே ஸ்ப்ரு'ஷ்டஹ்ரு'த்குஹஃ । ஸம்விதம் போதயம்ஸ் தேந சித்தபாலஃ ப்ரஜாயதே
உயிர் ஓட்டம் இயல்பாகவே அசைவுடன் இருக்கிறது; அது உள்ளத்தின் ஆழத்தைத் தொடும் போது அறிவை எழுப்புகிறது. அதிலிருந்து புதிதாக மனம் உருவாகிறது.
ஏவம் ஹி வாஸநாப்ராணஸ்பந்தௌ சித்தஸ்ய காரணம் । தயோர் ஏகக்ஷயே நாஶோ த்வயோஶ் சித்தஸ்ய சாநக
உண்மையில், மனதிற்கு காரணம் பழைய நினைவுகளும் உயிர்ச் சுவாசத்தின் இயக்கமும் தான். இவற்றில் ஏதேனும் ஒன்று நின்றுவிட்டால், பாவமில்லாதவனே, மனமும் அழிந்துவிடும்.
ஸுகதுஃகமஹாஸ்கந்தம் ஶரீரகமஹாபலம் । கார்யபல்லவிதாகாரம் வ்ரு'த்திவ்ரததிவேஷ்டிதம்
இன்பமும் துன்பமும் சேர்ந்து உருவான பெரிய சுமை, இந்த உடல் என்ற பெரிய பழம், செய்கைகளால் கிளைந்த வடிவம், நடத்தை எனும் கிளைகளால் சூழப்பட்டுள்ளது.
த்ரு'ஷ்ணாக்ரு'ஷ்ணாஹிவலிதம் ராகரோகபகாலயம் । அஜ்ஞாநமூலம் ஸுத்ரு'டம் லீநேந்த்ரியவிஹங்கமம்
இது ஆசை என்ற கருப்பு பாம்பால் சுற்றப்பட்டுள்ளது; ஆசை நோய் வீடாகவும், அறியாமை என்ற வேரால் பலமாகவும், உணர்வுகள் அடங்கிய பறவையைப் போலவும் உள்ளது.
வாஸநாக்ஷயநாமைதம் சித்தவ்ரு'க்ஷம் க்ஷணேந ஹி । ப்ரபாதயதி வாதௌகஃ காலபக்வம் பலம் யதா
பழைய நினைவுகள் அழியும் காற்று, இந்த மனம் என்ற மரத்தை ஒரு கணத்தில் கீழே வீழ்த்துகிறது; காலம் வந்த பழம் காற்றால் விழுவது போல்.
பாண்டுரீக்ரு'தஸர்வாஶம் ஸ்தகிதாகிலதர்ஶநம் । விலோலஜலதாகாரம் அஜ்ஞாநாவகரோத்திதம்
எல்லா நம்பிக்கைகளும் களைந்துவிட்டபடி, எல்லா உணர்வுகளும் அமைதியாக்கப்பட்டபடி, அலைக்கும் மேகத்தைப் போல உருவெடுத்து, அறியாமை எனும் சதுப்பிலிருந்து அது எழுகிறது.
த்ரு'ஷ்ணாத்ரு'ணலவப்ராப்தம் ஸ்தம்பாக்ரு'திஶரீரகம் । ஸ்புரத்தநுதநுக்ஷுப்தம் லுப்தம் உத்ப்லவநம் ப்ரதி
ஆசை எனும் புல்லின் ஒரு இலை மட்டும் கிடைத்தாலும், தண்டு போன்ற உடலுடன், நடுங்கி, மெலிந்து, குழப்பத்துடன், அது பேராசையுடன் வெளியே பாய முயல்கிறது.
அந்தஸ்ஸ்திதமஹாலோகம் அபஶ்யத் ப்ரவிலீயதே । பவநஸ்பந்தரோதாச் ச ராம சித்தரஜஃ க்ஷணாத்
உள்ளே இருக்கும் பெரிய உலகத்தைப் பார்க்காமல், அது கரைந்து போய்விடுகிறது; காற்றின் அசைவும் நின்றுவிட்டால், ராமா, மனத்தின் தூசும் ஒரு கணத்தில் மறைந்து விடுகிறது.
வாஸநாப்ராணபவநஸ்பந்தயோர் அநயோஸ் தயோஃ । ஸம்வேத்யம் பீஜம் இத்ய் உக்தம் ஸ்புரதஸ் தௌ யதஸ் ததஃ
வாசனை மற்றும் உயிர் காற்றின் அசைவு — இந்த இரண்டிலிருந்தும் தோன்றும் மற்றும் வெளிப்படும் விதையைத் தான் அறியவேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.
ஹ்ரு'தி ஸம்வேத்யகர்தேந ப்ராணஸ்பந்தோ ऽத வாஸநா । உதேதி தஸ்மாத் ஸம்வேத்யம் கதிதம் பீஜம் ஏதயோஃ
இதயம் எங்கும் பொருள் பற்றிய உணர்வு தோன்றும்போது, உடனே உயிர்சுவாசமும் பழைய நினைவுகளும் எழுகின்றன. அதனால், அந்த உணர்வே இவை இரண்டிற்கும் விதை என்று கூறப்படுகிறது.
ஸம்வேத்யஸம்பரித்யாகாத் ப்ராணஸ்பந்தநவாஸநே । ஸமூலம் நஶ்யதஃ க்ஷிப்ரம் மூலச்சேதாத் இவ த்ருமௌ
உணர்வை முற்றிலும் விடுவித்தால், உயிர்சுவாசமும் பழைய நினைவுகளும் வேரோடு விரைவில் அழிந்துவிடும்; வேரை வெட்டினால் இரண்டு மரங்களும் அழிவதுபோல்.
ஸம்விதம் வித்தி ஸம்வேத்யபீஜம் வீர தயா விநா । ந ஸம்பவதி ஸம்வேத்யம் தைலஹீநஸ் திலோ யதா
வீரா, உணர்வே பொருளுக்கான விதை என்று அறிந்து கொள்; உணர்வு இல்லாமல் பொருள் தோன்றாது, எண்ணெய் இல்லாத எள் போல்.
ந பஹிர் நாந்தரே கிஞ்சித் ஸம்வேத்யம் வித்யதே ப்ரு'தக் । ஸம்வித் ஸ்புரந்தீ ஸங்கல்ப்ய ஸம்வேத்யம் ஸ்புரதி ஸ்வதஃ
வெளியில் அல்லது உள்ளே தனித்து எந்தப் பொருளும் இல்லை; உணர்வு தான் கற்பனை செய்து, அந்தப் பொருளாகத் தானே தோன்றுகிறது.
ஸ்வப்நே யதாத்மமரணம் ததா தேஶாந்தரஸ்திதிஃ । ஸ்வசமத்காரயோகேந ஸம்வேத்யம் ஸம்விதஸ் ததா
கனவில் தன் மரணம் நிகழ்வதைப்போல, அல்லது தூர இடத்தில் தங்கியிருப்பதைப்போல, அந்த அதிசய சக்தியால் உணர்வு பொருளை அனுபவிக்கிறது.
ஸம்வேதநம் ஸ்வஸங்கல்பாத் ஸம்விதோ யத் ப்ரவர்ததே । ஜகஜ்ஜாலகதாம் யாதி தத் இதம் ரகுநந்தந
ரகுநாதா, மனதில் எழும் எண்ணங்களால் உருவாகும் உணர்வுகள், இந்த உலகத்தின் வலைப்பின்னலாக மாறுகின்றன.