ஸதீ ஸர்வகதா ஸம்வித் ப்ராணஸ்பந்தேந போத்யதே । ஸூக்ஷ்மாத் ஸூக்ஷ்மதராகாரா கந்தலேகேவ வாயுநா
எல்லா இடங்களிலும் எப்போதும் இருக்கும் அந்த அறிவு, உயிரின் அசைவால் விழிப்படைகிறது. அது மிகவும் நுண்ணியமான வடிவத்தில், காற்றில் கலந்த வாசனைப்போல் வெளிப்படுகிறது.
ஸம்வித்ஸம்ரோதநம் ஶ்ரேயஃ பரமம் வித்தி ராகவ । காரணம் ஸமதாயாஸ் தத் க்ஷோபஸ் தத்ர ந வித்யதே
ராமா, அறிவை அடக்குவது தான் உயர்ந்த நன்மை என்று அறிந்து கொள். அதற்குக் காரணம் சமநிலை; அங்கே கலக்கம் எதுவும் இல்லை.
ஸம்வித் ஸமுதிதைவாஶு யாதி ஸம்வேத்யம் ஆதராத் । ஸம்வேதநாத் அநந்தாநி ததோ துஃகாநி சேதஸஃ
அறிவு எழுந்தவுடன், அது விரைவாக அனுபவிக்க வேண்டிய பொருளை நோக்கி செல்கிறது. அந்த அனுபவத்திலிருந்து எண்ணற்ற மனவேதனைகள் தோன்றுகின்றன.
ஸுப்தா புநர் அபோதாய ஸம்வித் ஸந்திஷ்டதே யதா । லப்தம் பவதி லப்தவ்யம் ததா தத் அமலம் பதம்
அறிவு தூங்கும் நிலையில், வெளிப்படாமல் அமைதியாக இருக்கும் போது, பெற வேண்டியது பெறப்பட்டு, அந்தக் களங்கமற்ற நிலை அடையப்படுகிறது.
தஸ்மாத் ப்ராணபரிஸ்பந்தைர் வாஸநாசோதநைஸ் ததா । நோ சேத் ஸம்விதம் உச்சூநாம் கரோஷி தத் அஜோ பவாந்
ஆகையால், உயிரின் அசைவுகளாலும் பழைய பழக்கங்களின் உந்துதலாலும், நீ உன் அறிவை வெறுமையாகச் செய்யவில்லை என்றால், விடுதலை அடையாமல் இருப்பாய்.
ஸம்விதுச்சூநதா சித்தம் வித்தி தேநேதம் ஆததம் । அநர்தஜாலம் ஆலூநவிஶீர்ணஜநஜீவகம்
அறிவின் வெறுமைதான் மனம் என்று அறிந்து கொள்; இதனால், பலரது வாழ்வையும் வேரோடு பிடுங்கி சிதைத்த துயரங்களின் வலை விரிந்துள்ளது.
யோகிநஶ் சித்தஶாந்த்யர்தம் குர்வந்தி ப்ராணரோதநம் । ப்ராணாயாமைஸ் ததா த்யாநைஃ ப்ரயோகைர் யுக்திகல்பிதைஃ
மன அமைதிக்காக யோகிகள் உயிரை அடக்குவதையும், மூச்சை ஒழுங்குபடுத்துவதையும், தியானம் மற்றும் அறிவுடன் அமைத்த பல முறைகளையும் கடைப்பிடிக்கின்றனர்.
சித்தோபஶாந்திபலதம் பரமம் ஸாம்யகாரணம் । ஸுபகம் ஸம்விதஸ் ஸ்வாஸ்த்யம் ப்ராணஸம்ரோதநம் விதுஃ
மன அமைதியைத் தரும் உயர்ந்த சமநிலைக்குக் காரணமாகவும், அறிவின் இனிய நலமாகவும், உயிரை அடக்குவதை யோகிகள் அறிந்துள்ளனர்.
ஜ்ஞாநவத்பிஃ ப்ரகடிதாம் அநுபூதாம் ச ராகவ । சித்தஸ்யோத்பத்திம் அபராம் வாஸநாத இமாம் ஶ்ரு'ணு
ராமா, ஞானிகள் விளக்கியதும் அனுபவித்ததும் போல, மனதின் மற்றொரு தோற்றத்தை, பழைய நினைவுகளிலிருந்து எழும் இதை நீ கேள்.
த்ரு'டபாவநயா த்யக்தபூர்வாபரவிசாரணம் । யத் ஆதாநம் பதார்தஸ்ய வாஸநா ஸா ப்ரகீர்திதா
ஒரு பொருளை உறுதியான கற்பனையுடன், முன்னும் பின்னும் யோசிக்காமல் ஏற்கும் மனநிலைதான் பழைய நினைவு எனப்படுகிறது.
பாவிதம் தீவ்ரஸம்வேகாத் ஆத்மநா யத் தத் ஏவ ஸஃ । பவத்ய் ஆஶு மஹாபாஹோ விகதேதரஸம்ஸ்ம்ரு'திஃ
பெரும் ஆர்வத்துடன் மனதில் ஆழமாக சிந்திக்கப்படுவது, அருமை உடையவனே, மற்ற நினைவுகள் மறைந்து விரைவில் அதுவாகி விடும்.
தாத்ரு'க்ரூபோ ஹி புருஷோ வாஸநாவிவஶீக்ரு'தஃ । யத் பஶ்யதி தத் ஏதத் தத் ஸத்வஸ்த்வ் இதி விமுஹ்யதி
அந்த வகையில் பழைய நினைவுகளால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட மனிதன், எதை பார்த்தாலும் 'இதுவே உண்மை' என்று குழப்பமடைகிறான்.
வாஸநாவேஶவைவஶ்யாத் ஸ்வரூபம் ப்ரஜஹாதி தம் । ப்ரமம் பஶ்யதி துர்த்ரு'ஷ்டிஸ் ஸர்வம் மதவஶாத் இவ
பழக்கங்களின் வலிமையால் ஒருவர் தம் இயல்பை மறந்து, கண்ணோட்டம் மாறி, மதுபானம் குடித்தவனாக எல்லாம் தவறாகப் பார்க்கிறான் போல, மாயையை உண்மையாகக் காண்கிறான்.
அஸம்யக்ஜ்ஞாநவாந் ஏவ பவத்ய் ஆதிபரிப்லுதஃ । அந்தஸ்ஸ்தயா வாஸநயா விஷூச்யேவ வஶீக்ரு'தஃ
உண்மையான அறிவில்லாதவன் வெளிப்புறத்தின் தாக்கத்தில் மூடப்பட்டு, உள்ளிருக்கும் பழக்கத்தால், தலைசுற்றல் வந்தவனைப் போல் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறான்.
அஸம்யக்தர்ஶநம் யத் ஸ்யாத் யத் அநாத்மாத்மபாவநம் । யத் அவஸ்துநி வஸ்துத்வம் தச் சித்தம் வித்தி ராகவ
தவறான பார்வை, அல்லாதவற்றில் ஆத்மாவை நினைப்பது, இல்லாதவற்றில் உண்மை இருக்கிறது என நம்புவது—இவை அனைத்தும் மனம் என்பதைக் கவனிக்க வேண்டும், ராகவா.
த்ரு'டாப்யாஸபதார்தைகபாவநாத் அதிசஞ்சலம் । சித்தம் ஸஞ்ஜாயதே ஜந்மஜராமரணகாரணம்
ஒரே பொருளை தொடர்ந்து நினைக்கும் பழக்கத்தால் மனம் மிகவும் அசையக்கூடியதாகி, பிறப்பு, முதுமை, மரணம் ஆகியவற்றுக்குக் காரணமாகிறது.
யதா ந வாஸ்யதே கிஞ்சித் தேயோபாதேயரூபி யத் । ஸ்தீயதே ஸகலம் த்யக்த்வா ததா சித்தம் ந ஜாயதே
எதையும் பெறவேண்டும், வைத்திருக்க வேண்டும் என்று மனம் பிடிக்காமல், எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டபோது, அப்போது மனம் எழுவதில்லை.
அவாஸநத்வாத் ஸததம் யதா ந மநுதே மநஃ । அமநஸ்தா ததோதேதி பரமோபஶமப்ரதா
மனதில் பழக்கங்கள் இல்லாததால், அது எதையும் சிந்திக்காதபோது, அந்த நேரத்தில் 'மனம் இல்லாத' நிலை பிறக்கிறது; அது உன்னதமான அமைதியை தருகிறது.
யதா கிஞ்சிந் ந ஸம்வித்தௌ ஸ்புரத்ய் அப்ரம் இவாம்பரே । ததா பத்ம இவாகாஶே சித்தம் அந்தர் ந ஜாயதே
எதுவும் விழிப்பில் தோன்றாதபோது, மேகமில்லா வானம் போல், அந்த நேரத்தில், ஆகாயத்தில் தாமரை மலராதது போல், உள்ளுக்குள் மனமும் எழுவதில்லை.
யதா ந பாவ்யதே பாவஃ க்வசிஜ் ஜகதி வஸ்துநி । ததா ஹ்ரு'தம்பரே ஶூந்யே சித்தரக்ஷோ ந ஜாயதே
உலகில் எதையும் மனதில் உருவாக்காமல் இருக்கும்போது, அந்த காலையில், இதயத்தின் வெற்றிட வானில், மனக்கடுவுள் எழுவதில்லை.
ஏதாவந்மாத்ரகம் மந்யே ரூபம் சித்தஸ்ய ராகவ । யத் பாவநம் வஸ்துநோ ऽந்தா ராகேண ச ரஸேந ச
ராவா, மனதின் இயல்பு என்பது இதுவே என்று நான் கருதுகிறேன்: ஒரு பொருளை எண்ணி, அதில் பற்றும், அதில் இன்பமும் ஏற்படும் அளவுக்கு தான் மனம் உருவாகிறது.
ந காஞ்சித் கலநாயோக்யாம் த்ரு'ஶம் பாவயதஸ் ஸ்வதஃ । ஆகாஶகோஶஸ்வச்சஸ்ய குதஶ் சித்தோதயோ பவேத்
எந்தவொரு பொருளையும் மனதில் எண்ணத் தகாதது என்று கருதி, மனம் பானையில் உள்ள வெளிச்சமான ஆகாயம் போல் தூய்மையாக இருந்தால், அங்கு மனம் தோன்றுவது எப்படி சாத்தியம்?
யத் அபாவநம் ஆஸ்தாயா யத் அபாவஸ்ய பாவநம் । யத் யதாவஸ்துதர்ஶித்வம் தத் அசித்தத்வம் உச்யதே
எதையும் மனதில் உருவாக்காமல், இல்லாததைப் பற்றியே சிந்தித்து, பொருள்களை உண்மையில் உள்ளபடியே காண்பது — இதுவே மனமற்ற நிலை என்று கூறப்படுகிறது.
ஸர்வம் அந்தஃ பரித்யஜ்ய ஶீதலாஶயவர்தி யத் । வ்ரு'த்திஸ்தம் அபி தச் சித்தம் அஸத்ரூபம் உதாஹ்ரு'தம்
உள்ளேயுள்ள அனைத்தையும் விட்டு, மனம் அமைதியாக இருக்கும்போது, எண்ணங்கள் இருந்தாலும் அந்த மனம் உண்மையில் இல்லை என்று சொல்லப்படுகிறது.
வாஸநாயாம் ரஸாதாநாத் ராகோ யஸ்ய ந வித்யதே । தஸ்ய சித்தம் அசித்தத்வம் கதம் ஸத்த்வம் தத் உச்யதே
யாருடைய மனதில் பழக்கங்களின் சுவையால் ஏற்படும் ஆசை இல்லைவோ, அவர்களின் மனம் மனமற்றதாகி, அது தூய நிலையாக அழைக்கப்படுகிறது.
ந வாஸநா கநா யஸ்ய புநர்ஜநநகாரிணீ । ஜீவந்முக்தஸ் ஸ ஸத்த்வஸ்தஶ் சக்ரப்ரமவத் ஆஸ்திதஃ
யாருடைய பழக்கங்கள் கனமானவை அல்ல, மறுபிறவி தருவதும் இல்லையோ, அவர்கள் வாழ்நாளிலேயே விடுதலையை அடைந்தவர்கள்; அவர்கள் நிலை சுழலும் சக்கரத்தைப் போல தொடர்கிறது.
ப்ரு'ஷ்டபீஜோபமா யேஷாம் புநர்ஜநநவர்ஜிதா । வாஸநா ரஸநிர்ஹீநா ஜீவந்முக்தா ஹி தே ஸ்ம்ரு'தாஃ
யாருடைய பழக்கங்கள் வறுத்த விதைகளைப் போல், மறுபிறவி தரும் சுவை இல்லாதவையாக இருக்கின்றனவோ, அவர்கள் உண்மையில் வாழ்நாளிலேயே விடுதலை பெற்றவர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்.
ஸத்த்வரூபபரிப்ராப்தசித்தாஸ் தே ஜ்ஞாநபாரகாஃ । அசித்தா இதி கத்யந்தே தேஹாந்தே வ்யோமரூபிணஃ
யாருடைய மனம் தூய நிலையை அடைந்திருக்கிறதோ, அறிவின் எல்லையையும் எட்டியிருக்கிறார்களோ, அவர்கள் மனமற்றவர்கள் என அழைக்கப்படுகிறார்கள்; உடல் முடிவில் அவர்கள் ஆகாயத்தைப் போல ஆகிறார்கள்.
த்வே பீஜே ராம சித்தஸ்ய ப்ராணஸ்பந்தநவாஸநே । ஏகஸ்மிம்ஶ் ச தயோஃ க்ஷீணே க்ஷிப்ரம் த்வே அபி நஶ்யதஃ
ராமா, மனதுக்கு இரண்டு விதைகள் உள்ளன: உயிர் ஓட்டத்தின் உந்துதல் மற்றும் பழைய பழக்கங்கள். இதில் ஏதேனும் ஒன்று அழிந்தால், இரண்டும் விரைவில் அழிந்துவிடும்.
மிதஃ காரணம் ஏதே ஹி பீஜே ஜந்மநி சேதஸஃ । ஜலாங்கீகரணே ராம ஜலாஶயகநாவ் இவ
இந்த இரண்டு விதைகளும் மனது பிறப்பதற்கான காரணமாக ஒன்றுக்கொன்று சார்ந்துள்ளன; இது, மழை உருவாக நீரும் மேகமும் ஒன்றை ஒன்று சார்ந்திருப்பதைப் போலாகும்.