ஸமஸம்வித்விலாஸாட்யே யத் யதா யோகிதேஹகே । ஹிம்ஸ்ரம் சேதஃ பதத்ய் ஆஶு ஸமதாம் ஏதி தத் ததா
சமச்சிந்தனை நிறைந்த யோகியின் உடலில், மனம் எப்போது தீங்கு தருவதை நோக்கினாலும், உடனே சமநிலையை அடைகிறது.
ஸமம் ஸத்பாவமுக்தத்வாச் சேதாதௌ ந ப்ரவர்ததே । பாந்தோ வ்யர்தம் பதி க்ராமே யதா க்ராமீணகர்மணி
சமமான உணர்வில் நிலைத்திருப்பதால், வெட்டுதல் போன்ற செயல்களில் ஈடுபாடில்லை; வழியில் பயணிக்கும் ஒருவர், கிராமத்தின் வேலைகளில் கலந்துகொள்வதைப் போல அல்ல.
யோகிதேஹஸமீபாத் து கத்வா ப்ராப்நோதி ஹிம்ஸ்ரதாம் । யத் யத் பவதி தத்ராஶு ததாரூபம் ந ஸம்ஶயஃ
யோகியின் உடலுக்கு அருகில் சென்றதும், அது கொடூரமாகி விடும்; அங்கே என்ன நிகழ்ந்தாலும், அது உடனே அந்த ரூபத்தை எடுக்கும் என்பது சந்தேகமில்லை.
இதி ஹிம்ஸ்ரைர் ம்ரு'கவ்யாக்ரஸிம்ஹகீடஸரீஸ்ரு'பைஃ । ந ச்சிந்நா வீதஹவ்யஸ்ய தநுர் பூதலஶாயிநீ
அப்படிப்பட்ட கொடூரமான மிருகங்கள், புலிகள், சிங்கங்கள், பூச்சிகள், பாம்புகள் தாக்கினாலும், பூமியில் படுத்திருந்த வீதஹவ்யனின் உடல் அழியவில்லை.
ஸர்வத்ர வித்யதே ஸம்வித் காஷ்டலோஷ்டோபலாதிகே । ஸத்தாஸாமாந்யரூபேண ஸம்ஸ்திதா பாலமூகவத்
எல்லா இடங்களிலும், மரம், மண், கல் போன்றவற்றிலும் அறிவு இருக்கிறது; அது எல்லாவற்றிலும் பொதுவாக இருப்பது போல, குழந்தை அல்லது ஊமையாய் அமைதியாக உள்ளது.
போப்லூயமாநா தரலா கேவலம் பரித்ரு'ஶ்யதே । தந்வீ புர்யஷ்டகேஷ்வ் ஏவ ப்ரதிபிம்பம் ஜலேஷ்வ் இவ
அது மிக நுண்மையாக, சஞ்சலமாக, எட்டுபடிகள் உடலில் மட்டும் பிரதிபலிப்பது போலவே தெரிகிறது; அது நீரில் பிரதிபலிக்கும் உருவைப் போலவே.
தேந பூஜலவாய்வக்நிஸம்வித்த்யா ஸமரூபயா । ந விகாரம் தநுர் நீதா வீதஹவ்யஸ்ய ராகவ
ராமா, பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு ஆகியவற்றில் உள்ள அறிவு ஒரே மாதிரியாக இருந்ததால், வீடஹவ்யனின் உடலில் எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை.
அந்யச் ச ஶ்ரு'ணு ஹே ராம ஸ்பந்தோ நாஶஸ்ய காரணம் । விகாரஸ்ய ச சித்தோத்தோ வாதஜோ வா ஜகத்ஸ்திதௌ
இன்னும் கேள் ராமா, அசைவே அழிவுக்குக் காரணம். மாற்றங்கள் மனதில் இருந்து அல்லது உலகில் உள்ள காற்றால் தோன்றுகின்றன.
ப்ராணாநாம் ப்ராணதா ஸ்பந்தாத் தச்சாந்தௌ தே த்ரு'ஷத்ஸமாஃ । யதஸ் ஸ்திதா தாரணயா தேநாநஷ்டாஸ்ய ஸா தநுஃ
உயிரின் உயிர்மை அசைவால் வருகிறது; அது நின்றுவிட்டால், அவை சோர்வாகும். அவை நிலைத்திருப்பதற்குக் காரணம் பிடித்திருத்தல் என்பதால், அவனுடைய உடல் அழியவில்லை.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸ்பந்தஶ் சேதஸோ வாதஜோ ऽத வா । ந யஸ்ய வித்யதே தஸ்ய தூரஸ்தௌ விக்ரு'திக்ஷயௌ
உள் மற்றும் புறம் என எங்கும், மனம் அல்லது காற்றால் உண்டாகும் அசைவு இல்லாதவருக்கு, மாற்றமும் அழிவும் அருகில் வராது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶாந்தே ஸ்பந்தே தத்த்வவிதாம் வர । தாதவஸ் ஸம்ஸ்திதிம் தேஹே ந த்யஜந்தி கதாசந
உள்ளும் புறமும் அமைதியாக இருக்கும்போது, உண்மையை அறிந்தவர்களிலேயே சிறந்தவரே, உடலிலுள்ள கூறுகள் தங்கள் இடத்தை ஒருபோதும் விட்டு விலகுவதில்லை.
ஸம்ஶாந்தே தேஹகேஹஸ்தே ப்ரஸ்பந்தே சித்தவாதயோஃ । தாதவோ மைரவம் ஸ்தைர்யம் யாந்தி ஸம்ஸ்தம்பிதாத்மகாஃ
உடல் எனும் வீடு அமைதியாக, மனமும் மூச்சும் அசைவின்றி நின்றபோது, உடற்கூறுகள் வெள்ளி போன்ற நிலைபேறாக அசையாமல் நிலைத்திருக்கும்.
ததா ச த்ரு'ஶ்யதே லோகே ஸ்பந்தஶாந்தௌ த்ரு'டா ஸ்திதிஃ । தாரூணாம் இவ தீராணாம் ஸர்வாங்காநாம் அசோபதாம்
உலகத்தில் அசைவு நின்றபோது உறுதியான நிலை காணப்படுகிறது; வலிமையான மரத்தில் எல்லா பகுதிகளும் அசைவின்றி இருப்பதைப் போல.
இதி வர்ஷஸஹஸ்ராணி தேஹா ஜகதி யோகிநாம் । ந க்லித்யந்தி ந பித்யந்தே ऽபக்நவஜ்ரலவா இவ
இந்த வகையில், ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடந்தாலும், உலகில் யோகிகள் உடல்கள் அழிவதுமில்லை, உடைவதுமில்லை; உடைந்திடாத வைரத்தின் துண்டுகள் போல.
ததைவ வீதஹவ்யோ ऽஸௌ ஶ்ரு'ணு கிம் நோபஶாந்தவாந் । தேஹம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய தத்த்வஜ்ஞோ ஜ்ஞாதஜ்ஞேயதயா பரஃ
அந்த நேரத்திலேயே, வீதஹவ்யா, கேள்: ஏன் அவர் அமைதியடையவில்லை? உண்மையை அறிந்தவர், அறியும் பொருளும் அறிபவரும் ஒன்றே என்பதை உணர்ந்து, உடலை விட்டு உன்னத நிலையை அடைந்தார்.
யே ஹி விஜ்ஞாதவிஜ்ஞேயா வீதராகா மஹாதியஃ । விச்சிந்நக்ரந்தயஸ் ஸர்வே தே ஸ்வதந்த்ராஸ் தநௌ ஸ்திதாஃ
அறிவும் அறியப்படுவதும் இரண்டையும் தெளிவாக அறிந்த, ஆசை இல்லாத, பெரிய புத்திசாலிகள், உள்ளத்தில் உள்ள கட்டுகளை அறுத்தவர்கள், அவர்கள் அனைவரும் உடலில் இருந்தபோதும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள்.
ஏவம் வாபி ச கர்மாணி ப்ராக்தநாந்ய் ஐஹிகாநி வா । வாஸநா வா ந தேஷாம் தச் சேதோ நியமயந்த்ய் அலம்
இப்படியாக, கடந்த கால செயல்களோ, இப்போதைய செயல்களோ, அல்லது மனதில் உள்ள பழைய விருப்பங்களோ, இவை எதுவும் அந்த மக்களின் மனதை கட்டுப்படுத்த முடியாது.
தேந தத்த்வவிதாம் தாத காகதாலீயவந் மநஃ । யத் யத் பாவயதி க்ஷிப்ரம் தத் தத் ஆஶு கரோத்ய் அலம்
அதனால், உண்மையை அறிந்தவர்களின் மனம், காகம் தெங்கில் உட்காரும் போல், என்ன நினைத்தாலும் அதனை விரைவாகவும் முழுமையாகவும் செய்து விடுகிறது.
காகதாலீயயோகேந வீதஹவ்யஸ்ய ஸம்விதா । ஸாம்ப்ரதம் ஜீவிதம் புத்தம் தத் ஏவாஶு ஸ்திரீக்ரு'தம்
விதஹவ்யனின் விழிப்புணர்வால், யாதொரு சீரற்ற சந்திப்பில், அவனது விழித்தெழுந்த உயிர் உடனே நிலைபெற்றது.
யதா து தஸ்ய ப்ரதிபா விதேஹோந்முகதாம் கதா । ததா விதேஹமுக்தோ ऽபூத் அஸௌ ஸ்வாதந்த்ர்யஸம்ஸ்திதிஃ
அவனது உள்ளுணர்வு உடலைவிட்டு விடுதலை பெற விரைந்தபோது, அவன் உடலிலிருந்து விடுபட்டு, சுதந்திரத்தில் நிலைபெற்றான்.
விகதவாஸநம் ஆஶு விபாஶதாம் உபகதம் மந ஆத்மதயோதிதம் । யத் அபிவாஞ்சதி தத் பவதி க்ஷணாத் ஸகலஶக்திமயோ ஹி மஹேஶ்வரஃ
வாசனைகள் நீங்கிய மனம் விரைவில் தெளிவை அடைந்து, அது தான் என்று உணரப்பட்டபோது, அது விரும்பியதெல்லாம் உடனே நிகழ்ந்தது; ஏனெனில் மகேஸ்வரன் எல்லா சக்திகளும் உடையவன்.
யதா ஹ்ய் அஸ்தங்கதப்ராயம் ஜாதம் சித்தம் விசாரதஃ । ததாஸ்ய வீதஹவ்யஸ்ய ஜாதா மைத்ர்யாதயோ குணாஃ
ஆழ்ந்த சிந்தனையில் மனம் கிட்டத்தட்ட மறைந்தபோது, அந்த விதஹவ்யனிடம் நட்பு போன்ற நல்ல பண்புகள் தோன்றின.
விவேகாப்யுதயாச் சித்தஸ்வரூபே ऽந்தர்ஹிதே முநே । மைத்ர்யாதயோ குணா ஜாதா இத்ய் உக்தம் கிம் த்வயா ப்ரபோ
பிரமையைக் களைந்து மனதின் இயல்பு மறைந்தபோது, முனிவரே, நட்பு போன்ற நல்ல பண்புகள் தோன்றின என்று நீர் கூறினீர், பிரபுவே.
ப்ரஹ்மந்ந் அஸ்தங்கதே சித்தே கஸ்ய மைத்ர்யாதயோ குணாஃ । க்வ வா பரிஸ்புரந்தீதி வத மே வததாம் வர
பிரம்மனே, மனம் மறைந்த பிறகு, நட்பு போன்ற பண்புகள் யாருக்குச் சொந்தம்? அவை எங்கு தோன்றும்? பேசுவோரில் சிறந்தவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
த்விவிதஶ் சித்தநாஶோ ऽஸ்தி ஸரூபோ ऽரூப ஏவ ச । ஜீவந்முக்தஸ் ஸரூபஸ் ஸ்யாத் அரூபோ ऽதேஹமுக்தஜஃ
இருவகை மனநாசம் உள்ளது: உருவத்துடன் ஒன்று, உருவமில்லாமல் ஒன்று. உருவத்துடன் உள்ள மனநாசம் வாழ்ந்தே முக்தியடைந்தவருக்கு, உருவமில்லாதது உடலை விட்ட பின் வரும் முக்திக்கு.
சித்தஸத்தேஹ துஃகாய சித்தநாஶஸ் ஸுகாய ச । சித்தஸத்தாம் க்ஷயம் நீத்வா சித்தநாஶம் உபார்ஜயேத்
இங்கு மனம் இருப்பது துயரத்தைத் தரும்; மனம் அழிவது ஆனந்தத்தைத் தரும். மனத்தின் இருப்பை முடிவுக்கு கொண்டு வந்து, அதன் அழிவை அடைய வேண்டும்.
தாமஸைர் வாஸநாஜாலைர் வ்யாப்தம் யஜ் ஜந்மகாரணம் । வித்யமாநம் மநோ வித்தி தத் துஃகாயைவ கேவலம்
தாமஸமான பழக்கங்களால் சூழப்பட்டு, பிறப்புக்கு காரணமான மனம் உண்மையில் துயரத்திற்காக மட்டுமே உள்ளது என்பதை அறிந்துகொள்.
ப்ராக்ரு'தம் குணஸம்பாரம் மமேதி பஹு மந்யதே । யத் து சித்தம் அதத்த்வஜ்ஞம் துஃகி தஜ் ஜீவ உச்யதே
இயற்கைச் சுவைகளால் ஆனது, 'இது எனது' என்று எப்போதும் எண்ணி, உண்மை அறியாத மனமே துயரமடைந்த உயிர் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
வித்யமாநம் மநோ யாவத் தாவத் துஃகம் அநந்தகம் । மநஸ்ய் அஸ்தங்கதே ஜந்தோஸ் ஸம்ஸாரோ ऽந்தம் உபாகதஃ
மனம் இருக்கும் வரை முடிவில்லாத துயரம் தொடரும்; உயிரின் மனம் மறைந்தால், பிறவிப் பந்தமும் முடிவடைகிறது.
துஃகி மூடம் அவஷ்டப்தம் அஸ்மீத்ய் ஏவ விநிஶ்சயம் । வித்யமாநம் மநோ வித்தி துஃகவ்ரு'க்ஷநவாங்குரம்
துயரத்தில் மூழ்கி, அறியாமல், பற்றுடன், 'நான் இதுவே' என்று உறுதியாக நம்பும் மனமே, துயர மரத்தின் புதிய முளையாகும் என்பதை அறிந்துகொள்.