மஹதாம் நித்யத்ரு'ப்தாநாம் தஜ்ஜ்ஞாநாம் பாவிதாத்மநாம் । ஈப்ஸிதாந்தம் ப்ரயாதாநாம் நோபகுர்வந்தி ஸித்தயஃ
எப்போதும் திருப்தியுடன் இருக்கும் பெரியவர்களுக்கு, உண்மையான அறிவும், தூய மனமும், விரும்பிய நிலையை அடைந்தவர்களுக்கும், எந்த சாதனைகளும் பயனளிக்காது.
அயம் மே ஸம்ஶயோ ப்ரஹ்மந் வீதஹவ்யஸ்ய ஸா தநுஃ । க்ரவ்யாதைர் ந கதம் புக்தா கதம் க்லிந்நா ந பூதலே
பிரம்மனே, எனக்கு ஒரு சந்தேகம் உள்ளது: வீதஹவ்யனின் உடலை காட்டுமிராண்டிகள் சாப்பிடவில்லை, அது பூமியில் அழுகியும் போகவில்லை, அது எப்படி சாத்தியம்?
ததைவ வீதஹவ்யோ ऽஸௌ கதம் ச ந கதஃ ப்ரபோ । விதேஹமுக்ததாம் ஶீக்ரம் யதாவத் இதி மே வத
அந்த நேரத்திலேயே வீதஹவ்யன் உடலைவிட்டு விடுதலை அடையாமல் இருந்தது எப்படி, பிரபுவே? இதை எனக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
யா ஸம்வித் வலிதா ஸாதோ வாஸநாமலதந்துநா । ஸுகதுஃகதஶாதாஹபாகிநீ பவதீஹ ஸா
நல்லவரே, வாசனை எனும் நுண்ணிய நூலால் கட்டுண்ட அந்த அறிவே இங்கே சுகமும் துயரமும், விழிப்பும் முதலான நிலைகளையும் அனுபவிப்பதாகிறது.
நிர்முக்தவாஸநா ஶுத்தஸம்விந்மாத்ரமயீ து யா । தநுஸ் திஷ்டதி தச்சேதே ஶக்தா நேஹ ஹி கேசந
எல்லா பழக்கங்களும் விட்டு, தூய அறிவே மட்டும் நிலைத்திருக்கும்போது, உடல் துண்டிக்கப்பட்ட பிறகும் அது இருக்கிறது; ஆனால் இதில் எந்தவொரு சக்தியும் இல்லை.
ஶ்ரு'ணு யுக்த்யா யயா யோகிதநுஶ் சேதாதிபிர் ப்ரமைஃ । நாக்ரம்யதே மஹாபாஹோ பஹுவர்ஷஶதைர் அபி
ஓ பெரிய வீரனே, யோகியின் உடல் வெட்டுதல் போன்ற குழப்பங்களால் நூறு வருடங்கள் ஆனாலும் பாதிக்கப்படாதது எவ்வாறு என்பதை இப்போது கேள்.
சேதஃ பதார்தே பததி யஸ்மிந் யஸ்மிந் யதா யதா । தந்மயம் தத் பவத்ய் ஆஶு தஸ்மிம்ஸ் தஸ்மிம்ஸ் ததா ததா
மனது எந்த பொருளை எப்போது எங்கே அடைகிறதோ, அப்போது அங்கே அது உடனே அந்தப் பொருளாகவே மாறுகிறது.
ததா த்ரு'ஷ்டாரி ஹி மநோ விகாரம் உபகச்சதி । த்ரு'ஷ்டமித்ரம் ச ஹ்ரு'த்யத்வம் ஸ்வயம் ஏவாபிபத்யதே
அதேபோல், மனம் பகைவரை பார்த்தால் கலக்கம் அடைகிறது; நண்பனை பார்த்தால், தானாகவே அன்பும் உற்றுணர்வும் ஏற்படுகிறது.
ராகத்வேஷவிஹீநே து பதிகே பாதபே கிரௌ । பவத்ய் அராகவித்வேஷம் ஸ்வயம் இத்ய் அநுபூயதே
பற்றும் வெறுப்பும் இல்லாத பயணிக்குத், மரத்தினிடத்திலும், மலைமேலும், பற்றின்மையும் வெறுப்பின்மையும் தானாகவே தோன்றி, அவன் அதைப் பிறப்பாகவே அனுபவிக்கிறான்.
ம்ரு'ஷ்டே லௌல்யம் உபாதத்தே துர்போஜ்யே யாதி நஸ்ப்ரு'ஹாம் । வைரஸ்யம் யாதி கடுநி ஸ்வயம் இத்ய் அநுபூயதே
ருசிகரமான உணவுக்கு ஆசை உண்டாகிறது; மோசமான உணவுக்கு விருப்பமில்லை; கசப்பானதைச் சந்தித்தால் தானாகவே விருப்பமின்மை ஏற்படுகிறது—இவை எல்லாம் இயல்பாகவே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
ஸமஸம்வித்விலாஸாட்யே யத் யதா யோகிதேஹகே । ஹிம்ஸ்ரம் சேதஃ பதத்ய் ஆஶு ஸமதாம் ஏதி தத் ததா
சமச்சிந்தனை நிறைந்த யோகியின் உடலில், மனம் எப்போது தீங்கு தருவதை நோக்கினாலும், உடனே சமநிலையை அடைகிறது.
ஸமம் ஸத்பாவமுக்தத்வாச் சேதாதௌ ந ப்ரவர்ததே । பாந்தோ வ்யர்தம் பதி க்ராமே யதா க்ராமீணகர்மணி
சமமான உணர்வில் நிலைத்திருப்பதால், வெட்டுதல் போன்ற செயல்களில் ஈடுபாடில்லை; வழியில் பயணிக்கும் ஒருவர், கிராமத்தின் வேலைகளில் கலந்துகொள்வதைப் போல அல்ல.
யோகிதேஹஸமீபாத் து கத்வா ப்ராப்நோதி ஹிம்ஸ்ரதாம் । யத் யத் பவதி தத்ராஶு ததாரூபம் ந ஸம்ஶயஃ
யோகியின் உடலுக்கு அருகில் சென்றதும், அது கொடூரமாகி விடும்; அங்கே என்ன நிகழ்ந்தாலும், அது உடனே அந்த ரூபத்தை எடுக்கும் என்பது சந்தேகமில்லை.
இதி ஹிம்ஸ்ரைர் ம்ரு'கவ்யாக்ரஸிம்ஹகீடஸரீஸ்ரு'பைஃ । ந ச்சிந்நா வீதஹவ்யஸ்ய தநுர் பூதலஶாயிநீ
அப்படிப்பட்ட கொடூரமான மிருகங்கள், புலிகள், சிங்கங்கள், பூச்சிகள், பாம்புகள் தாக்கினாலும், பூமியில் படுத்திருந்த வீதஹவ்யனின் உடல் அழியவில்லை.
ஸர்வத்ர வித்யதே ஸம்வித் காஷ்டலோஷ்டோபலாதிகே । ஸத்தாஸாமாந்யரூபேண ஸம்ஸ்திதா பாலமூகவத்
எல்லா இடங்களிலும், மரம், மண், கல் போன்றவற்றிலும் அறிவு இருக்கிறது; அது எல்லாவற்றிலும் பொதுவாக இருப்பது போல, குழந்தை அல்லது ஊமையாய் அமைதியாக உள்ளது.
போப்லூயமாநா தரலா கேவலம் பரித்ரு'ஶ்யதே । தந்வீ புர்யஷ்டகேஷ்வ் ஏவ ப்ரதிபிம்பம் ஜலேஷ்வ் இவ
அது மிக நுண்மையாக, சஞ்சலமாக, எட்டுபடிகள் உடலில் மட்டும் பிரதிபலிப்பது போலவே தெரிகிறது; அது நீரில் பிரதிபலிக்கும் உருவைப் போலவே.
தேந பூஜலவாய்வக்நிஸம்வித்த்யா ஸமரூபயா । ந விகாரம் தநுர் நீதா வீதஹவ்யஸ்ய ராகவ
ராமா, பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு ஆகியவற்றில் உள்ள அறிவு ஒரே மாதிரியாக இருந்ததால், வீடஹவ்யனின் உடலில் எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை.
அந்யச் ச ஶ்ரு'ணு ஹே ராம ஸ்பந்தோ நாஶஸ்ய காரணம் । விகாரஸ்ய ச சித்தோத்தோ வாதஜோ வா ஜகத்ஸ்திதௌ
இன்னும் கேள் ராமா, அசைவே அழிவுக்குக் காரணம். மாற்றங்கள் மனதில் இருந்து அல்லது உலகில் உள்ள காற்றால் தோன்றுகின்றன.
ப்ராணாநாம் ப்ராணதா ஸ்பந்தாத் தச்சாந்தௌ தே த்ரு'ஷத்ஸமாஃ । யதஸ் ஸ்திதா தாரணயா தேநாநஷ்டாஸ்ய ஸா தநுஃ
உயிரின் உயிர்மை அசைவால் வருகிறது; அது நின்றுவிட்டால், அவை சோர்வாகும். அவை நிலைத்திருப்பதற்குக் காரணம் பிடித்திருத்தல் என்பதால், அவனுடைய உடல் அழியவில்லை.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸ்பந்தஶ் சேதஸோ வாதஜோ ऽத வா । ந யஸ்ய வித்யதே தஸ்ய தூரஸ்தௌ விக்ரு'திக்ஷயௌ
உள் மற்றும் புறம் என எங்கும், மனம் அல்லது காற்றால் உண்டாகும் அசைவு இல்லாதவருக்கு, மாற்றமும் அழிவும் அருகில் வராது.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஶாந்தே ஸ்பந்தே தத்த்வவிதாம் வர । தாதவஸ் ஸம்ஸ்திதிம் தேஹே ந த்யஜந்தி கதாசந
உள்ளும் புறமும் அமைதியாக இருக்கும்போது, உண்மையை அறிந்தவர்களிலேயே சிறந்தவரே, உடலிலுள்ள கூறுகள் தங்கள் இடத்தை ஒருபோதும் விட்டு விலகுவதில்லை.
ஸம்ஶாந்தே தேஹகேஹஸ்தே ப்ரஸ்பந்தே சித்தவாதயோஃ । தாதவோ மைரவம் ஸ்தைர்யம் யாந்தி ஸம்ஸ்தம்பிதாத்மகாஃ
உடல் எனும் வீடு அமைதியாக, மனமும் மூச்சும் அசைவின்றி நின்றபோது, உடற்கூறுகள் வெள்ளி போன்ற நிலைபேறாக அசையாமல் நிலைத்திருக்கும்.
ததா ச த்ரு'ஶ்யதே லோகே ஸ்பந்தஶாந்தௌ த்ரு'டா ஸ்திதிஃ । தாரூணாம் இவ தீராணாம் ஸர்வாங்காநாம் அசோபதாம்
உலகத்தில் அசைவு நின்றபோது உறுதியான நிலை காணப்படுகிறது; வலிமையான மரத்தில் எல்லா பகுதிகளும் அசைவின்றி இருப்பதைப் போல.
இதி வர்ஷஸஹஸ்ராணி தேஹா ஜகதி யோகிநாம் । ந க்லித்யந்தி ந பித்யந்தே ऽபக்நவஜ்ரலவா இவ
இந்த வகையில், ஆயிரம் ஆண்டுகள் கடந்தாலும், உலகில் யோகிகள் உடல்கள் அழிவதுமில்லை, உடைவதுமில்லை; உடைந்திடாத வைரத்தின் துண்டுகள் போல.
ததைவ வீதஹவ்யோ ऽஸௌ ஶ்ரு'ணு கிம் நோபஶாந்தவாந் । தேஹம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய தத்த்வஜ்ஞோ ஜ்ஞாதஜ்ஞேயதயா பரஃ
அந்த நேரத்திலேயே, வீதஹவ்யா, கேள்: ஏன் அவர் அமைதியடையவில்லை? உண்மையை அறிந்தவர், அறியும் பொருளும் அறிபவரும் ஒன்றே என்பதை உணர்ந்து, உடலை விட்டு உன்னத நிலையை அடைந்தார்.
யே ஹி விஜ்ஞாதவிஜ்ஞேயா வீதராகா மஹாதியஃ । விச்சிந்நக்ரந்தயஸ் ஸர்வே தே ஸ்வதந்த்ராஸ் தநௌ ஸ்திதாஃ
அறிவும் அறியப்படுவதும் இரண்டையும் தெளிவாக அறிந்த, ஆசை இல்லாத, பெரிய புத்திசாலிகள், உள்ளத்தில் உள்ள கட்டுகளை அறுத்தவர்கள், அவர்கள் அனைவரும் உடலில் இருந்தபோதும் சுதந்திரமாக இருக்கிறார்கள்.
ஏவம் வாபி ச கர்மாணி ப்ராக்தநாந்ய் ஐஹிகாநி வா । வாஸநா வா ந தேஷாம் தச் சேதோ நியமயந்த்ய் அலம்
இப்படியாக, கடந்த கால செயல்களோ, இப்போதைய செயல்களோ, அல்லது மனதில் உள்ள பழைய விருப்பங்களோ, இவை எதுவும் அந்த மக்களின் மனதை கட்டுப்படுத்த முடியாது.
தேந தத்த்வவிதாம் தாத காகதாலீயவந் மநஃ । யத் யத் பாவயதி க்ஷிப்ரம் தத் தத் ஆஶு கரோத்ய் அலம்
அதனால், உண்மையை அறிந்தவர்களின் மனம், காகம் தெங்கில் உட்காரும் போல், என்ன நினைத்தாலும் அதனை விரைவாகவும் முழுமையாகவும் செய்து விடுகிறது.
காகதாலீயயோகேந வீதஹவ்யஸ்ய ஸம்விதா । ஸாம்ப்ரதம் ஜீவிதம் புத்தம் தத் ஏவாஶு ஸ்திரீக்ரு'தம்
விதஹவ்யனின் விழிப்புணர்வால், யாதொரு சீரற்ற சந்திப்பில், அவனது விழித்தெழுந்த உயிர் உடனே நிலைபெற்றது.
யதா து தஸ்ய ப்ரதிபா விதேஹோந்முகதாம் கதா । ததா விதேஹமுக்தோ ऽபூத் அஸௌ ஸ்வாதந்த்ர்யஸம்ஸ்திதிஃ
அவனது உள்ளுணர்வு உடலைவிட்டு விடுதலை பெற விரைந்தபோது, அவன் உடலிலிருந்து விடுபட்டு, சுதந்திரத்தில் நிலைபெற்றான்.