யதா விஷாணி நிக்நந்தி மதயந்தி மதூநி ச । வமயந்தி ச புக்தாநி மதநாநி பலாநி ச
எப்படி விஷங்கள் கொல்லும், மதுபானங்கள் மயக்கத்தை உண்டாக்கும், வாந்தி ஏற்படுத்தும் பழங்கள் உண்டால் வாந்தி வரச் செய்கின்றனவோ,
ததா ஸ்வபாவவஶதோ த்ரவ்யகாலக்ரியாக்ரமாஃ । நியதம் ஸாதயந்த்ய் ஆஶு ப்ரயோகம் யுக்தியோகஜாஃ
அதேபோல், பொருள், காலம், செயல் ஆகியவை முறையாக பயன்படுத்தப்பட்டால், அவை இயற்கையின்படி விரைவாக தங்கள் முடிவைத் தருகின்றன.
ஏதஸ்மாத் ஸமதீதஸ்ய யுக்த்யா யுக்தஸ்ய ராகவ । ஆத்மஜ்ஞாநஸ்ய நாஸ்த்ய் ஏவ கர்த்ரு'தா நாப்ய் அகர்த்ரு'தா
ராமா, யாராவது இந்த நிலையை விவேகத்தால் தாண்டி, ஆத்மஞானத்தில் நிலைத்திருக்கிறாரோ, அவருக்கு உண்மையில் செய்வது என்ற உணர்வும், செய்யாதது என்ற உணர்வும் இரண்டுமே இல்லை.
த்ரவ்யமந்த்ரக்ரியாகாலயுக்தயஸ் ஸாதுஸித்திதாஃ । பரமாத்மபதப்ராப்தௌ நோபகுர்வந்தி காஶ்சந
பொருட்கள், மந்திரங்கள், செயல், காலம் ஆகியவை ஒன்றாக சேர்ந்து உலகில் பல வெற்றிகளைத் தரலாம்; ஆனால், பரமாத்மாவை அடைவதற்கு அவை எதுவும் உதவாது.
யஸ்யேச்சா வித்யதே காசித் ஸ ஸித்திம் ஸாதயத்ய் அலம் । ஆத்மஜ்ஞாநஸ்ய பூர்ணத்வாந் நேச்சா ஸம்பவதி க்வசித்
யாருக்கு ஏதாவது ஆசை இருக்கிறதோ, அவர் ஏதாவது சாதனை பெற முடியும்; ஆனாலும், ஆத்மஞானம் முழுமையானது என்பதால், எங்கும் எந்த ஆசையும் எழுவதில்லை.
ஸர்வேச்சாஜாலஸம்ஶாந்தாவ் ஆத்மலாபோதயோ ஹி யஃ । தத்விருத்தா கதம் தஸ்மாத் இச்சா ஸஞ்ஜாயதே ऽநக
எவரிடம் எல்லா ஆசைகளும் முழுமையாக அமைதியடைந்துள்ளதோ, அவருக்கு தான் ஆத்மாவை உணர்வு ஏற்படுகிறது; அதற்கு எதிரான ஆசை எப்படித் தோன்றும், பாவமில்லாதவரே?
யா யோதேதி ச யஸ்யேச்சா ஸ தயா யததே ததா । யதா காலம் தத் ஆப்நோதி ஜ்ஞோ வாப்ய் அஜ்ஞதரோ ऽபி வா
யாரிடத்தில் எந்த விருப்பம் எழுகிறது, அவர் அந்த விருப்பத்தின்படி முயற்சி செய்கிறார்; காலம் வந்தபோது, அறிவுள்ளவராயினும் அறியாதவராயினும், அந்த விருப்பம் நிறைவேறும்.
வீதஹவ்யேந யதிதம் நாஜாதேச்சேந கிஞ்சந । ஜாதேச்சேநாஶு யதிதம் ப்ரோத்திதோ ऽஸௌ யதாவநேஃ
வீதஹவ்யன் விருப்பமில்லாமல் எதையும் பெறவில்லை; ஆனால் விருப்பம் வந்ததும், மண்ணிலிருந்து எழுந்தது போல விரைவாக முயற்சி செய்தான்.
ஏவம் காலக்ரியாத்ரவ்யகர்மயுக்திஸ்வபாவஜாஃ । யதேஷ்டம் ஏவ ஸித்யந்தி ஸித்தயஸ் ஸ்வாஃ க்ரமார்ஜிதாஃ
இவ்வாறு, காலம், செயல், பொருள், முறைகள், இயல்பு ஆகியவற்றால் உண்டாகும் சாதனைகள் ஒவ்வொன்றும் தக்க வரிசையில், விருப்பத்திற்கேற்ப நிறைவேறுகின்றன.
யாஃ பலாவலயோ யேந ஸம்ப்ராப்தாஸ் ஸித்திநாமிகாஃ । தாஸ் தேநாதிகதா ராம நிஜாத் ப்ரயதநத்ருமாத்
யார் எந்த விதமான பலன்களையும், சாதனைகளாக அழைக்கப்படுவனையும் அடைந்தாரோ, ராமா, அவை அவரவர் சொந்த முயற்சியின் மரத்திலிருந்து கிடைத்தவை.
மஹதாம் நித்யத்ரு'ப்தாநாம் தஜ்ஜ்ஞாநாம் பாவிதாத்மநாம் । ஈப்ஸிதாந்தம் ப்ரயாதாநாம் நோபகுர்வந்தி ஸித்தயஃ
எப்போதும் திருப்தியுடன் இருக்கும் பெரியவர்களுக்கு, உண்மையான அறிவும், தூய மனமும், விரும்பிய நிலையை அடைந்தவர்களுக்கும், எந்த சாதனைகளும் பயனளிக்காது.
அயம் மே ஸம்ஶயோ ப்ரஹ்மந் வீதஹவ்யஸ்ய ஸா தநுஃ । க்ரவ்யாதைர் ந கதம் புக்தா கதம் க்லிந்நா ந பூதலே
பிரம்மனே, எனக்கு ஒரு சந்தேகம் உள்ளது: வீதஹவ்யனின் உடலை காட்டுமிராண்டிகள் சாப்பிடவில்லை, அது பூமியில் அழுகியும் போகவில்லை, அது எப்படி சாத்தியம்?
ததைவ வீதஹவ்யோ ऽஸௌ கதம் ச ந கதஃ ப்ரபோ । விதேஹமுக்ததாம் ஶீக்ரம் யதாவத் இதி மே வத
அந்த நேரத்திலேயே வீதஹவ்யன் உடலைவிட்டு விடுதலை அடையாமல் இருந்தது எப்படி, பிரபுவே? இதை எனக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள்.
யா ஸம்வித் வலிதா ஸாதோ வாஸநாமலதந்துநா । ஸுகதுஃகதஶாதாஹபாகிநீ பவதீஹ ஸா
நல்லவரே, வாசனை எனும் நுண்ணிய நூலால் கட்டுண்ட அந்த அறிவே இங்கே சுகமும் துயரமும், விழிப்பும் முதலான நிலைகளையும் அனுபவிப்பதாகிறது.
நிர்முக்தவாஸநா ஶுத்தஸம்விந்மாத்ரமயீ து யா । தநுஸ் திஷ்டதி தச்சேதே ஶக்தா நேஹ ஹி கேசந
எல்லா பழக்கங்களும் விட்டு, தூய அறிவே மட்டும் நிலைத்திருக்கும்போது, உடல் துண்டிக்கப்பட்ட பிறகும் அது இருக்கிறது; ஆனால் இதில் எந்தவொரு சக்தியும் இல்லை.
ஶ்ரு'ணு யுக்த்யா யயா யோகிதநுஶ் சேதாதிபிர் ப்ரமைஃ । நாக்ரம்யதே மஹாபாஹோ பஹுவர்ஷஶதைர் அபி
ஓ பெரிய வீரனே, யோகியின் உடல் வெட்டுதல் போன்ற குழப்பங்களால் நூறு வருடங்கள் ஆனாலும் பாதிக்கப்படாதது எவ்வாறு என்பதை இப்போது கேள்.
சேதஃ பதார்தே பததி யஸ்மிந் யஸ்மிந் யதா யதா । தந்மயம் தத் பவத்ய் ஆஶு தஸ்மிம்ஸ் தஸ்மிம்ஸ் ததா ததா
மனது எந்த பொருளை எப்போது எங்கே அடைகிறதோ, அப்போது அங்கே அது உடனே அந்தப் பொருளாகவே மாறுகிறது.
ததா த்ரு'ஷ்டாரி ஹி மநோ விகாரம் உபகச்சதி । த்ரு'ஷ்டமித்ரம் ச ஹ்ரு'த்யத்வம் ஸ்வயம் ஏவாபிபத்யதே
அதேபோல், மனம் பகைவரை பார்த்தால் கலக்கம் அடைகிறது; நண்பனை பார்த்தால், தானாகவே அன்பும் உற்றுணர்வும் ஏற்படுகிறது.
ராகத்வேஷவிஹீநே து பதிகே பாதபே கிரௌ । பவத்ய் அராகவித்வேஷம் ஸ்வயம் இத்ய் அநுபூயதே
பற்றும் வெறுப்பும் இல்லாத பயணிக்குத், மரத்தினிடத்திலும், மலைமேலும், பற்றின்மையும் வெறுப்பின்மையும் தானாகவே தோன்றி, அவன் அதைப் பிறப்பாகவே அனுபவிக்கிறான்.
ம்ரு'ஷ்டே லௌல்யம் உபாதத்தே துர்போஜ்யே யாதி நஸ்ப்ரு'ஹாம் । வைரஸ்யம் யாதி கடுநி ஸ்வயம் இத்ய் அநுபூயதே
ருசிகரமான உணவுக்கு ஆசை உண்டாகிறது; மோசமான உணவுக்கு விருப்பமில்லை; கசப்பானதைச் சந்தித்தால் தானாகவே விருப்பமின்மை ஏற்படுகிறது—இவை எல்லாம் இயல்பாகவே அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
ஸமஸம்வித்விலாஸாட்யே யத் யதா யோகிதேஹகே । ஹிம்ஸ்ரம் சேதஃ பதத்ய் ஆஶு ஸமதாம் ஏதி தத் ததா
சமச்சிந்தனை நிறைந்த யோகியின் உடலில், மனம் எப்போது தீங்கு தருவதை நோக்கினாலும், உடனே சமநிலையை அடைகிறது.
ஸமம் ஸத்பாவமுக்தத்வாச் சேதாதௌ ந ப்ரவர்ததே । பாந்தோ வ்யர்தம் பதி க்ராமே யதா க்ராமீணகர்மணி
சமமான உணர்வில் நிலைத்திருப்பதால், வெட்டுதல் போன்ற செயல்களில் ஈடுபாடில்லை; வழியில் பயணிக்கும் ஒருவர், கிராமத்தின் வேலைகளில் கலந்துகொள்வதைப் போல அல்ல.
யோகிதேஹஸமீபாத் து கத்வா ப்ராப்நோதி ஹிம்ஸ்ரதாம் । யத் யத் பவதி தத்ராஶு ததாரூபம் ந ஸம்ஶயஃ
யோகியின் உடலுக்கு அருகில் சென்றதும், அது கொடூரமாகி விடும்; அங்கே என்ன நிகழ்ந்தாலும், அது உடனே அந்த ரூபத்தை எடுக்கும் என்பது சந்தேகமில்லை.
இதி ஹிம்ஸ்ரைர் ம்ரு'கவ்யாக்ரஸிம்ஹகீடஸரீஸ்ரு'பைஃ । ந ச்சிந்நா வீதஹவ்யஸ்ய தநுர் பூதலஶாயிநீ
அப்படிப்பட்ட கொடூரமான மிருகங்கள், புலிகள், சிங்கங்கள், பூச்சிகள், பாம்புகள் தாக்கினாலும், பூமியில் படுத்திருந்த வீதஹவ்யனின் உடல் அழியவில்லை.
ஸர்வத்ர வித்யதே ஸம்வித் காஷ்டலோஷ்டோபலாதிகே । ஸத்தாஸாமாந்யரூபேண ஸம்ஸ்திதா பாலமூகவத்
எல்லா இடங்களிலும், மரம், மண், கல் போன்றவற்றிலும் அறிவு இருக்கிறது; அது எல்லாவற்றிலும் பொதுவாக இருப்பது போல, குழந்தை அல்லது ஊமையாய் அமைதியாக உள்ளது.
போப்லூயமாநா தரலா கேவலம் பரித்ரு'ஶ்யதே । தந்வீ புர்யஷ்டகேஷ்வ் ஏவ ப்ரதிபிம்பம் ஜலேஷ்வ் இவ
அது மிக நுண்மையாக, சஞ்சலமாக, எட்டுபடிகள் உடலில் மட்டும் பிரதிபலிப்பது போலவே தெரிகிறது; அது நீரில் பிரதிபலிக்கும் உருவைப் போலவே.
தேந பூஜலவாய்வக்நிஸம்வித்த்யா ஸமரூபயா । ந விகாரம் தநுர் நீதா வீதஹவ்யஸ்ய ராகவ
ராமா, பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு ஆகியவற்றில் உள்ள அறிவு ஒரே மாதிரியாக இருந்ததால், வீடஹவ்யனின் உடலில் எந்த மாற்றமும் ஏற்படவில்லை.
அந்யச் ச ஶ்ரு'ணு ஹே ராம ஸ்பந்தோ நாஶஸ்ய காரணம் । விகாரஸ்ய ச சித்தோத்தோ வாதஜோ வா ஜகத்ஸ்திதௌ
இன்னும் கேள் ராமா, அசைவே அழிவுக்குக் காரணம். மாற்றங்கள் மனதில் இருந்து அல்லது உலகில் உள்ள காற்றால் தோன்றுகின்றன.
ப்ராணாநாம் ப்ராணதா ஸ்பந்தாத் தச்சாந்தௌ தே த்ரு'ஷத்ஸமாஃ । யதஸ் ஸ்திதா தாரணயா தேநாநஷ்டாஸ்ய ஸா தநுஃ
உயிரின் உயிர்மை அசைவால் வருகிறது; அது நின்றுவிட்டால், அவை சோர்வாகும். அவை நிலைத்திருப்பதற்குக் காரணம் பிடித்திருத்தல் என்பதால், அவனுடைய உடல் அழியவில்லை.
ஸபாஹ்யாப்யந்தரம் ஸ்பந்தஶ் சேதஸோ வாதஜோ ऽத வா । ந யஸ்ய வித்யதே தஸ்ய தூரஸ்தௌ விக்ரு'திக்ஷயௌ
உள் மற்றும் புறம் என எங்கும், மனம் அல்லது காற்றால் உண்டாகும் அசைவு இல்லாதவருக்கு, மாற்றமும் அழிவும் அருகில் வராது.