தஸ்ய தேஹத்ருமாந்தஸ்ஸ்தம் த்யக்த்வா ஹ்ரு'ந்நீடம் ஆயயுஃ । ப்ரோட்டீய ப்ராணவிஹகா யந்த்ரோந்முக்தாஶ்மவந் நபஃ
அந்த உடல் மரத்தின் உள்ளே இருந்த உயிர்கள், இதயத்தில் இருந்த கூடு விட்டு, கருவி விடுபட்ட கல்லைப் போல் விண்ணில் பறந்து சென்றன.
பூதேஷ்வ் ஏவ ப்ரவிஷ்டாநி பூதாநி ஸகலாந்ய் அலம் । மாம்ஸாஸ்தியந்த்ரம் தேஹஸ் து வநாவநிதலே ऽவஸத்
அனைத்து உயிர்மங்கள் தத்தம் தன்மைகளில் சென்று சேர்ந்தன; இறைச்சி, எலும்பு, கருவிகள் கொண்ட அந்த உடல் மட்டும் காட்டில் தரையில் இருந்தது.
சிதர்ணவம் ப்ரவிஷ்டா சித் தாதவோ தாதுஷு ஸ்திதாஃ । ஸ்வே ஸ்வரூபே ஸ்திதம் ஸர்வம் முநாவ் உபஶமம் கதே
அறிவின் பெருங்கடலில் அறிவே புகுந்தது; கூறுகள் தத்தம் கூறுகளில் நிலைத்தன; முனிவர் அமைதியை அடைந்தபோது, எல்லாம் தன் இயல்பிலேயே இருந்தது.
ஏஷா தே கதிதா ராம விசாரஶதஶாலிநீ । விஶ்ராந்திர் வீதஹவ்யஸ்ய ப்ரஜ்ஞயைதாம் விவேசய
இது தான், இராமா, நூற்றுக்கணக்கான சிந்தனைகளால் நிரம்பிய, வீடஹவ்யனின் அமைதி பற்றிய கதை. நீ இதை உன் அறிவால் ஆராய்ந்து உணர வேண்டும்.
ஏவம்ப்ரகாரயா யுக்த்யா ஸ்வவிசாரணயேத்தயா । தத்த்வம் ஆலோக்ய தத்ஸாரம் ஆதிஷ்டோத்தாய ராகவ
இப்படியாக நீயே ஆராய்ந்து, உண்மையின் சாரத்தை தெளிவாகக் கண்டபின், அதில் உறுதியாக நிலைநிற்க வேண்டும், ராகவா.
யத் ஏதத் அகிலம் ராம பவதே வர்ணிதம் மயா । யத் இதம் வர்ணயாம்ய் அந்யத் வர்ணயிஷ்யாமி யச் ச வா
இராமா, நான் உனக்காக விவரித்த அனைத்தும், இப்போது சொல்வதும், பிறகு சொல்வதும் — எல்லாம் உனக்காகத்தான்.
த்ரிகாலதர்ஶிநா நித்யம் சிரம் ச கில ஜீவதா । விசாரிதம் ச த்ரு'ஷ்டம் ச மயா தத் அகிலம் ஸ்வயம்
நான் மூன்று காலங்களையும் எப்போதும் தெளிவாகக் காணும் கண்கள் உடையவன்; நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தேன்; இவை எல்லாவற்றையும் நான் ஆராய்ந்து, என் கண்களால் நேரில் பார்த்தேன்.
தத் ஏதாம் அமலாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவலம்ப்ய மஹாமதே । ஜ்ஞாநம் ஆஸாதய பரம் ஜ்ஞாநாந் முக்திர் ஹி லப்யதே
அதனால், பெரிய மனம் உடையவனே, இந்தக் களங்கமற்ற பார்வையை நம்பி, உயர்ந்த அறிவை அடை; ஏனெனில் அறிவின் மூலம் தான் விடுதலை கிடைக்கும்.
ஜ்ஞாநாந் நிர்துஃகதோதேதி ஜ்ஞாநாத் அஜ்ஞாநஸங்க்ஷயஃ । ஜ்ஞாநாத் ஏவ பரா ஸித்திர் நாந்யஸ்மாத் ராம வஸ்துதஃ
அறிவால் துன்பங்கள் நீங்கும்; அறிவால் அறியாமை அழிகிறது; உண்மையில், ராமா, அறிவிலிருந்து மட்டுமே உயர்ந்த Siddhi கிடைக்கும், வேறு எதிலிருந்தும் கிடையாது.
ஜ்ஞாநேந ஸகலாந் பாஶாந் விநிக்ரு'த்ய ஸமந்ததஃ । ஶாதிதாஶேஷசித்தாத்ரிர் வீதஹவ்யோ முநீஶ்வரஃ
அறிவால் எல்லா பந்தங்களையும் முழுமையாக துண்டித்து, வீதஹவ்ய முனிவர் தன் மனம் என்ற மலை முழுவதும் சிதைந்து, சுதந்திரமானவரானார்.
வீதஹவ்யாத்மிகா ஸம்வித் ஸங்கல்பஜகதீதி ஸா । அநுபூதவதீ விஶ்வம் இதம் ஏவ ச தஜ் ஜகத்
வீதஹவ்யன் என்ற அந்த அறிவு எண்ணத்தால் உருவான உலகம் தான்; அவன் இதை அனுபவித்து, இந்த உலகமே அந்த உலகம் என்பதை உணர்ந்தான்.
வீதஹவ்யோ மநோமாத்ரம் மநோ ऽஹம் த்வம் இமே ऽத்ரயஃ । மநோ ஜகத் இதம் க்ரு'த்ஸ்நம் அந்யதாநந்யதே ऽத்ர கே
வீதஹவ்யன் என்பது வெறும் மனமே; அந்த மனமே 'நான்', 'நீ', இவை எல்லா மலைகளும்; இந்த முழு உலகமும் மனமே—இங்கே யார் உண்மையில் வேறுபட்டவர்?
அதிகதபரமார்தஃ க்ஷீணராகாதிதோஷஸ் ஸகலமலவிகாரோபாதிபங்காத் அதீதஃ । சிரம் அநுஸ்ரு'தம் அந்யைஸ் ஸ்வம் ஸ்வபாவம் விவேகீ பதம் அமலம் அநந்தம் ப்ராப்தவாஞ் ஶாந்தஶோகஃ
உயர்ந்த உண்மையை அடைந்து, ஆசை, கோபம் போன்ற குறைகள் எல்லாம் தீர்ந்து, அனைத்து மாசும் மாற்றமும் கட்டுப்பாடும் நீங்கி, நீண்ட நாட்கள் தன் இயல்பைத் தேடியபடி, விவேகத்துடன் தூய, முடிவில்லாத நிலையை அடைந்து, துக்கம் தணிந்தான்.
வீதஹவ்யவத் ஆத்மாநம் நீத்வா விதிதவேத்யதாம் । வீதராகபயத்வேஷஸ் திஷ்ட ராகவ கர்மஸு
வீதஹவ்யனைப் போல உன் ஆத்மாவை அறிந்த நிலைக்குக் கொண்டு வந்து, ஆசை, பயம், வெறுப்பு இல்லாமல், ராகவா, செயல்களில் நிலைத்திரு.
த்ரிம்ஶத்வர்ஷஸஹஸ்ராணி விஜஹார யதா முநிஃ । வீதஹவ்யோ வீதஶோகஸ் ததா விஹர ராகவ
முப்பதாயிரம் ஆண்டுகள் துக்கமின்றி வாழ்ந்தார் வீதஹவ்ய முனிவர். அதுபோல் நீயும், ராகவா, கவலையின்றி வாழ வேண்டும்.
அந்யே ராஜந்யமுநயோ ஜ்ஞாதஜ்ஞேயா மஹாதியஃ । யதாவஸந் ஸ்வராஜ்யேஷு ததாவஸ மஹாமதே
மிகுந்த அறிவும், அறிய வேண்டியதையும் அறிந்த அரசர் முனிவர்கள் தங்கள் ராஜ்யங்களில் எவ்வாறு வாழ்ந்தார்களோ, அதுபோல நீயும், பெரிய அறிவாளி, வாழ வேண்டும்.
ஸுகதுஃகக்ரமைர் ஆத்மா ந கதாசந க்ரு'ஹ்யதே । ஸர்வகோ ऽபி மஹாபாஹோ கிம் முதா பரிஶோசஸி
இன்பம், துன்பம் வரிசையாக வந்தாலும், ஆத்மாவை ஒருபோதும் பிடிக்க முடியாது; அது எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கிறது. பெரும் புயலாளா, நீ ஏன் வீணாகவே துக்கப்படுகிறாய்?
பஹவோ விதிதாத்மாநோ விஹரந்தீஹ பூதலே । ந கேசந வஶம் யாதா துஃகஸ்யாங்க பவாந் இவ
ஆன்மாவை உணர்ந்த பலர் இந்த பூமியில் சுதந்திரமாக வாழ்கிறார்கள்; அவர்களில் யாரும், அன்புள்ளவரே, உன்னைப்போல் துன்பத்தின் வசப்படவில்லை.
ஸ்வஸ்தோ பவ பவோதாரஸ் ஸமோ பவ ஸுகீ பவ । ஸர்வகஸ் த்வம் த்வம் ஆத்மைவ தவ நாஸ்தி புநர்பவஃ
நீ உன் உள்ளத்தில் நிலைபெற்று இரு; உலகில் உயர்ந்தவனாக இரு; மகிழ்ச்சியுடன் இரு. நீ எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்தவனே, நீயே உன் ஆத்மா; உனக்குத் திரும்ப பிறவி இல்லை.
ஹர்ஷாமர்ஷவிகாராணாம் ஜீவந்முக்தா பவாத்ரு'ஶஃ । ந கேசந வஶம் யாந்தி ம்ரு'கேந்த்ராஶ் ஶாகிநாம் இவ
உன்னைப் போன்ற உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்கள், சந்தோஷம், கோபம் போன்ற மாற்றங்களுக்கு உட்படுவதில்லை; மரங்களில் சிங்கங்கள் அடங்காதது போல்.
அநேநைவ ப்ரஸங்கேந ஸம்ஶயோ ऽயம் மமோதிதஃ । ஶரத்கால இவாம்போதம் தம் மே த்வம் தநுதாம் நய
இந்த உரையாடலால் எனக்கு ஒரு சந்தேகம் எழுந்துள்ளது; அது அகில்காலத்தில் மேகமென தோன்றியது போல். அதை நீ எனக்குத் தீர்த்து விடு.
ஜீவந்முக்தஶரீராணாம் கதம் ஆத்மவிதாம் வர । ஶக்தயோ நேஹ த்ரு'ஶ்யந்தே ஆகாஶகமநாதிகாஃ
ஆத்மாவை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, உயிரோடு விடுதலை பெற்றவர்களின் உடலில் ஆகாயத்தில் பறப்பது போன்ற சக்திகள் ஏன் காணப்படுவதில்லை?
ஆகாஶகமநாதீநி யாந்ய் ஏதாநி ரகூத்வஹ । கர்மாணி தாஃ பதார்தாநாம் ஸஹஜாஃ கலு ஶக்தயஃ
ரகு வம்சத்து வந்த ராமா, வானில் பறப்பது போன்ற செயல்கள் எல்லாம் பொருள்களுக்கு இயற்கையாகவே உள்ள சக்திகளே.
யத் விசித்ரம் க்ரியாஜாலம் தர்ஶ்யதே கோப்யதே புநஃ । ராம வஸ்துஸ்வபாவோ ऽஸௌ ந தத் ஆத்மவிதாம் மதம்
ராமா, எவ்வளவு வித்தியாசமான செயல்கள் வெளிப்பட்டாலும் மறைக்கப்பட்டாலும், அது அந்த பொருளின் இயல்பே; ஆன்மாவை உணர்ந்தவர்களின் கருத்து அது அல்ல.
அநாத்மவித் அமுக்தோ ऽபி நபோவிஹரணாதிகம் । த்ரவ்யகர்மக்ரியாகாலஶக்த்யாப்நோத்ய் ஏவ ராகவ
ரகு குலத்தில் பிறந்தவரே, ஆன்மாவை அறியாதவரும் விடுதலை அடையாதவரும் கூட, பொருள், செயல், காலம், வானில் செல்லும் சக்தி ஆகியவற்றை பெற முடியும்.
நாத்மஜ்ஞஸ்யைஷ விஷய ஆத்மஜ்ஞோ ஹ்ய் ஆத்மவாந் ஸ்வயம் । ஆத்மநாத்மநி ஸந்த்ரு'ப்தோ நாவித்யாம் அநுதாவதி
இவை ஆன்மாவை அறிந்தவருக்கு பொருந்தாது; ஆன்மாவை உணர்ந்தவர் தானே தன்னுள் திருப்தியுடன் இருப்பவர், அறியாமையை விரும்பிப் பின்தொடர்வதில்லை.
யே கேசந ஜகத்பாவாஸ் தாந் அவித்யாக்ரு'தாந் விதுஃ । கதம் தேஷு கிலாத்மஜ்ஞஸ் த்யக்தாவித்யோ நிமஜ்ஜதி
இந்த உலகத்தில் உள்ள எல்லா உருவங்களும் அறியாமையால் உருவானவை என்று அறிந்தவர்கள், அந்த அறியாமையை விட்டுவிட்ட ஆத்மஞானிகள், அவற்றில் எப்படி மூழ்க முடியும்?
அவித்யாம் அபி யே யுக்த்யா ஸாதயந்தி ஸுகாத்மிகாம் । தே ஹ்ய் அவித்யாக்ரு'தா ஏவ ந த்வ் ஆத்மஜ்ஞாஸ் ததாக்ரமாஃ
யாராவது தக்க காரணத்தால் அறியாமையே ஆனந்தமாகும் என்று நிலைநிறுத்தினாலும், அவர்கள் எல்லாம் அறியாமையால் உருவானவர்களே; ஆனால் ஆத்மஞானிகள் அந்த வழியில் செல்லமாட்டார்கள்.
தத்த்வஜ்ஞோ வாப்ய் அதத்த்வஜ்ஞோ யஃ காலத்ரவ்யகர்மபிஃ । யதாக்ரமம் ப்ரயததே தஸ்யேந்த்ரத்வாதி ஸித்யதி
யாராவது உண்மையை அறிந்தவராக இருந்தாலும், அறியாதவராக இருந்தாலும், காலம், பொருள், செயல் ஆகியவற்றை ஒழுங்காக மேற்கொண்டால், அவர்களுக்கு இந்திரன் போன்ற உயர்ந்த நிலைகள் கிடைக்கும்.
ஆத்மஜ்ஞஸ் த்வ் இஹ ஸர்வஸ்மாத் அதீதோ விகதைஷணஃ । ஆத்மந்ய் ஏவ ஹி ஸந்துஷ்டோ ந கரோதி ந சேஹதே
ஆனால் ஆத்மஞானி எல்லாவற்றையும் கடந்தவர், ஆசைகள் இல்லாதவர்; அவர் தன் ஆத்மாவில் தான் திருப்தி அடைந்தவர், செயல் செய்யவும் விரும்பவும் இல்லை.