தராகோடரநிர்மக்நவீதஹவ்யசிதாத்மஸு । ஜகத்ஸு தேஷ்வ் அஸங்க்யேஷு நீரூபேஷு மஹாத்மஸு
அந்த எண்ணிக்கையற்ற உலகங்களில், பூமியின் ஓரங்களில் மூழ்கி, யாரும் யாகம் செய்யாத ஆத்மாக்களில், உருவமற்ற மகான்கள் வாழ்கின்றனர்.
யஶ் ஶக்ரோ ऽநவபுத்தாத்மா ஸோ ऽத்ய சீநேஷு பார்திவஃ । கர்தும் ப்ரவ்ரு'த்தோ ம்ரு'கயாம் க்ஷணே ऽஸ்மிந் நீபகாநநே
தன் உண்மையான ஆத்மாவை அறியாதவன், முன்பு இந்திரனாக இருந்தவன், இப்போது சீன நாட்டில் ஒரு அரசனாக, இந்தக் கணத்தில் காட்டில் வேட்டையாட விரும்புகிறான்.
யோ ஹம்ஸோ ऽநவபுத்தாத்மா பத்மே பைதாமஹே ऽபவத் । ஸ்திதஸ் ஸ ஏஷ தாஶேஶஃ கைலாஸவநகுஞ்ஜகே
தன் ஆத்மாவை அறியாதவன், முன்பு ஆதிகாலத்தில் தாமரையில் அன்னமாக இருந்தவன், இப்போது இந்த தாசர்களின் தலைவனாக, கைலாய மலையின் தோப்பில் தங்கி இருக்கிறான்.
யோ ராஜாநவபுத்தாத்மா பூமௌ ஸௌராஷ்ட்ரமண்டலே । ஸ ஏஷ ஹி ஸ்திதோ ऽந்த்ராணாம் க்ராமே விபுலபாதபஃ
தன் உண்மையான தன்மையை அறியாமல், சௌராஷ்டிரத்தில் மன்னராக இருந்தவர், இப்போது அந்திர நாட்டில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில் பெரிய மரமாக நிற்கிறார்.
மாநஸஃ கில ஸர்கோ ऽஸௌ வீதஹவ்யஸ்ய தத்ர யே । தேஹிநோ ப்ராந்திமாத்ரம் தே வதேஹாகாரிணஃ கதம்
வீதஹவ்யனுடைய அந்த உருவாக்கம் மனதில் தோன்றியது; அங்கே உள்ள உயிர்கள் எல்லாம் மயக்கத்தில் உள்ளவர்கள் மட்டும்; அவர்கள் உண்மையில் உடலுடன் உள்ளவர்கள் என்று எப்படி சொல்லலாம்?
யதி ப்ராந்த்யேகமாத்ராத்ம வீதஹவ்யஸ்ய தஜ் ஜகத் । தத் இதம் பாஸதே நாம கிம்மயம் ப்ரதிபாஸதே
வீதஹவ்யனுடைய அந்த உலகம் ஒரே ஒரு மயக்கம் தான் என்றால், இங்கே பெயரால் தெரிகின்றது என்ன, அது எதிலிருந்து தோன்றியது என்று எப்படி கூறலாம்?
வஸ்துதஸ் து ந தந் நாம ஜகந் நேதம் ச நேதரத் । ந சாபி ந ஜகத்ஸத்தா ப்ரஹ்மேதம் பாதி கேவலம்
உண்மையில், 'இந்த உலகம்' அல்லது 'அந்த உலகம்' என்று எதுவும் இல்லை; உலகம் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது; இங்கே பிரம்மம் மட்டும் தான் வெளிப்படுகிறது.
பாவி பூதம் பவிஷ்யச் ச தச் சேதம் ச ததேதரத் । ஜகத் ஸர்வம் இதம் த்ரு'ஶ்யம் ஸம்விந்மாத்ரமநோமயம்
எதிர்காலம், கடந்தது, வரவிருப்பது, இது, அது, மற்றவை—இந்த உலகத்தில் காண்பது எல்லாம் மனதாலேயே உருவான சுத்த அறிவு மட்டுமே.
ஏவம்ரூபம் இதம் யாவந் ந பரிஜ்ஞாதம் ஈத்ரு'ஶம் । வஜ்ரஸாரம் த்ரு'டம் தாவஜ் ஜாதம் ஸத் பரமாம்பரம்
இதன் உண்மையான இயல்பை முழுமையாக அறியாதவரை, அது உறுதியும் கடினமுமான ஒன்றாகவே தோன்றும்; அது பரப்பியுள்ள பரம வெளி போல் நிலைத்திருக்கும்.
அஜ்ஞாநாம் மந ஏவேதம் இத்தம் ஸம்ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே । ப்ரத்யுல்லாஸவிலாஸாத்ம ஜலம் அம்புநிதாவ் இவ
அறிவில்லாதவரின் மனமே இவ்வாறு விரிவடைகிறது; அது எழுந்து மறையும் விளையாட்டை காட்டுகிறது, கடலில் நீர் அலைப்பதைப் போல.
யதாஸ்திதேநைவ சிதம்பரேண ஸ்வசித்த்வம் ஏவேதி மநோऽபிதாநம் । ஸ்பாரீக்ரு'தம் தேந ஜகச் ச த்ரு'ஶ்யம் ஏவம் ததம் நைவ ததம் ச கிஞ்சித்
அறிவின் வெளி இயல்பாகவே, மனம் என்பது தன் சொந்த அறிவே ஆகும்; அதனால்தான் உலகம் விரிவாகவும் காண்பதாகவும் தோன்றுகிறது—அது அனைத்தையும் ஊடுருவுகிறது போலத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் எதையும் ஊடுருவுவதில்லை.
அத கிம் வீதஹவ்யஸ்ய ஸ்திதம் தஸ்மிந் வநோதரே । கதம் உத்த்ரு'தவாந் தேஹம் ஸ ஸம்பந்நஶ் ச கிம் கதம்
அந்த காட்டின் பள்ளத்தாக்கில் வீதஹவ்யன் தங்கி இருந்தபோது, அவனுக்கு என்ன நடந்தது? அவன் தன் உடலை எப்படித் துறந்தான்? அவன் எதை அடைந்தான், எப்படி அடைந்தான்?
அநந்தரம் அநந்தாத்ம வீதஹவ்யாபிதம் மநஃ । ஸ்வம் ஏவாத்மசமத்காரம் இத்தம் தம் அவபுத்தவாந்
அதற்குப் பிறகு, எல்லாம் நிறைந்த ஆன்மாவே, வீதஹவ்யன் என அழைக்கப்படும் அந்த மனம், தன் சொந்த அதிசயமான இயல்பை இவ்வாறு உணர்ந்தது.
ஸர்வஸ்யாஸ்ய கணஸ்யாபூத் ப்ராக்ஜாதிஸ்மரணே ஸ்வயம் । இச்சா கதாசித் ஸகலப்ராக்ஜந்மாலோகநம் ப்ரதி
அந்த குழுவிலுள்ள அனைவருக்கும் ஒருகாலத்தில், தங்கள் பழைய பிறவிகளை நேரடியாக நினைவுகூரும் ஆசை எழுந்தது.
அஶேஷாந் ஸ ததர்ஶாத நஷ்டாந் நஷ்டாந் ஸ்வதேஹகாந் । அநஷ்டாநாம் ததோ மத்யாத் தம் தராகோடரஸ்திதம்
பிறகு அவன், தன் எல்லா பழைய உடல்களும் அழிந்துவிட்டதையும் பார்த்தான்; அழியாத உடல்களில், பூமியின் பள்ளத்தாக்கில் இருந்த உடலை அவன் கண்டான்.
யத்ரு'ச்சயைவ ப்ரோத்தர்தும் தேஹம் தஸ்யாபவந் மதிஃ । ஶரீரம் வீதஹவ்யாக்யம் தராகோடரபீடிதம்
அவனுக்கு யாதொரு காரணமுமின்றி தன்னுடைய உடலை உயர்த்த வேண்டும் என்ற எண்ணம் தோன்றியது. அந்த உடலை 'வீதஹவ்யன்' என்று அழைத்தார்கள்; அது பூமியின் ஓர இடைவெளியில் அழுத்தப்பட்டு கிடந்தது.
ப்ராவ்ரு'டோகோபநீதம் ஸ்வப்ரு'ஷ்டஸ்தம் பங்கமண்டலம் । த்ரு'ணஜாலாவகீர்ணத்வம் தேஹப்ரு'ஷ்டம்ரு'தஸ் ததா
மழைக்கால வெள்ளம் கொண்டு வந்த சேறு, அவன் முதுகில் படிந்திருந்தது; அதில் புல் பின்னல்களும் பரவியிருந்தன, அவன் உடலின் பின்புறம் நிலம் போலவே இருந்தது.
ஏதத் த்ரு'ஷ்ட்வா மஹாதேஜா தராவிவரயந்த்ரிதஃ । பூயோ ऽபி சிந்தயாம் ஆஸ தியா பரமபோதயா
இதைப் பார்த்த அந்த மகா-தீபம் கொண்டவன், பூமியின் ஓர இடைவெளியில் கட்டுப்பட்டிருந்தபோதும், மீண்டும் உயர்ந்த அறிவால் ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கினான்.
ஸர்வஸம்பிண்டிதாங்கத்வாத் காயோ மே ப்ராணவாயுபிஃ । மூகஶ் சலிதும் ஆக்ராந்தஶ் ஶக்நோதி ந மநாக் அபி
என் உடல் முழுவதும் உயிர் மூச்சால் கட்டுண்டு கிடப்பதால், உயிர் சக்தி உடலை இயக்க முயன்றாலும், சிறிதளவும் அசைய முடியவில்லை.
தத் கத்வா ப்ரவிஶாம்ய் ஆஶு தேஹம் ஏதம் விவஸ்வதஃ । ததீயஃ பிங்கலோ தேஹம் உத்தரிஷ்யதி மே ததஃ
நான் விரைவாகச் சென்று விவஸ்வதின் உடலில் புகுந்துவிடுவேன்; அப்போது அவன் மஞ்சள் நிற உடல் என்னை அங்கிருந்து உயர்த்தி அழைத்துச் செல்லும்.
அத வா கிம் மமைதேந ஶாம்யாம்ய் அஹம் அவிக்நதஃ । நிர்வாமி ஸ்வம் பதம் யாமி கோ ऽர்தோ மே தேஹலீலயா
இல்லை என்றால், இதனால் எனக்கு என்ன? எந்த இடையூறும் இல்லாமல் அமைதியாக நான் தன்னைத் தானே ஒழிந்து, என் இயல்பான நிலையை அடைந்து விடுவேன்; இந்த உடல் நாடகத்தால் எனக்கு என்ன பயன்?
இதி ஸஞ்சிந்த்ய மநஸா வீதஹவ்யோ மஹாமதே । தூஷ்ணீம் ஸ்தித்வா க்ஷணம் பூயஶ் சிந்தயாம் ஆஸ பூதலே
இவ்வாறு மனதில் சிந்தித்த வீதஹவ்யன், அந்த ஞானி, ஒரு கணம் அமைதியாக இருந்து, மீண்டும் பூமியைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினார்.
உபாதேயோ ஹி தேஹஸ்ய ந மே த்யாகோ ந ஸம்ஶ்ரயஃ । யாத்ரு'ஶோ தேஹஸந்த்யாகஸ் தாத்ரு'ஶோ தேஹஸம்ஶ்ரயஃ
உடலை எடுத்துக்கொள்வதும், விட்டு விடுவதும் எனக்கு ஒன்றும் இல்லை; உடலை விட்டு விடுவது எப்படி இருக்கிறதோ, அதைப் போலவே உடலை ஏற்கவும் அதே நிலைதான்.
தத் யாவத் அஸ்தி தேஹோ ऽயம் ந யாவத் அணுதாம் கதஃ । தாவத் ஏநம் உபாருஹ்ய கிஞ்சித் ப்ரவிசராம்ய் அஹம்
இந்த உடல் இருக்கும் வரை, இது இன்னும் நுண்மையடைந்து விடாத வரை, நான் இதை ஏறிக் கொண்டு சிறிது காலம் சுற்றிப் பார்ப்பேன்.
பிங்கலேந ஶரீரம் ஸ்வம் உத்தர்தும் தாபநம் வபுஃ । ப்ரவிஶாமி நபஸ்ஸம்ஸ்தம் மகுரம் ப்ரதிபிம்பவத்
பிங்கலை என்ற உயிர் ஓட்டத்தின் சக்தியால் என் உடலை உயர்த்த, நான் ஆகாயத்தில் உள்ள ஒரு கண்ணாடிப் பிரதிபிம்பம் போல அதற்குள் நுழைகிறேன்.
இத்ய் அஸௌ முநிர் ஆதித்யம் விவேஶாநிலரூபத்ரு'த் । புர்யஷ்டகவபுர் பூத்வா ஶஸ்த்ரபிண்டம் இவாநலஃ
அவ்வாறு அந்த முனிவர், காற்று வடிவம் எடுத்து, நுண்ணிய உடலாகி, ஒரு இரும்புக்கட்டியில் நெருப்பு புகும் போல், சூரியனுக்குள் நுழைந்தார்.
பகவாந் ரவிர் அப்ய் ஏநம் ஹ்ரு'த்கதம் முநிநாயகம் । த்ரு'ஷ்ட்வா ஸோ ऽசிந்தயத் கார்யபௌர்வாபர்யம் உதாரதீஃ
பெரியவன் ஆன சூரியன், அந்த முனிவர் தன் உள்ளத்தில் இருப்பதை பார்த்து, எது முதலில் செய்ய வேண்டும், எது பின்பு செய்ய வேண்டும் என்று உயர்ந்த மனதுடன் யோசித்தான்.
விந்த்யகந்தரபூதேஶம் அக்ரம் முநிகலேவரம் । த்ரு'ணோபலபரிச்சந்நம் ததர்ஶ கதஸம்விதம்
விந்த்ய மலைக் குகையின் வாயிலில், புல் மற்றும் இலைகளால் மூடப்பட்டு, உயிரறிந்த நிலையில் கிடந்த முனிவரின் உடலை அவர் பார்த்தார்.
ரு'ஷேஶ் சிகீர்ஷிதம் ஜ்ஞாத்வா பாநுர் ககநமத்யகஃ । தராதோ முநிம் உத்தர்தும் ஆதிதேஶாக்ரகம் கணம்
அந்த முனிவரின் எண்ணத்தை அறிந்த சூரியன், ஆகாயத்தின் நடுவில் இருந்து, முனிவரை பூமியிலிருந்து உயர்த்தும்படி தன் சிறந்த சேவகர்களுக்கு ஆணையிட்டான்.
வீதஹவ்யமுநேஸ் ஸம்வித் ஸா புர்யஷ்டகரூபிணீ । ரவிம் வாதமயீ பூஜ்யம் ப்ரணநாமாஶு சேதஸா
வீதஹவ்ய முனிவரின் சுயஞானம், நுண்ணுயிரின் வடிவில், காற்றால் ஆன புனிதமான சூரியனை மனமார்ந்த பக்தியுடன் விரைவாக வணங்கியது.