ஸர்வாத்மிகைஷா சிச்சக்திர் யத்ரோதேதி யதா யதா । ததா ததாஶு பவதி ததாத்மைகஸ்வபாவதஃ
எல்லாவற்றிலும் உள்ள இந்த அறிவு சக்தி எங்கு எப்படி தோன்றுகிறதோ, அங்கே அப்படியே அது விரைவாக அந்த ஆத்மாவின் இயல்பாகவே ஆகிவிடுகிறது.
யதா யத்ர யதா புத்தோ நியமஸ் ஸ ததா ஸ்திதஃ । தேஶகாலாதிநியமக்ரமாணாம் தந்மயாத்மநாம்
எப்போது, எங்கு, எவ்வாறு மனம் விழித்திருக்கிறதோ, அப்படியே அந்த நிலை ஏற்படுகிறது; இடம், காலம் மற்றும் பிற காரணிகளின் வரிசையில் தன்னையே முழுமையாக கலந்தவர்களுக்கு அது இயல்பாக அமைந்துவிடுகிறது.
தேந நாநாவிதாந்ய் ஏஷ ஜகந்தி பரித்ரு'ஷ்டவாந் । ஹ்ரு'தி ஸம்வேதநாகாஶே வீதஹவ்யோ விவாஸநஃ
அவ்வாறு, வீதஹவ்யன் தனது உள்ளத்தின் விழிப்புணர்வு ஆகாயத்தில், எந்த எண்ணங்களும் பிம்பங்களும் இல்லாமல், இந்த பல்வேறு உலகங்களை கண்டறிந்தான்.
ஸம்யக்போதவதாம் ஏஷா வாஸநைவ ந வாஸநா । ஜ்ஞாநாக்நிதக்தா தக்தஸ்ய கேவ பீஜஸ்ய பீஜதா
உண்மையில் விழித்துள்ளவர்களுக்கு, இந்த மனப்பழக்கம் பழக்கமல்ல; அறிவின் நெருப்பில் எரிந்த விதை, இனி விதையல்லாதது போலவே.
கல்பம் ஏகம் கணத்வம் ஸ சந்த்ரமௌலேஶ் சகார ஹ । ஸமஸ்தவித்யாநியதம் த்ரிகாலாமலதர்ஶநம்
சந்திரன் அலங்கரித்தவன், எல்லா அறிவும் தெளிவாகத் தெரியும் பார்வையுடன், ஒரு யுகத்தை எண்ணக்கூடிய காலமாக மாற்றினான்; கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம் என மூன்று காலங்களிலும் அது உறுதியாக இருந்தது.
யோ யாத்ரு'க்த்ரு'டஸம்ஸ்காரஸ் ஸ ஸம்பஶ்யதி தாத்ரு'ஶம் । ஜீவந்முக்ததயைவைதத் வீதஹவ்யோ ऽநுபூதவாந்
யார் எந்த வகையில் உறுதியான மனப்பதிவை வைத்திருக்கிறாரோ, அவர்கள் அதையே காண்கிறார்கள்; இப்படித்தான் வீதஹவ்யன் வாழ்நிலையிலேயே விடுதலை பெற்றவராக அதை அனுபவித்தார்.
ஏவம் ஸ்திதே முநிஶ்ரேஷ்ட ஜீவந்முக்தமதேர் அபி । பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶஸ் ஸந்தி வீதஹவ்யாத்மநோ யதா
இப்படியே, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, வாழ்நிலையிலேயே விடுதலை பெற்ற மனநிலையிலும், பந்தமும் விடுதலையும் பற்றிய எண்ணங்கள் வீதஹவ்யனுக்குப் போலவே இருக்கின்றன.
யதாஸ்திதம் இதம் விஶ்வம் ஶாந்தம் ஆகாஶநிர்மலம் । ப்ரஹ்மைவ ஜீவந்முக்தாநாம் பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶஃ குதஃ
இந்த உலகம் எவ்வாறு அமைதியாகவும், வானம் போலத் தூய்மையாகவும் இருக்கிறதோ, அதுபோலவே, வாழ்நிலையிலேயே பரமத்துவத்தை அடைந்தவர்களுக்கு பந்தம் அல்லது விடுதலை என்ற எண்ணங்கள் எங்கே இருந்து வரும்?
ஏவம் ஸம்விந்நபோ பாதி யத்ர யத்ர யதா யதா । தத்ர தத்ர ததா தாவத் தாவத் தத் விந்ததே ததம்
அறிவு என்பது எங்கு, எவ்வாறு வெளிப்படுகிறதோ, அங்கு, அந்த அளவுக்கு, அதுவே பரவி இருக்கிறது என்று ஒருவர் காண்கிறார்.
தேநாநுபூதாநி பஹூந்ய் அநுபூயந்த ஏவ ச । ஜகந்தி ஸர்வாத்மதயா ப்ரஹ்மரூபேண ராகவ
அவன், ராகவா, பல உலகங்களை அனுபவித்து, இன்னும் அனுபவித்து கொண்டே இருக்கிறான்; அவை அனைத்தும் பரவிய பிரம்மத்தின் உருவாகவே அவனுக்குத் தோன்றுகின்றன.
தராகோடரநிர்மக்நவீதஹவ்யசிதாத்மஸு । ஜகத்ஸு தேஷ்வ் அஸங்க்யேஷு நீரூபேஷு மஹாத்மஸு
அந்த எண்ணிக்கையற்ற உலகங்களில், பூமியின் ஓரங்களில் மூழ்கி, யாரும் யாகம் செய்யாத ஆத்மாக்களில், உருவமற்ற மகான்கள் வாழ்கின்றனர்.
யஶ் ஶக்ரோ ऽநவபுத்தாத்மா ஸோ ऽத்ய சீநேஷு பார்திவஃ । கர்தும் ப்ரவ்ரு'த்தோ ம்ரு'கயாம் க்ஷணே ऽஸ்மிந் நீபகாநநே
தன் உண்மையான ஆத்மாவை அறியாதவன், முன்பு இந்திரனாக இருந்தவன், இப்போது சீன நாட்டில் ஒரு அரசனாக, இந்தக் கணத்தில் காட்டில் வேட்டையாட விரும்புகிறான்.
யோ ஹம்ஸோ ऽநவபுத்தாத்மா பத்மே பைதாமஹே ऽபவத் । ஸ்திதஸ் ஸ ஏஷ தாஶேஶஃ கைலாஸவநகுஞ்ஜகே
தன் ஆத்மாவை அறியாதவன், முன்பு ஆதிகாலத்தில் தாமரையில் அன்னமாக இருந்தவன், இப்போது இந்த தாசர்களின் தலைவனாக, கைலாய மலையின் தோப்பில் தங்கி இருக்கிறான்.
யோ ராஜாநவபுத்தாத்மா பூமௌ ஸௌராஷ்ட்ரமண்டலே । ஸ ஏஷ ஹி ஸ்திதோ ऽந்த்ராணாம் க்ராமே விபுலபாதபஃ
தன் உண்மையான தன்மையை அறியாமல், சௌராஷ்டிரத்தில் மன்னராக இருந்தவர், இப்போது அந்திர நாட்டில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில் பெரிய மரமாக நிற்கிறார்.
மாநஸஃ கில ஸர்கோ ऽஸௌ வீதஹவ்யஸ்ய தத்ர யே । தேஹிநோ ப்ராந்திமாத்ரம் தே வதேஹாகாரிணஃ கதம்
வீதஹவ்யனுடைய அந்த உருவாக்கம் மனதில் தோன்றியது; அங்கே உள்ள உயிர்கள் எல்லாம் மயக்கத்தில் உள்ளவர்கள் மட்டும்; அவர்கள் உண்மையில் உடலுடன் உள்ளவர்கள் என்று எப்படி சொல்லலாம்?
யதி ப்ராந்த்யேகமாத்ராத்ம வீதஹவ்யஸ்ய தஜ் ஜகத் । தத் இதம் பாஸதே நாம கிம்மயம் ப்ரதிபாஸதே
வீதஹவ்யனுடைய அந்த உலகம் ஒரே ஒரு மயக்கம் தான் என்றால், இங்கே பெயரால் தெரிகின்றது என்ன, அது எதிலிருந்து தோன்றியது என்று எப்படி கூறலாம்?
வஸ்துதஸ் து ந தந் நாம ஜகந் நேதம் ச நேதரத் । ந சாபி ந ஜகத்ஸத்தா ப்ரஹ்மேதம் பாதி கேவலம்
உண்மையில், 'இந்த உலகம்' அல்லது 'அந்த உலகம்' என்று எதுவும் இல்லை; உலகம் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது; இங்கே பிரம்மம் மட்டும் தான் வெளிப்படுகிறது.
பாவி பூதம் பவிஷ்யச் ச தச் சேதம் ச ததேதரத் । ஜகத் ஸர்வம் இதம் த்ரு'ஶ்யம் ஸம்விந்மாத்ரமநோமயம்
எதிர்காலம், கடந்தது, வரவிருப்பது, இது, அது, மற்றவை—இந்த உலகத்தில் காண்பது எல்லாம் மனதாலேயே உருவான சுத்த அறிவு மட்டுமே.
ஏவம்ரூபம் இதம் யாவந் ந பரிஜ்ஞாதம் ஈத்ரு'ஶம் । வஜ்ரஸாரம் த்ரு'டம் தாவஜ் ஜாதம் ஸத் பரமாம்பரம்
இதன் உண்மையான இயல்பை முழுமையாக அறியாதவரை, அது உறுதியும் கடினமுமான ஒன்றாகவே தோன்றும்; அது பரப்பியுள்ள பரம வெளி போல் நிலைத்திருக்கும்.
அஜ்ஞாநாம் மந ஏவேதம் இத்தம் ஸம்ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே । ப்ரத்யுல்லாஸவிலாஸாத்ம ஜலம் அம்புநிதாவ் இவ
அறிவில்லாதவரின் மனமே இவ்வாறு விரிவடைகிறது; அது எழுந்து மறையும் விளையாட்டை காட்டுகிறது, கடலில் நீர் அலைப்பதைப் போல.
யதாஸ்திதேநைவ சிதம்பரேண ஸ்வசித்த்வம் ஏவேதி மநோऽபிதாநம் । ஸ்பாரீக்ரு'தம் தேந ஜகச் ச த்ரு'ஶ்யம் ஏவம் ததம் நைவ ததம் ச கிஞ்சித்
அறிவின் வெளி இயல்பாகவே, மனம் என்பது தன் சொந்த அறிவே ஆகும்; அதனால்தான் உலகம் விரிவாகவும் காண்பதாகவும் தோன்றுகிறது—அது அனைத்தையும் ஊடுருவுகிறது போலத் தெரிந்தாலும், உண்மையில் எதையும் ஊடுருவுவதில்லை.
அத கிம் வீதஹவ்யஸ்ய ஸ்திதம் தஸ்மிந் வநோதரே । கதம் உத்த்ரு'தவாந் தேஹம் ஸ ஸம்பந்நஶ் ச கிம் கதம்
அந்த காட்டின் பள்ளத்தாக்கில் வீதஹவ்யன் தங்கி இருந்தபோது, அவனுக்கு என்ன நடந்தது? அவன் தன் உடலை எப்படித் துறந்தான்? அவன் எதை அடைந்தான், எப்படி அடைந்தான்?
அநந்தரம் அநந்தாத்ம வீதஹவ்யாபிதம் மநஃ । ஸ்வம் ஏவாத்மசமத்காரம் இத்தம் தம் அவபுத்தவாந்
அதற்குப் பிறகு, எல்லாம் நிறைந்த ஆன்மாவே, வீதஹவ்யன் என அழைக்கப்படும் அந்த மனம், தன் சொந்த அதிசயமான இயல்பை இவ்வாறு உணர்ந்தது.
ஸர்வஸ்யாஸ்ய கணஸ்யாபூத் ப்ராக்ஜாதிஸ்மரணே ஸ்வயம் । இச்சா கதாசித் ஸகலப்ராக்ஜந்மாலோகநம் ப்ரதி
அந்த குழுவிலுள்ள அனைவருக்கும் ஒருகாலத்தில், தங்கள் பழைய பிறவிகளை நேரடியாக நினைவுகூரும் ஆசை எழுந்தது.
அஶேஷாந் ஸ ததர்ஶாத நஷ்டாந் நஷ்டாந் ஸ்வதேஹகாந் । அநஷ்டாநாம் ததோ மத்யாத் தம் தராகோடரஸ்திதம்
பிறகு அவன், தன் எல்லா பழைய உடல்களும் அழிந்துவிட்டதையும் பார்த்தான்; அழியாத உடல்களில், பூமியின் பள்ளத்தாக்கில் இருந்த உடலை அவன் கண்டான்.
யத்ரு'ச்சயைவ ப்ரோத்தர்தும் தேஹம் தஸ்யாபவந் மதிஃ । ஶரீரம் வீதஹவ்யாக்யம் தராகோடரபீடிதம்
அவனுக்கு யாதொரு காரணமுமின்றி தன்னுடைய உடலை உயர்த்த வேண்டும் என்ற எண்ணம் தோன்றியது. அந்த உடலை 'வீதஹவ்யன்' என்று அழைத்தார்கள்; அது பூமியின் ஓர இடைவெளியில் அழுத்தப்பட்டு கிடந்தது.
ப்ராவ்ரு'டோகோபநீதம் ஸ்வப்ரு'ஷ்டஸ்தம் பங்கமண்டலம் । த்ரு'ணஜாலாவகீர்ணத்வம் தேஹப்ரு'ஷ்டம்ரு'தஸ் ததா
மழைக்கால வெள்ளம் கொண்டு வந்த சேறு, அவன் முதுகில் படிந்திருந்தது; அதில் புல் பின்னல்களும் பரவியிருந்தன, அவன் உடலின் பின்புறம் நிலம் போலவே இருந்தது.
ஏதத் த்ரு'ஷ்ட்வா மஹாதேஜா தராவிவரயந்த்ரிதஃ । பூயோ ऽபி சிந்தயாம் ஆஸ தியா பரமபோதயா
இதைப் பார்த்த அந்த மகா-தீபம் கொண்டவன், பூமியின் ஓர இடைவெளியில் கட்டுப்பட்டிருந்தபோதும், மீண்டும் உயர்ந்த அறிவால் ஆழமாக சிந்திக்கத் தொடங்கினான்.
ஸர்வஸம்பிண்டிதாங்கத்வாத் காயோ மே ப்ராணவாயுபிஃ । மூகஶ் சலிதும் ஆக்ராந்தஶ் ஶக்நோதி ந மநாக் அபி
என் உடல் முழுவதும் உயிர் மூச்சால் கட்டுண்டு கிடப்பதால், உயிர் சக்தி உடலை இயக்க முயன்றாலும், சிறிதளவும் அசைய முடியவில்லை.
தத் கத்வா ப்ரவிஶாம்ய் ஆஶு தேஹம் ஏதம் விவஸ்வதஃ । ததீயஃ பிங்கலோ தேஹம் உத்தரிஷ்யதி மே ததஃ
நான் விரைவாகச் சென்று விவஸ்வதின் உடலில் புகுந்துவிடுவேன்; அப்போது அவன் மஞ்சள் நிற உடல் என்னை அங்கிருந்து உயர்த்தி அழைத்துச் செல்லும்.