மஹோபலதலாகாதைர் தரணீதலமஜ்ஜநைஃ । ஜலௌகாந்தோலநாபாதைஸ் தாபைர் அநலகர்கஶைஃ
பெரும் கற்கள் இடிக்கும் சப்தம், நிலம் முழுவதும் நீரில் மூழ்குதல், நீரின் பெருக்கால் அலைகள் மோதுதல், தீயின் கடும் வெப்பம்—இவை எல்லாம் ஏற்பட்டன.
கேவலம் வஹதி ஸ்வைரம் காலே கலிதகாரணே । பரியாந்தீஷு வர்ஷாஸு லஹரீஷ்வ் இவ வாரிணி
காரணங்கள் ஏற்படும் காலத்தில், காலம் எதையும் தடையில்லாமல் சுதந்திரமாக ஓடிக்கொண்டே இருக்கிறது; மழைக்காலங்கள் வரும்போது, அது நீரில் அலைகள் போல் சுழல்கிறது.
ஸ்வல்பேநைவ ஸ காலேந தஸ்மிந் பர்வதகந்தரே । ப்ராவ்ரு'டோகவிநுந்நேந பங்கேநோர்வீதலே க்ரு'தஃ
அந்த மலைக்குகையில், வெறும் சில நாட்களிலேயே, மழை பெருக்கால் வந்த சேற்றால், நிலத்தின் மேல் அவர் முழுவதும் மூடப்பட்டார்.
தத்ராஸாவ் அவஸத் பூமேஃ கோடரே ஸங்கடோதரே । பங்கஸம்பிண்டிதஸ்கந்தஃ பர்வதே ऽந்தஶ் ஶிலா யதா
அங்கே, பூமியின் ஓர குழியில், மிகவும் குறுகிய இடத்தில், சதுரங்கில் மண் ஒட்டிய தோள்களுடன், ஒரு மலைக்குள் இருக்கும் கல்லைப் போல அவர் இருந்தார்.
ஶதத்ரயே து வர்ஷாணாம் அத யாதே ஸ்வயம் ப்ரபுஃ । ப்ராபுத்யதாத்மரூபாத்மா தராகோடரபீடிதஃ
அங்கே மூன்று நூறு ஆண்டுகள் கடந்தபின், அந்த இறைவன் தானாகவே விழித்தார்; பூமியின் குழியில் அழுத்தப்பட்டிருந்த அவரது உண்மை ஆன்மா விழித்தது.
ஸம்வித் ஏவாஸ்ய தம் தேஹம் ஜக்ராஹோர்வீநிபீடிதம் । ந து ப்ராணமயஸ் ஸ்பந்தஃ ப்ராணஸம்ஸரணம் விநா
அப்போது, நிலத்தால் நொறுக்கிய அந்த உடலை, சுய அறிவு மட்டும் பிடித்திருந்தது; ஆனால் உயிர் மூச்சின் அசைவும், உயிரின் ஓட்டமும் எதுவும் இல்லை.
உத்பத்ய ப்ரௌடிம் ஆஸாத்ய கலநா ஹ்ரு'தயாம்பரே । ஸ்வமநோரூபிணீ தஸ்ய ஹ்ரு'த்ய் ஏவாநுபபூவ ஸா
பிறகு, மனதில் எழுந்த கற்பனை வளர்ந்து, இதயத்தின் அகலத்தில், அவன் மனதின்படி உருவம் கொண்டு, அவன் இதயத்திலேயே அனுபவிக்கப்பட்டது.
கைலாஸகாநநே காந்தே கதம்பஸ்ய தரோஸ் தலே । முநித்வம் ஶதம் அப்தாநாம் ஜீவந்முக்தாத்ம நிர்மலம்
கைலாச மலையின் அழகான காடில், ஒரு கடம்ப மரத்தின் கீழ், அவர் நூறு ஆண்டுகள் முனிவராக வாழ்ந்தார்; உயிரோடு இருந்தபோதே அவர் ஆன்மா தூய்மையாகவும் விடுதலையாகவும் இருந்தது.
வித்யாதரத்வம் வர்ஷாணாம் ஶதம் ஆதிவிவர்ஜிதம் । யுகபஞ்சகம் இந்த்ரத்வம் ப்ரணதம் ஸுரசாரணைஃ
அவர் நூறு ஆண்டுகள் துன்பமின்றி வித்யாதரராக இருந்தார்; ஐந்து யுகங்கள் தேவதைகளும் சாரணர்களும் வணங்கும் இந்திரபதவியிலும் இருந்தார்.
முநித்வாதிஷு தேஷ்வ் அஸ்ய ப்ரதிபாஸேஷு போ முநே । நியமோ ऽநியமஶ் சைவ திக்காலநியதேஃ கதம்
முனிவரே, முனிவராக இருப்பது போன்ற தோற்றங்களில், திசையும் காலமும் நிர்ணயிக்கப்பட்டிருக்கையில், கட்டுப்பாடு அல்லது கட்டுப்பாடின்மை எப்படி இருக்க முடியும்?
ஸர்வாத்மிகைஷா சிச்சக்திர் யத்ரோதேதி யதா யதா । ததா ததாஶு பவதி ததாத்மைகஸ்வபாவதஃ
எல்லாவற்றிலும் உள்ள இந்த அறிவு சக்தி எங்கு எப்படி தோன்றுகிறதோ, அங்கே அப்படியே அது விரைவாக அந்த ஆத்மாவின் இயல்பாகவே ஆகிவிடுகிறது.
யதா யத்ர யதா புத்தோ நியமஸ் ஸ ததா ஸ்திதஃ । தேஶகாலாதிநியமக்ரமாணாம் தந்மயாத்மநாம்
எப்போது, எங்கு, எவ்வாறு மனம் விழித்திருக்கிறதோ, அப்படியே அந்த நிலை ஏற்படுகிறது; இடம், காலம் மற்றும் பிற காரணிகளின் வரிசையில் தன்னையே முழுமையாக கலந்தவர்களுக்கு அது இயல்பாக அமைந்துவிடுகிறது.
தேந நாநாவிதாந்ய் ஏஷ ஜகந்தி பரித்ரு'ஷ்டவாந் । ஹ்ரு'தி ஸம்வேதநாகாஶே வீதஹவ்யோ விவாஸநஃ
அவ்வாறு, வீதஹவ்யன் தனது உள்ளத்தின் விழிப்புணர்வு ஆகாயத்தில், எந்த எண்ணங்களும் பிம்பங்களும் இல்லாமல், இந்த பல்வேறு உலகங்களை கண்டறிந்தான்.
ஸம்யக்போதவதாம் ஏஷா வாஸநைவ ந வாஸநா । ஜ்ஞாநாக்நிதக்தா தக்தஸ்ய கேவ பீஜஸ்ய பீஜதா
உண்மையில் விழித்துள்ளவர்களுக்கு, இந்த மனப்பழக்கம் பழக்கமல்ல; அறிவின் நெருப்பில் எரிந்த விதை, இனி விதையல்லாதது போலவே.
கல்பம் ஏகம் கணத்வம் ஸ சந்த்ரமௌலேஶ் சகார ஹ । ஸமஸ்தவித்யாநியதம் த்ரிகாலாமலதர்ஶநம்
சந்திரன் அலங்கரித்தவன், எல்லா அறிவும் தெளிவாகத் தெரியும் பார்வையுடன், ஒரு யுகத்தை எண்ணக்கூடிய காலமாக மாற்றினான்; கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம் என மூன்று காலங்களிலும் அது உறுதியாக இருந்தது.
யோ யாத்ரு'க்த்ரு'டஸம்ஸ்காரஸ் ஸ ஸம்பஶ்யதி தாத்ரு'ஶம் । ஜீவந்முக்ததயைவைதத் வீதஹவ்யோ ऽநுபூதவாந்
யார் எந்த வகையில் உறுதியான மனப்பதிவை வைத்திருக்கிறாரோ, அவர்கள் அதையே காண்கிறார்கள்; இப்படித்தான் வீதஹவ்யன் வாழ்நிலையிலேயே விடுதலை பெற்றவராக அதை அனுபவித்தார்.
ஏவம் ஸ்திதே முநிஶ்ரேஷ்ட ஜீவந்முக்தமதேர் அபி । பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶஸ் ஸந்தி வீதஹவ்யாத்மநோ யதா
இப்படியே, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, வாழ்நிலையிலேயே விடுதலை பெற்ற மனநிலையிலும், பந்தமும் விடுதலையும் பற்றிய எண்ணங்கள் வீதஹவ்யனுக்குப் போலவே இருக்கின்றன.
யதாஸ்திதம் இதம் விஶ்வம் ஶாந்தம் ஆகாஶநிர்மலம் । ப்ரஹ்மைவ ஜீவந்முக்தாநாம் பந்தமோக்ஷத்ரு'ஶஃ குதஃ
இந்த உலகம் எவ்வாறு அமைதியாகவும், வானம் போலத் தூய்மையாகவும் இருக்கிறதோ, அதுபோலவே, வாழ்நிலையிலேயே பரமத்துவத்தை அடைந்தவர்களுக்கு பந்தம் அல்லது விடுதலை என்ற எண்ணங்கள் எங்கே இருந்து வரும்?
ஏவம் ஸம்விந்நபோ பாதி யத்ர யத்ர யதா யதா । தத்ர தத்ர ததா தாவத் தாவத் தத் விந்ததே ததம்
அறிவு என்பது எங்கு, எவ்வாறு வெளிப்படுகிறதோ, அங்கு, அந்த அளவுக்கு, அதுவே பரவி இருக்கிறது என்று ஒருவர் காண்கிறார்.
தேநாநுபூதாநி பஹூந்ய் அநுபூயந்த ஏவ ச । ஜகந்தி ஸர்வாத்மதயா ப்ரஹ்மரூபேண ராகவ
அவன், ராகவா, பல உலகங்களை அனுபவித்து, இன்னும் அனுபவித்து கொண்டே இருக்கிறான்; அவை அனைத்தும் பரவிய பிரம்மத்தின் உருவாகவே அவனுக்குத் தோன்றுகின்றன.
தராகோடரநிர்மக்நவீதஹவ்யசிதாத்மஸு । ஜகத்ஸு தேஷ்வ் அஸங்க்யேஷு நீரூபேஷு மஹாத்மஸு
அந்த எண்ணிக்கையற்ற உலகங்களில், பூமியின் ஓரங்களில் மூழ்கி, யாரும் யாகம் செய்யாத ஆத்மாக்களில், உருவமற்ற மகான்கள் வாழ்கின்றனர்.
யஶ் ஶக்ரோ ऽநவபுத்தாத்மா ஸோ ऽத்ய சீநேஷு பார்திவஃ । கர்தும் ப்ரவ்ரு'த்தோ ம்ரு'கயாம் க்ஷணே ऽஸ்மிந் நீபகாநநே
தன் உண்மையான ஆத்மாவை அறியாதவன், முன்பு இந்திரனாக இருந்தவன், இப்போது சீன நாட்டில் ஒரு அரசனாக, இந்தக் கணத்தில் காட்டில் வேட்டையாட விரும்புகிறான்.
யோ ஹம்ஸோ ऽநவபுத்தாத்மா பத்மே பைதாமஹே ऽபவத் । ஸ்திதஸ் ஸ ஏஷ தாஶேஶஃ கைலாஸவநகுஞ்ஜகே
தன் ஆத்மாவை அறியாதவன், முன்பு ஆதிகாலத்தில் தாமரையில் அன்னமாக இருந்தவன், இப்போது இந்த தாசர்களின் தலைவனாக, கைலாய மலையின் தோப்பில் தங்கி இருக்கிறான்.
யோ ராஜாநவபுத்தாத்மா பூமௌ ஸௌராஷ்ட்ரமண்டலே । ஸ ஏஷ ஹி ஸ்திதோ ऽந்த்ராணாம் க்ராமே விபுலபாதபஃ
தன் உண்மையான தன்மையை அறியாமல், சௌராஷ்டிரத்தில் மன்னராக இருந்தவர், இப்போது அந்திர நாட்டில் உள்ள ஒரு கிராமத்தில் பெரிய மரமாக நிற்கிறார்.
மாநஸஃ கில ஸர்கோ ऽஸௌ வீதஹவ்யஸ்ய தத்ர யே । தேஹிநோ ப்ராந்திமாத்ரம் தே வதேஹாகாரிணஃ கதம்
வீதஹவ்யனுடைய அந்த உருவாக்கம் மனதில் தோன்றியது; அங்கே உள்ள உயிர்கள் எல்லாம் மயக்கத்தில் உள்ளவர்கள் மட்டும்; அவர்கள் உண்மையில் உடலுடன் உள்ளவர்கள் என்று எப்படி சொல்லலாம்?
யதி ப்ராந்த்யேகமாத்ராத்ம வீதஹவ்யஸ்ய தஜ் ஜகத் । தத் இதம் பாஸதே நாம கிம்மயம் ப்ரதிபாஸதே
வீதஹவ்யனுடைய அந்த உலகம் ஒரே ஒரு மயக்கம் தான் என்றால், இங்கே பெயரால் தெரிகின்றது என்ன, அது எதிலிருந்து தோன்றியது என்று எப்படி கூறலாம்?
வஸ்துதஸ் து ந தந் நாம ஜகந் நேதம் ச நேதரத் । ந சாபி ந ஜகத்ஸத்தா ப்ரஹ்மேதம் பாதி கேவலம்
உண்மையில், 'இந்த உலகம்' அல்லது 'அந்த உலகம்' என்று எதுவும் இல்லை; உலகம் இல்லை என்றும் சொல்ல முடியாது; இங்கே பிரம்மம் மட்டும் தான் வெளிப்படுகிறது.
பாவி பூதம் பவிஷ்யச் ச தச் சேதம் ச ததேதரத் । ஜகத் ஸர்வம் இதம் த்ரு'ஶ்யம் ஸம்விந்மாத்ரமநோமயம்
எதிர்காலம், கடந்தது, வரவிருப்பது, இது, அது, மற்றவை—இந்த உலகத்தில் காண்பது எல்லாம் மனதாலேயே உருவான சுத்த அறிவு மட்டுமே.
ஏவம்ரூபம் இதம் யாவந் ந பரிஜ்ஞாதம் ஈத்ரு'ஶம் । வஜ்ரஸாரம் த்ரு'டம் தாவஜ் ஜாதம் ஸத் பரமாம்பரம்
இதன் உண்மையான இயல்பை முழுமையாக அறியாதவரை, அது உறுதியும் கடினமுமான ஒன்றாகவே தோன்றும்; அது பரப்பியுள்ள பரம வெளி போல் நிலைத்திருக்கும்.
அஜ்ஞாநாம் மந ஏவேதம் இத்தம் ஸம்ப்ரவிஜ்ரு'ம்பதே । ப்ரத்யுல்லாஸவிலாஸாத்ம ஜலம் அம்புநிதாவ் இவ
அறிவில்லாதவரின் மனமே இவ்வாறு விரிவடைகிறது; அது எழுந்து மறையும் விளையாட்டை காட்டுகிறது, கடலில் நீர் அலைப்பதைப் போல.