ஸமக்ரபரிவாரே ऽஸ்மிந் ஸர்வநாஶே தவோத்திதே । நூநம் ஏவாப்யுதேத்ய் ஆத்மா தமஸீவ க்ஷதே ரவிஃ
இங்கு உன் சகோதரர்கள் எல்லோரும் கூடியிருக்கும் நிலையில், முழுமையான அழிவு உன்னிடமிருந்து எழும்பும் போது, நிச்சயமாக ஆத்மா வெளிப்படும்; இருளை வெட்டும் போது சூரியன் வெளிப்படும் போல.
நித்யோதிதோ ऽபி பவதோ நோதேதி பரமேஶ்வரஃ । ரவிர் அந்தேக்ஷணஸ்யேவ வாஸநாவலிதாத்மநஃ
பரமாத்மா எப்போதும் இருக்கிறார் என்றாலும், உன் மனம் பழைய நினைவுகளால் மூடப்பட்டிருப்பதால், அந்த பரமன் உனக்குத் தெரியவருவதில்லை; இது கண்கள் குருடாக இருப்பவருக்கு சூரியன் உதயமாகவில்லை போலே.
வாஸநாமலஸம்ஶாந்தௌ த்வம் ஸமூலம் விநஶ்யஸி । ததஃ ப்ரகடதாம் ஏதி ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹிதசித்கநம்
நினைவுகளால் ஏற்படும் மாசு முற்றிலும் அமைதியாகி நீ அடியோடு அழிந்தபோது, அந்தப் பரப்பான அறிவாகிய பிரம்மம் தெளிவாகத் தோன்றும்.
பந்தோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் தத்க்ஷயோ மோக்ஷ உச்யதே । வாஸநாரஜ்ஜுவிச்சேதவிலாஸேநோதிதோ பவ
பந்தம் என்பது நினைவுகளால் மட்டும் உருவாகிறது; அவை அழிந்ததும் அதையே விடுதலை என்கிறார்கள். அந்த நினைவுகளின் கயிறு அறுக்கப்பட்டவுடன், இயற்கையாகவே உண்மை நிலை வெளிப்படும்.
இந்த்ரியாலீ விபௌ த்ரு'ஷ்டே க்ஷீயதே ஸஹவாஸநா । ஆந்த்யஸங்கல்பநா காலே நாந்த்யக்ஷய இவோதிதே
அந்த பரமனைக் கண்டவுடன், எல்லா உணர்வுகளும் நினைவுகளோடு சேர்ந்து குறைந்து போகின்றன; ஆனால் குருட்டுத்தனமான எண்ணம் நீங்காமல் இருந்தால், சூரியன் உதித்தாலும் அந்தக் குருட்டு போகாது.
ஆத்மலாபே க்ஷயம் யாதி மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாவலீ । இந்த்ரியாவலிநாஶே ச ஸ்வாத்மநாத்மோபலப்யதே
ஆன்மாவை அடைந்தவுடன், மனமும் ஆறுவிதமான அறிவுப்புலன்களின் சங்கிலியும் அழிந்துவிடும்; அந்த அறிவுப்புலன்களின் சங்கிலி அழிந்தபோது, ஒருவர் தன் இயற்கையான ஆன்மாவை உணர்கிறார்.
ஸததம் ஶ்ரேயஸே தஸ்மாத் த்வயம் ஏவ ஸமாசரேத் । ஆத்மலாபேந்த்ரியவஶாவ் அப்யாஸேநைவ ஸித்யதஃ
ஆகையால், உயர்ந்த நன்மைக்காக எப்போதும் இரண்டு செயல்களை மட்டும் தொடர்ந்து பயில வேண்டும்: ஆன்மாவை அடைவதும், புலன்களை அடக்குவதும். இவை பயிற்சியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.
ஸ்வயம் குணஸமாஹாரஃ க்ஷீயதே த்ரு'ஷ்ட ஆத்மநி । ஶார்வரோ பூதஸம்ரம்போ திவாகர இவோதிதே
ஆன்மாவை தெளிவாகக் கண்டவுடன், குணங்களின் கூட்டம் தானாகவே குறைந்து விடும்; இது, சூரியன் உதிக்கும்போது இருட்டு மறைந்து போவதைப் போலாகும்.
யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே க்ஷயம் யாதி யஸ் ஸ தேந ஸதா க்ஷயீ । கதம் ஸம்பந்தம் ஆயாதி சேதநேந ஜடாத்மகஃ
எதைப் பார்த்தால் எதோ ஒன்று அழிந்துவிடுகிறதோ, அதனுடன் அந்த அழியும் பொருளும் அழிந்துவிடும்; உயிரற்றது, அறிவுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள முடியும்?
ப்ரகாஶஸ்யாப்ரகாஶேந ஶீதலேநோஷ்ணரூபிணஃ । ஜீவதா ப்ரம்ரு'தஸ்யேவ ந ஸம்பவதி ஸங்கமஃ
ஒளியும் இருளும், குளிரும் வெப்பமும், உயிரோடும் இறந்தவரும் ஒருபோதும் ஒன்றாக முடியாது.
க்வ ஸமக்ரகலாதீதஃ க்வ ஸமக்ரகலாந்விதஃ । க்வ நித்யஸ் ஸம்ப்ரகாஶாத்மா க்வாநித்யஸ் திமிராக்ரு'திஃ
எல்லா காலத்துக்கும் அப்பாற்பட்டவன் எங்கே? எல்லா காலத்திலும் கட்டுப்பட்டவன் எங்கே? எப்போதும் ஒளியாக விளங்கும் நிலையானவன் எங்கே? இருளாகத் தோன்றும் நிலையற்றவன் எங்கே?
நித்யம் அஸ்தமிதாகாரஃ க்வ நித்யோதிதசித்வபுஃ । க்வ சாஸஜ்ஜடமூகாந்தஃ க்வ ஸர்வாலோகசித்கநஃ
எப்போதும் மறைந்திருக்கும் உருவம் எங்கே? எப்போதும் விழித்திருக்கும் அறிவு வடிவம் எங்கே? உணர்வு இல்லாத, ஊமை, குருடு, சோம்பல் எங்கே? எல்லாவற்றையும் வெளிச்சமாக்கும் அறிவு நிறைந்தவன் எங்கே?
ஆத்மேந்த்ரியகணைர் யுக்த இத்ய் அநர்தாய நிஶ்சயஃ । யாவத் அஜ்ஞாநம் ஏவாந்தர் பாலாநாம் ஏவ வல்கதி
ஆத்மா, அறிவுப்புலங்கள் மற்றும் மனதை இணைத்திருப்பதாக நினைப்பது தவறான எண்ணம்; உள்ளத்தில் அறியாமை இருக்கும் வரை, இது குழந்தை மனதுடையவர்களிடையே மட்டும் தோன்றும்.
தஜ்ஜ்ஞாநாம் ஆத்மநா ஸங்கோ நேந்த்ரியாணாம் இதி ஸ்திதே । அக்ஷக்ராமே க்ஷயம் யாதே பரமாத்மமயம் ஜகத்
அறிவும் ஆன்மாவும் ஒன்றாக இணைந்திருப்பது உண்மை; இந்தriyங்களோடு அல்ல. இந்தriyங்கள் எல்லாம் நின்றுவிட்டபோது, இந்த உலகம் பரமாத்மாவால் முழுவதும் நிறைந்திருப்பதை காணலாம்.
யயாயுக்த்யா முதைஷா தே ஶங்கா ஸ்புரதி பீவரீ । ஆத்மா கலங்கித இதி ஸா விநஷ்டாஜ்ஞதாதுநா
ஏன் இந்த வலுவான சந்தேகம் உனக்குள் தோன்றுகிறது, அறிவில்லாதவனே? ஆன்மா களங்கமடைந்தது என்று நீ தவறாக எண்ணுகிறாய். அந்த அறியாமை இப்போது அழிந்துவிட்டது.
அநிகீர்ணவிஷோ மூர்கஸ் ஸ யாதோ விஷமூர்சநாம் । ஆத்மேந்த்ரியஶடைர் யுக்த இதி யேநாஶ்ரிதோ ऽந்தரம்
விஷத்தை முழுமையாக ஜீரணிக்காத முட்டாள், விஷம் கலந்த நிலைக்குள் சென்று விடுகிறான்; அதுபோல், ஆறு இந்தriyங்களோடு ஆன்மாவை சார்ந்திருப்பவன், அந்த நிலையிலேயே பாதிக்கப்படுகிறான்.
துஃகிஷ்வ் இந்த்ரியமூர்கேஷு ஸுகேஷூபஹதேஷு வா । ஸாக்ஷிணோ ऽக்ஷீணஸத்வ்ரு'த்தேர் ஆத்மநஃ கிம் இவாகதம்
பார்வையாளர் ஆன்மாவின் உயர்ந்த இயல்பு குறையாமல் இருக்கும் போது, துன்பமுள்ளவர்களின் இந்தriyங்கள் சிரமப்படினாலும், சந்தோஷமுள்ளவர்களின் இந்தriyங்கள் தடையடைந்தாலும், ஆன்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு?
சித்தேந்த்ரியாத்மநாம் ஸங்க இதி நோ ஸம்பவத்ய் அலம் । ஸம்பந்தாபாவஸம்ஸித்தௌ போக்த்ரு'தாகர்த்ரு'தே கதம்
மனமும், அறிவுப்புலன்களும், ஆன்மாவும் ஒன்றாக இணைவதற்கு வாய்ப்பே இல்லை. இவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பில்லாததை உணர்ந்தவுடன், அனுபவிப்பவன் யார், செய்பவன் யார் என்றே எங்கே தோன்றும்?
நாதஃ கர்தா ந போக்தாஸ்மி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந பந்தநம் । நாஹம் அஸ்மி ந சாந்யோ ऽஸ்தி ஸம்விதாத்மாஸ்த்ய் அலேபகஃ
எனவே, நான் செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவன் அல்ல; விடுதலும் இல்லை, பந்தமும் இல்லை. நான் இல்லை; வேறு யாரும் இல்லை. தூய அறிவான ஆன்மா மட்டுமே உள்ளது.
ஸ ஏவாஹம் ஸ ஏவ த்வம் ஸ ஜகத் ஸோ ऽம்பரம் ஸ பூஃ । ஸர்வம் நூநம் ஸ ஏவேதி நிர்ணீதே கிம் விமுஹ்யஸி
அது நானும், நீயும், இந்த உலகமும், ஆகாயமும், பூமியும் அதுவே. எல்லாமும் நிச்சயமாக அதுவே என்பதை அறிந்தபின், ஏன் இன்னும் குழப்பமாய் இருக்கிறாய்?
ஸம்விதஶ் ச்யவநம் துஃகம் ஸம்விதோ மா ச்யுதோ பவ । ஏதாவதைகத்யாநேந நித்யத்யாநோ பவாத்மத்ரு'க்
அறிவிலிருந்து விலகுவது தான் துயரம்; அறிவிலிருந்து நீ விலகாதே. இந்த ஒரே மனக்குவிப்பால், எப்போதும் தியானத்தில் நிலைத்து, ஆன்மாவை நோக்கி இரு.
அபாவே துஃகதஸ்யாந்தர் த்ரு'ஶ்யாத்ரு'ஶ்யஸ்ய வஸ்துநஃ । ஸங்கல்போந்முகதாம் வித்தி துஃகதாம் ஸம்விதஶ் ச்யுதிம்
பார்க்கக்கூடியதும் பார்க்க முடியாததும் ஆகிய பொருட்களின் உள்ளேயுள்ள வேதனையான இருப்பு நீங்கும் போது, மனம் கற்பனைக்குத் தள்ளப்படுகிறது; அதுவே துயரத்தைத் தரும், இதுவே அறிவின் வீழ்ச்சி என்பதை அறிந்து கொள்.
ஜடேஷூபலபேதேஷு மநோதேஹேந்த்ரியாதிஷு । கீத்ரு'ஶீ கர்த்ரு'தா சித்த கதம் வ்யோம்நி வநம் பவேத்
மனம், உடல், அறிவியல் போன்றவற்றின் சுயமில்லா உணர்வுகளில், மனத்திற்கு என்ன செயல் ஆற்றல் இருக்கிறது? ஆகாயத்தில் காட்டை உருவாக்குவது எப்படி சாத்தியம்?
நிரஸ்தகலநாபங்கே மநநத்வம்ஸரூபிணி । ந சைவாத்மநி கர்த்ரு'த்வம் ஸம்பவத்ய் அம்பராங்கவத்
கருத்துக்களின் அழுக்கு அகற்றப்பட்டு சிந்தனை அழிந்துவிட்டால், ஆத்மாவுக்குள் செயல் ஆற்றல் என்பது சாத்தியமே இல்லை; அது ஆகாயத்தில் செயல்பாடு இல்லாததைப் போலே.
அயம் கேவலம் ஆத்மைவ நாநாநாநாதயாத்மநி । ஸ்புரத்ய் அப்திர் இவாம்போபிர் முதா லோகஃ கதர்திதஃ
இது ஆத்மா தான் ஆத்மாவாகவே வெளிப்படுகிறது; இது பலவாகவும் ஒன்றாகவும் அல்ல. கடலில் நீர் தோன்றுவது போல, உலகம் வீணாகவே மயக்கமடைகிறது.
ஆபாஸமாத்ரே ஸர்வஸ்மிந் ஸ்புரத்ய் அஸ்மிம்ஶ் சிதாத்மநி । த்விதீயா நாஸ்தி கலநா தப்தாங்கார இவாம்புதௌ
இந்த அறிவு தான் எல்லாவற்றிலும் வெளிப்படும், ஆனால் அவை எல்லாம் வெறும் தோற்றமே. இரண்டாவது எண்ணம் எதுவும் இல்லை; அது கடலில் விழுந்து கரைந்த வெந்நெருப்பு போல.
கலநாரஹிதே தேவே தேஹே மநஸி வா ஜடே । ஸம்வித் ஸம்வேத்யநிர்முக்தா ஸாரா ஸுந்தர நேதரத்
எங்கு எண்ணங்கள் இல்லை—தெய்வத்தில், உடலில், அல்லது உயிரற்ற மனதில்—even there, pure awareness shines, free from all objects, flawless and beautiful, nothing else.
இதம் அந்யத் இதம் சாந்யச் சுபம் வாஶுபம் ஏவ வா । இதி ஸங்கல்பநா நாஸ்தி யதா நபஸி காநநம்
'இது வேறு, அது வேறு, இது நல்லது, அது கெட்டது' என்ற எண்ணமே இல்லை; அது வானத்தில் காடு இருப்பது போலவே இல்லை.
ஸம்வேத்யரஹிதம் ஸம்விந்மாத்ரம் ஏவேதம் ஆததம் । தத்ராயம் அஹம் அந்யோ ऽயம் இதி ஸங்கல்பநா கதம்
இங்கு அறிவு மட்டும், எந்த பொருளும் இல்லாமல் பரவி இருக்கிறது; அங்கே 'நான் இது, அவன் வேறு' என்று எப்படி எண்ணம் வர முடியும்?
அநாதிமதி நீரூபே ஸர்வகே விததாத்மநி । ஆரோபயேத் கஃ கலநாம் ரு'க்வேதம் வ்யோம்நி கோ லிகேத்
ஆரம்பமில்லாதது, உருவமில்லாதது, எல்லா இடங்களிலும் பரவி நிறைந்துள்ள அந்த பரம்பொருளில் வேறுபாடுகளை யார் உருவாக்க முடியும்? வானத்தில் யார் ருக்வேதத்தை எழுத முடியும்?