நாஸௌ ஸுஸமநிர்மாணோ ந சார்தஸமநிர்மிதிஃ । ந விலக்ஷணநிர்மாணஸ் ஸம்பந்தஃ க இவேத்ரு'ஶஃ
அந்த பிணைப்பு முழுமையாக உருவானதுமல்ல; பாதியளவு உருவானதுமல்ல; தனித்துவமானதுமல்ல — அப்படிப்பட்ட பிணைப்பு எப்படியிருக்க முடியும்?
ஶஶமஸ்தகஶ்ரு'ங்கேண ரஸாயநமயஶ் ஶஶீ । கதம் ஸம்ஶ்லிஷ்யதே ஸாதோ நித்யம் ஸந்ந் அஸதா கில
முயலின் தலையில் கொம்பில் சந்திரனின் அமிர்தம் எப்படிச் சேரும்? அருளாளா, உண்மை எப்போதும் பொய்யோடு எப்படிச் சேரும்?
நித்யம் ஸதஸதோர் ஐக்யம் கதம் அக்ஷகணாத்மநோஃ । ப்ரகாஶஜடயோர் மூர்க ஸகலங்காகலங்கயோஃ
உண்மை மற்றும் பொய், அறிவும் ஜடமும், தூய்மையும் அசுத்தமும், குறையில்லாததும் குறையுள்ளதுமாக எப்போதும் ஒன்றாகி நிற்க முடியுமா?
த்வயோர் வாப்ய் அஸதோர் ஏவம் ஸங்கஸ் ஸம்பவதீஹ கஃ । ஶஶமஸ்தகஶ்ரு'ங்காத்ரிஶிலாஶகலயோர் இவ
இரண்டு பொய்கள் இருந்தாலும், அவற்றுக்குள் எந்த உறவும் உருவாக முடியாது; அது முயலின் தலையில் மலைச்சிகரம் அல்லது கல்லின் துண்டு போன்றவை ஒன்றோடொன்று சேர்ந்திருப்பதுபோல் அர்த்தமற்றது.
ஶ்ரு'ண்வ் இமம் நிஶ்சயம் சித்த ஸத்யம் ஏவ மயோச்யதே । ஆத்மநா தவ ஸம்பந்தஸ் ஸ்வப்நேஷ்வ் அபி ந வித்யதே
ஓ மனமே, இந்த உண்மையை கேள்; நான் சொல்வது உண்மையே — உன் ஆத்மாவுக்கும் வேறு எதற்கும், கனவில் கூட, எந்த தொடர்பும் இல்லை.
யத் அநாத்மமயம் தச் ச ந ஸம்பவதி குத்ரசித் । ஆத்மநஸ் ஸர்வரூபத்வாத் தேந த்வம் நாஸி சித்தக
ஆத்மா அல்லாதது எதுவும் எங்கும் உண்மையில் இல்லை; ஏனெனில் ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ளது. அதனால், மனமே, நீ மனம் அல்ல.
சித்த சேத்யவிமுக்தேயம் ஜகஜ்ஜாலவிஜ்ரு'ம்பிதைஃ । அஹம் த்வம் இத்யாதிமயீ ப்ரஹ்மஸத்தைவ வல்கதி
இந்த உலகம் மனமும் அதன் பொருட்களும் விரியும் வலைபோல் தோன்றினாலும், அது 'நான்', 'நீ' என்பதுபோன்ற எண்ணங்களாக வெளிப்படும் பரப்ரம்மத்தின் ஒளியே.
ஸகலகல்பநயா ஸ்வஸமுத்தயா பரிவ்ரு'தோ ऽப்ய் அபிதஶ் ச விவர்ஜிதஃ । தவ ந ஸங்கம் உபைதி ஶடாக்ரு'தே ஹதமநஸ் ஸகலாமலத்ரு'க் விபுஃ
நீ உனது எண்ணங்களால் எங்கும் சூழப்பட்டிருந்தாலும், அவை உன்னைக் குறிக்கொள்வதில்லை; ஏமாற்றும் மனமே, உன் மனம் அழிந்துவிட்டது, உன் பார்வை எல்லா களங்கங்களும் இல்லாதது, நீ எல்லாவற்றையும் கடந்தவன், அதனால் அவைகளுடன் சேர்ந்து போவதில்லை.
வீதஹவ்யோ மஹாபுத்திர் விந்த்யாத்ரௌ கந்தரோதரே । க்ஷுராக்ரஶிதயா புத்த்யா பூயஶ் சேதம் வ்யசாரயத்
வீதஹவ்யன் என்ற பெரிய அறிவாளி, விந்திய மலைக்குள் ஒரு பள்ளத்தாக்கில், தன் புத்தி வாள் முனைபோல் கூர்மையாக மெய்யாகக் கொண்டு, மீண்டும் இவ்வாறு சிந்தித்தான்.
மூர்கேந்த்ரியகணாஶேஷே ஸமக்ரரசநாந்விதே । ஸர்வஸங்கல்பவலிதே ஸர்வாங்குரபராவ்ரு'தே
முட்டாள்தனமான ஐம்புலன்கள் அனைத்தும் முழுமையாக இருக்க, உடல் அமைப்பும் பூரணமாக இருந்து, எல்லா வகையான எண்ணங்களும் நிரம்பி, விழிப்புணர்வின் முளைகள் எல்லாம் விலகி இருக்கின்றன.
ஸமக்ரபரிவாரே ऽஸ்மிந் ஸர்வநாஶே தவோத்திதே । நூநம் ஏவாப்யுதேத்ய் ஆத்மா தமஸீவ க்ஷதே ரவிஃ
இங்கு உன் சகோதரர்கள் எல்லோரும் கூடியிருக்கும் நிலையில், முழுமையான அழிவு உன்னிடமிருந்து எழும்பும் போது, நிச்சயமாக ஆத்மா வெளிப்படும்; இருளை வெட்டும் போது சூரியன் வெளிப்படும் போல.
நித்யோதிதோ ऽபி பவதோ நோதேதி பரமேஶ்வரஃ । ரவிர் அந்தேக்ஷணஸ்யேவ வாஸநாவலிதாத்மநஃ
பரமாத்மா எப்போதும் இருக்கிறார் என்றாலும், உன் மனம் பழைய நினைவுகளால் மூடப்பட்டிருப்பதால், அந்த பரமன் உனக்குத் தெரியவருவதில்லை; இது கண்கள் குருடாக இருப்பவருக்கு சூரியன் உதயமாகவில்லை போலே.
வாஸநாமலஸம்ஶாந்தௌ த்வம் ஸமூலம் விநஶ்யஸி । ததஃ ப்ரகடதாம் ஏதி ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹிதசித்கநம்
நினைவுகளால் ஏற்படும் மாசு முற்றிலும் அமைதியாகி நீ அடியோடு அழிந்தபோது, அந்தப் பரப்பான அறிவாகிய பிரம்மம் தெளிவாகத் தோன்றும்.
பந்தோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் தத்க்ஷயோ மோக்ஷ உச்யதே । வாஸநாரஜ்ஜுவிச்சேதவிலாஸேநோதிதோ பவ
பந்தம் என்பது நினைவுகளால் மட்டும் உருவாகிறது; அவை அழிந்ததும் அதையே விடுதலை என்கிறார்கள். அந்த நினைவுகளின் கயிறு அறுக்கப்பட்டவுடன், இயற்கையாகவே உண்மை நிலை வெளிப்படும்.
இந்த்ரியாலீ விபௌ த்ரு'ஷ்டே க்ஷீயதே ஸஹவாஸநா । ஆந்த்யஸங்கல்பநா காலே நாந்த்யக்ஷய இவோதிதே
அந்த பரமனைக் கண்டவுடன், எல்லா உணர்வுகளும் நினைவுகளோடு சேர்ந்து குறைந்து போகின்றன; ஆனால் குருட்டுத்தனமான எண்ணம் நீங்காமல் இருந்தால், சூரியன் உதித்தாலும் அந்தக் குருட்டு போகாது.
ஆத்மலாபே க்ஷயம் யாதி மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாவலீ । இந்த்ரியாவலிநாஶே ச ஸ்வாத்மநாத்மோபலப்யதே
ஆன்மாவை அடைந்தவுடன், மனமும் ஆறுவிதமான அறிவுப்புலன்களின் சங்கிலியும் அழிந்துவிடும்; அந்த அறிவுப்புலன்களின் சங்கிலி அழிந்தபோது, ஒருவர் தன் இயற்கையான ஆன்மாவை உணர்கிறார்.
ஸததம் ஶ்ரேயஸே தஸ்மாத் த்வயம் ஏவ ஸமாசரேத் । ஆத்மலாபேந்த்ரியவஶாவ் அப்யாஸேநைவ ஸித்யதஃ
ஆகையால், உயர்ந்த நன்மைக்காக எப்போதும் இரண்டு செயல்களை மட்டும் தொடர்ந்து பயில வேண்டும்: ஆன்மாவை அடைவதும், புலன்களை அடக்குவதும். இவை பயிற்சியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.
ஸ்வயம் குணஸமாஹாரஃ க்ஷீயதே த்ரு'ஷ்ட ஆத்மநி । ஶார்வரோ பூதஸம்ரம்போ திவாகர இவோதிதே
ஆன்மாவை தெளிவாகக் கண்டவுடன், குணங்களின் கூட்டம் தானாகவே குறைந்து விடும்; இது, சூரியன் உதிக்கும்போது இருட்டு மறைந்து போவதைப் போலாகும்.
யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே க்ஷயம் யாதி யஸ் ஸ தேந ஸதா க்ஷயீ । கதம் ஸம்பந்தம் ஆயாதி சேதநேந ஜடாத்மகஃ
எதைப் பார்த்தால் எதோ ஒன்று அழிந்துவிடுகிறதோ, அதனுடன் அந்த அழியும் பொருளும் அழிந்துவிடும்; உயிரற்றது, அறிவுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள முடியும்?
ப்ரகாஶஸ்யாப்ரகாஶேந ஶீதலேநோஷ்ணரூபிணஃ । ஜீவதா ப்ரம்ரு'தஸ்யேவ ந ஸம்பவதி ஸங்கமஃ
ஒளியும் இருளும், குளிரும் வெப்பமும், உயிரோடும் இறந்தவரும் ஒருபோதும் ஒன்றாக முடியாது.
க்வ ஸமக்ரகலாதீதஃ க்வ ஸமக்ரகலாந்விதஃ । க்வ நித்யஸ் ஸம்ப்ரகாஶாத்மா க்வாநித்யஸ் திமிராக்ரு'திஃ
எல்லா காலத்துக்கும் அப்பாற்பட்டவன் எங்கே? எல்லா காலத்திலும் கட்டுப்பட்டவன் எங்கே? எப்போதும் ஒளியாக விளங்கும் நிலையானவன் எங்கே? இருளாகத் தோன்றும் நிலையற்றவன் எங்கே?
நித்யம் அஸ்தமிதாகாரஃ க்வ நித்யோதிதசித்வபுஃ । க்வ சாஸஜ்ஜடமூகாந்தஃ க்வ ஸர்வாலோகசித்கநஃ
எப்போதும் மறைந்திருக்கும் உருவம் எங்கே? எப்போதும் விழித்திருக்கும் அறிவு வடிவம் எங்கே? உணர்வு இல்லாத, ஊமை, குருடு, சோம்பல் எங்கே? எல்லாவற்றையும் வெளிச்சமாக்கும் அறிவு நிறைந்தவன் எங்கே?
ஆத்மேந்த்ரியகணைர் யுக்த இத்ய் அநர்தாய நிஶ்சயஃ । யாவத் அஜ்ஞாநம் ஏவாந்தர் பாலாநாம் ஏவ வல்கதி
ஆத்மா, அறிவுப்புலங்கள் மற்றும் மனதை இணைத்திருப்பதாக நினைப்பது தவறான எண்ணம்; உள்ளத்தில் அறியாமை இருக்கும் வரை, இது குழந்தை மனதுடையவர்களிடையே மட்டும் தோன்றும்.
தஜ்ஜ்ஞாநாம் ஆத்மநா ஸங்கோ நேந்த்ரியாணாம் இதி ஸ்திதே । அக்ஷக்ராமே க்ஷயம் யாதே பரமாத்மமயம் ஜகத்
அறிவும் ஆன்மாவும் ஒன்றாக இணைந்திருப்பது உண்மை; இந்தriyங்களோடு அல்ல. இந்தriyங்கள் எல்லாம் நின்றுவிட்டபோது, இந்த உலகம் பரமாத்மாவால் முழுவதும் நிறைந்திருப்பதை காணலாம்.
யயாயுக்த்யா முதைஷா தே ஶங்கா ஸ்புரதி பீவரீ । ஆத்மா கலங்கித இதி ஸா விநஷ்டாஜ்ஞதாதுநா
ஏன் இந்த வலுவான சந்தேகம் உனக்குள் தோன்றுகிறது, அறிவில்லாதவனே? ஆன்மா களங்கமடைந்தது என்று நீ தவறாக எண்ணுகிறாய். அந்த அறியாமை இப்போது அழிந்துவிட்டது.
அநிகீர்ணவிஷோ மூர்கஸ் ஸ யாதோ விஷமூர்சநாம் । ஆத்மேந்த்ரியஶடைர் யுக்த இதி யேநாஶ்ரிதோ ऽந்தரம்
விஷத்தை முழுமையாக ஜீரணிக்காத முட்டாள், விஷம் கலந்த நிலைக்குள் சென்று விடுகிறான்; அதுபோல், ஆறு இந்தriyங்களோடு ஆன்மாவை சார்ந்திருப்பவன், அந்த நிலையிலேயே பாதிக்கப்படுகிறான்.
துஃகிஷ்வ் இந்த்ரியமூர்கேஷு ஸுகேஷூபஹதேஷு வா । ஸாக்ஷிணோ ऽக்ஷீணஸத்வ்ரு'த்தேர் ஆத்மநஃ கிம் இவாகதம்
பார்வையாளர் ஆன்மாவின் உயர்ந்த இயல்பு குறையாமல் இருக்கும் போது, துன்பமுள்ளவர்களின் இந்தriyங்கள் சிரமப்படினாலும், சந்தோஷமுள்ளவர்களின் இந்தriyங்கள் தடையடைந்தாலும், ஆன்மாவுக்கு என்ன பாதிப்பு?
சித்தேந்த்ரியாத்மநாம் ஸங்க இதி நோ ஸம்பவத்ய் அலம் । ஸம்பந்தாபாவஸம்ஸித்தௌ போக்த்ரு'தாகர்த்ரு'தே கதம்
மனமும், அறிவுப்புலன்களும், ஆன்மாவும் ஒன்றாக இணைவதற்கு வாய்ப்பே இல்லை. இவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பில்லாததை உணர்ந்தவுடன், அனுபவிப்பவன் யார், செய்பவன் யார் என்றே எங்கே தோன்றும்?
நாதஃ கர்தா ந போக்தாஸ்மி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ந பந்தநம் । நாஹம் அஸ்மி ந சாந்யோ ऽஸ்தி ஸம்விதாத்மாஸ்த்ய் அலேபகஃ
எனவே, நான் செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவன் அல்ல; விடுதலும் இல்லை, பந்தமும் இல்லை. நான் இல்லை; வேறு யாரும் இல்லை. தூய அறிவான ஆன்மா மட்டுமே உள்ளது.
ஸ ஏவாஹம் ஸ ஏவ த்வம் ஸ ஜகத் ஸோ ऽம்பரம் ஸ பூஃ । ஸர்வம் நூநம் ஸ ஏவேதி நிர்ணீதே கிம் விமுஹ்யஸி
அது நானும், நீயும், இந்த உலகமும், ஆகாயமும், பூமியும் அதுவே. எல்லாமும் நிச்சயமாக அதுவே என்பதை அறிந்தபின், ஏன் இன்னும் குழப்பமாய் இருக்கிறாய்?