அந்யஶ் ச சௌர ஸம்பந்தோ த்ரு'ஷ்டோ ऽர்தஸமயோர் அபி । ஏகாவயவவைசித்ர்யாத் யதா ஸ்த்ரீபும்ஸயோர் இஹ
இன்னொரு வகை தொடர்பும் பாதி நேரங்களுக்கிடையே காணப்படுகிறது; அது, ஒரே உறுப்பின் தன்மை காரணமாக, இவ்வுலகில் பெண், ஆண் இருவரும் கூடும் போல்.
கிஞ்சிதந்யதயா சைவ ஸலிலக்ஷீரயோர் இவ । அத வா வாரிமதுநோர் மதுநோர் இவ சித்ரயோஃ । பாண்டுராருணயோர் வாபி தேஜஸோர் அருணார்கயோஃ
நீர் மற்றும் பால் போல, நீர் மற்றும் தேன் போல, இரண்டு விதமான தேன்கள் போல, வெளிர் ஒளி மற்றும் சிவப்பு ஒளி போல, அல்லது சிவந்த சூரியனும் அதன் கதிர்களும் போல, இவை எல்லாம் சிறிது வேறுபாடு கொண்டவை.
மநோமநநநிர்மாணகலாதீதாத்மநாத்மநா । ஈத்ரு'ஶோ ऽபி ந ஸம்பந்தஸ் தவேந்த்ரியகணாணுநா
மனமும் எண்ணமும் கற்பனையும் கடந்த உன் ஆன்மாவுக்கும், உன் அறிவியல் உறுப்புகள் என்ற சிறு அணுக்களுக்கும், இப்படிப்பட்ட வேறுபாடு கூட இல்லை.
அந்யோ ऽஸ்தி சௌர ஸம்பந்தோ யோ ऽத்யந்தாஸமயோர் அபி । யதேஹ காஷ்டஜதுநோஸ் ததா புருஷதந்திநோஃ
மற்றொரு வகையான தொடர்பும் இருக்கிறது; அது திருடன் மற்றும் திருடப்பட்ட பொருள் இடையே உள்ள தொடர்பு போல, அல்லது மரத்தில் செதுக்கிய யானைக்கும் உண்மையான யானைக்கும் இடையே உள்ள தொடர்பு போல, உண்மையில் ஒன்றும் தொடர்பில்லாதது.
தாத்ரு'ஶோ ऽபி ந ஸம்பந்தஸ் தவேந்த்ரியகணாணுநா । மநோமநநநிர்மாணகலாதீதாத்மநாத்மநா
அப்படிப்பட்ட தொடர்பும், மனம், எண்ணம், கற்பனை எல்லாவற்றையும் கடந்த உன் ஆன்மாவுக்கும், உன் அறிவியல் உறுப்புகளுக்கும் இடையே இல்லை.
அந்யோ பீஜாங்குரந்யாயே பித்ரு'புத்ரக்ரமே ததா । கார்யகாரணரூபோ ऽபி ந ஸம்பந்தஸ் தவாத்மநா
மற்றும், விதை மற்றும் முளை போன்ற தொடர்பும், அப்பா மகன் என்ற வரிசை போன்ற தொடர்பும், காரணம் விளைவு என்ற முறையிலும், உன்னுடைய ஆத்மாவுக்கு இவை போன்ற எந்த உறவும் இல்லை.
அந்யோ ऽபி கலநாமாத்ரஸங்கேதரசிதோ பவேத் । தவாஹம் த்வம் மமேத்ய் அந்தர்நிஶ்சயேந கில த்வயோஃ
மற்றொரு வகை தொடர்பு என்பது, 'நான் இது', 'இது எனது' என்ற உள்ளார்ந்த நம்பிக்கையால் உருவாகும் மனக்கற்பனை மட்டுமே.
அந்யே ச பஹவோ லோகேஷ்வ் ஆதாராதேயதாதயஃ । ஸம்பவந்தீஹ ஸம்பந்தாஸ் ஸுஷ்டு ஸம்பந்தகாரிணாம்
இந்த உலகில் ஆதாரம்-ஆதரிக்கப்படும் போன்ற பலவிதமான தொடர்புகள் உள்ளன; இவை எல்லாம் உறவுப்பட்டவர்களுக்கு மட்டும் ஏற்படுகின்றன.
மநோமநநநிர்மாணகலாதீதாத்மநாணுநா । ததாபி நைவ ஸம்பந்தஸ் தவேந்த்ரியகணாத்மநா
ஆனால், மனம், எண்ணம், கற்பனை ஆகியவற்றைத் தாண்டிய உன் ஆத்மாவுக்கும், உன் அறிவியல் உறுப்புகளின் கூட்டத்துக்கும் உண்மையில் எந்த உறவும் இல்லை.
ஆத்மநா பவதஃ கோ ऽயம் கோரஸ் ஸம்ஸாரதுஃகதஃ । ஸம்பந்தஸ் ஸ்யாத் வதாஸ்மாபிர் யோ ந த்ரு'ஷ்டோ ந த்ரு'ஶ்யதே
உங்களுக்குத் துன்பம் தரும் இந்த பயங்கரமான உலகச் சங்கதி என்ன? அதை எங்களுக்கு விளக்குங்கள்; ஏனெனில், உங்கள் ஆத்மாவுடன் இப்படி ஏதாவது பிணைப்பு இருப்பதைக் காணவோ, உணரவோ முடியவில்லை.
நாஸௌ ஸுஸமநிர்மாணோ ந சார்தஸமநிர்மிதிஃ । ந விலக்ஷணநிர்மாணஸ் ஸம்பந்தஃ க இவேத்ரு'ஶஃ
அந்த பிணைப்பு முழுமையாக உருவானதுமல்ல; பாதியளவு உருவானதுமல்ல; தனித்துவமானதுமல்ல — அப்படிப்பட்ட பிணைப்பு எப்படியிருக்க முடியும்?
ஶஶமஸ்தகஶ்ரு'ங்கேண ரஸாயநமயஶ் ஶஶீ । கதம் ஸம்ஶ்லிஷ்யதே ஸாதோ நித்யம் ஸந்ந் அஸதா கில
முயலின் தலையில் கொம்பில் சந்திரனின் அமிர்தம் எப்படிச் சேரும்? அருளாளா, உண்மை எப்போதும் பொய்யோடு எப்படிச் சேரும்?
நித்யம் ஸதஸதோர் ஐக்யம் கதம் அக்ஷகணாத்மநோஃ । ப்ரகாஶஜடயோர் மூர்க ஸகலங்காகலங்கயோஃ
உண்மை மற்றும் பொய், அறிவும் ஜடமும், தூய்மையும் அசுத்தமும், குறையில்லாததும் குறையுள்ளதுமாக எப்போதும் ஒன்றாகி நிற்க முடியுமா?
த்வயோர் வாப்ய் அஸதோர் ஏவம் ஸங்கஸ் ஸம்பவதீஹ கஃ । ஶஶமஸ்தகஶ்ரு'ங்காத்ரிஶிலாஶகலயோர் இவ
இரண்டு பொய்கள் இருந்தாலும், அவற்றுக்குள் எந்த உறவும் உருவாக முடியாது; அது முயலின் தலையில் மலைச்சிகரம் அல்லது கல்லின் துண்டு போன்றவை ஒன்றோடொன்று சேர்ந்திருப்பதுபோல் அர்த்தமற்றது.
ஶ்ரு'ண்வ் இமம் நிஶ்சயம் சித்த ஸத்யம் ஏவ மயோச்யதே । ஆத்மநா தவ ஸம்பந்தஸ் ஸ்வப்நேஷ்வ் அபி ந வித்யதே
ஓ மனமே, இந்த உண்மையை கேள்; நான் சொல்வது உண்மையே — உன் ஆத்மாவுக்கும் வேறு எதற்கும், கனவில் கூட, எந்த தொடர்பும் இல்லை.
யத் அநாத்மமயம் தச் ச ந ஸம்பவதி குத்ரசித் । ஆத்மநஸ் ஸர்வரூபத்வாத் தேந த்வம் நாஸி சித்தக
ஆத்மா அல்லாதது எதுவும் எங்கும் உண்மையில் இல்லை; ஏனெனில் ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் நிறைந்துள்ளது. அதனால், மனமே, நீ மனம் அல்ல.
சித்த சேத்யவிமுக்தேயம் ஜகஜ்ஜாலவிஜ்ரு'ம்பிதைஃ । அஹம் த்வம் இத்யாதிமயீ ப்ரஹ்மஸத்தைவ வல்கதி
இந்த உலகம் மனமும் அதன் பொருட்களும் விரியும் வலைபோல் தோன்றினாலும், அது 'நான்', 'நீ' என்பதுபோன்ற எண்ணங்களாக வெளிப்படும் பரப்ரம்மத்தின் ஒளியே.
ஸகலகல்பநயா ஸ்வஸமுத்தயா பரிவ்ரு'தோ ऽப்ய் அபிதஶ் ச விவர்ஜிதஃ । தவ ந ஸங்கம் உபைதி ஶடாக்ரு'தே ஹதமநஸ் ஸகலாமலத்ரு'க் விபுஃ
நீ உனது எண்ணங்களால் எங்கும் சூழப்பட்டிருந்தாலும், அவை உன்னைக் குறிக்கொள்வதில்லை; ஏமாற்றும் மனமே, உன் மனம் அழிந்துவிட்டது, உன் பார்வை எல்லா களங்கங்களும் இல்லாதது, நீ எல்லாவற்றையும் கடந்தவன், அதனால் அவைகளுடன் சேர்ந்து போவதில்லை.
வீதஹவ்யோ மஹாபுத்திர் விந்த்யாத்ரௌ கந்தரோதரே । க்ஷுராக்ரஶிதயா புத்த்யா பூயஶ் சேதம் வ்யசாரயத்
வீதஹவ்யன் என்ற பெரிய அறிவாளி, விந்திய மலைக்குள் ஒரு பள்ளத்தாக்கில், தன் புத்தி வாள் முனைபோல் கூர்மையாக மெய்யாகக் கொண்டு, மீண்டும் இவ்வாறு சிந்தித்தான்.
மூர்கேந்த்ரியகணாஶேஷே ஸமக்ரரசநாந்விதே । ஸர்வஸங்கல்பவலிதே ஸர்வாங்குரபராவ்ரு'தே
முட்டாள்தனமான ஐம்புலன்கள் அனைத்தும் முழுமையாக இருக்க, உடல் அமைப்பும் பூரணமாக இருந்து, எல்லா வகையான எண்ணங்களும் நிரம்பி, விழிப்புணர்வின் முளைகள் எல்லாம் விலகி இருக்கின்றன.
ஸமக்ரபரிவாரே ऽஸ்மிந் ஸர்வநாஶே தவோத்திதே । நூநம் ஏவாப்யுதேத்ய் ஆத்மா தமஸீவ க்ஷதே ரவிஃ
இங்கு உன் சகோதரர்கள் எல்லோரும் கூடியிருக்கும் நிலையில், முழுமையான அழிவு உன்னிடமிருந்து எழும்பும் போது, நிச்சயமாக ஆத்மா வெளிப்படும்; இருளை வெட்டும் போது சூரியன் வெளிப்படும் போல.
நித்யோதிதோ ऽபி பவதோ நோதேதி பரமேஶ்வரஃ । ரவிர் அந்தேக்ஷணஸ்யேவ வாஸநாவலிதாத்மநஃ
பரமாத்மா எப்போதும் இருக்கிறார் என்றாலும், உன் மனம் பழைய நினைவுகளால் மூடப்பட்டிருப்பதால், அந்த பரமன் உனக்குத் தெரியவருவதில்லை; இது கண்கள் குருடாக இருப்பவருக்கு சூரியன் உதயமாகவில்லை போலே.
வாஸநாமலஸம்ஶாந்தௌ த்வம் ஸமூலம் விநஶ்யஸி । ததஃ ப்ரகடதாம் ஏதி ப்ரஹ்ம ப்ரு'ம்ஹிதசித்கநம்
நினைவுகளால் ஏற்படும் மாசு முற்றிலும் அமைதியாகி நீ அடியோடு அழிந்தபோது, அந்தப் பரப்பான அறிவாகிய பிரம்மம் தெளிவாகத் தோன்றும்.
பந்தோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் தத்க்ஷயோ மோக்ஷ உச்யதே । வாஸநாரஜ்ஜுவிச்சேதவிலாஸேநோதிதோ பவ
பந்தம் என்பது நினைவுகளால் மட்டும் உருவாகிறது; அவை அழிந்ததும் அதையே விடுதலை என்கிறார்கள். அந்த நினைவுகளின் கயிறு அறுக்கப்பட்டவுடன், இயற்கையாகவே உண்மை நிலை வெளிப்படும்.
இந்த்ரியாலீ விபௌ த்ரு'ஷ்டே க்ஷீயதே ஸஹவாஸநா । ஆந்த்யஸங்கல்பநா காலே நாந்த்யக்ஷய இவோதிதே
அந்த பரமனைக் கண்டவுடன், எல்லா உணர்வுகளும் நினைவுகளோடு சேர்ந்து குறைந்து போகின்றன; ஆனால் குருட்டுத்தனமான எண்ணம் நீங்காமல் இருந்தால், சூரியன் உதித்தாலும் அந்தக் குருட்டு போகாது.
ஆத்மலாபே க்ஷயம் யாதி மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாவலீ । இந்த்ரியாவலிநாஶே ச ஸ்வாத்மநாத்மோபலப்யதே
ஆன்மாவை அடைந்தவுடன், மனமும் ஆறுவிதமான அறிவுப்புலன்களின் சங்கிலியும் அழிந்துவிடும்; அந்த அறிவுப்புலன்களின் சங்கிலி அழிந்தபோது, ஒருவர் தன் இயற்கையான ஆன்மாவை உணர்கிறார்.
ஸததம் ஶ்ரேயஸே தஸ்மாத் த்வயம் ஏவ ஸமாசரேத் । ஆத்மலாபேந்த்ரியவஶாவ் அப்யாஸேநைவ ஸித்யதஃ
ஆகையால், உயர்ந்த நன்மைக்காக எப்போதும் இரண்டு செயல்களை மட்டும் தொடர்ந்து பயில வேண்டும்: ஆன்மாவை அடைவதும், புலன்களை அடக்குவதும். இவை பயிற்சியால் மட்டுமே சாத்தியமாகும்.
ஸ்வயம் குணஸமாஹாரஃ க்ஷீயதே த்ரு'ஷ்ட ஆத்மநி । ஶார்வரோ பூதஸம்ரம்போ திவாகர இவோதிதே
ஆன்மாவை தெளிவாகக் கண்டவுடன், குணங்களின் கூட்டம் தானாகவே குறைந்து விடும்; இது, சூரியன் உதிக்கும்போது இருட்டு மறைந்து போவதைப் போலாகும்.
யஸ்மிந் த்ரு'ஷ்டே க்ஷயம் யாதி யஸ் ஸ தேந ஸதா க்ஷயீ । கதம் ஸம்பந்தம் ஆயாதி சேதநேந ஜடாத்மகஃ
எதைப் பார்த்தால் எதோ ஒன்று அழிந்துவிடுகிறதோ, அதனுடன் அந்த அழியும் பொருளும் அழிந்துவிடும்; உயிரற்றது, அறிவுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள முடியும்?
ப்ரகாஶஸ்யாப்ரகாஶேந ஶீதலேநோஷ்ணரூபிணஃ । ஜீவதா ப்ரம்ரு'தஸ்யேவ ந ஸம்பவதி ஸங்கமஃ
ஒளியும் இருளும், குளிரும் வெப்பமும், உயிரோடும் இறந்தவரும் ஒருபோதும் ஒன்றாக முடியாது.