அஹம் சித்வத் இதி வ்யர்தம் அஸத்யா தவ வாஸநா । அத்யந்தபிந்நயோர் ஐக்யம் நாஸ்தி சிந்மநஸோஶ் ஶட
நான் அறிவே என்று நினைக்கும் உன் பழக்கம் பொய்யும் வீணும் தான்; அறிவும் மனமும் முற்றிலும் வேறுபட்டவை, அவற்றுக்கு ஒருமை இல்லை, ஏமாற்றுபவனே.
ஜீவாம்ய் ஏவாஹம் இத்ய் ஏஷா தவாஹங்காரதுந்துபிஃ । மித்யைவ ஜாதா துஃகாய ந ஸத்யா ஸத்யவர்ஜிதா
நான் உண்மையில் உயிரோடு இருக்கிறேன் என்ற எண்ணம் உன் அகந்தையின் முழக்கம்; அது பொயிலிருந்து பிறந்தது, துயரத்தைத் தரும், உண்மையற்றது.
அஹங்காராத் அஹம் ஸோ ऽஸ்மீத்ய் ஏதாம் ஸம்ரப்ததாம் த்யஜ । ந கிஞ்சித் அபி மூர்க த்வம் கிம் வ்யர்தம் தரலாயஸே
நான் இதுவே என்று நினைத்து வரும் அகந்தையக் கலக்கம் எல்லாம் விட்டு விடு; நீ எதுவும் இல்லை, மூடனே, எதற்காக வீணாக அலைந்து சஞ்சலமாக இருக்கிறாய்?
ஸம்விச் சித்தம் அநாத்யந்தம் ஸம்விதோ ऽந்யந் ந வித்யதே । தேஹே ऽஸ்மிம்ஸ் தந் மஹாமூர்க கிம் தத் ஸ்யாச் சித்தநாமகம்
அறிவே மனம்; அதற்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை. அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் அறியப்படுவதில்லை. இந்த உடலில், பெரிய முட்டாள், 'மனம்' என்று எதை அழைப்பது?
விஷபர்யவஸாநேயம் ரஸாயநவத் உத்திதா । போக்த்ரு'தாகர்த்ரு'தாஶங்கா தவ சித்த முதைவ ஹி
உன் மனம், விஷத்தின் முடிவில் தோன்றும் அமிர்துபோல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அது ஒரு பொய்யான மாயைதான்; அதில் 'நான் செய்கிறேன்', 'நான் அனுபவிக்கிறேன்' என்ற எண்ணங்கள் அர்த்தமற்றவை.
மோபஹாஸபதம் கச்ச மூர்கேந்த்ரியகண ஸ்வயம் । ந கர்தா த்வம் ந போக்தா த்வம் ஜடோ ऽஸ்ய் அந்யேந போத்யஸே
முட்டாள் உணர்வுகளே, நீ உன்னை ஏன் நகைச்சுவைக்கு ஆளாக்குகிறாய்? நீ செய்பவன் அல்ல, அனுபவிப்பவன் அல்ல; நீ உயிரற்றவன், வேறு யாரோ உனக்குத் தானே அறிவைத் தருகிறார்கள்.
கஸ் த்வம் பவஸி போகாநாம் கே வா போகா பவந்தி தே । ஜடஸ்யாத்மைவ தே நாஸ்தி பந்துமித்ராதி தத் குதஃ
நீ யார், அனுபவங்களை உடையவன் என்று? உனக்கு என்ன அனுபவங்கள் இருக்க முடியும்? உயிரற்றவனுக்கு ஆத்மா கூட இல்லை; அப்படி இருக்க, உறவினர், நண்பர் என்பவை எங்கிருந்து வரும்?
யஜ் ஜடம் தத் தி நாஸ்த்ய் ஏவ ஸத் ஏவாஸத்தயாந்விதம் । ஜ்ஞத்வகர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வமந்த்ரு'த்வாநாம் அஸம்பவாத்
எது உயிரற்றது எனில், அது உண்மையில் இல்லை; உண்மைதான் இருக்கிறது, ஆனால் அது பொய்யோடு சேர்ந்திருக்கிறது. உயிரற்ற ஒன்றில் அறிவும், செயலும், அனுபவிப்பதும், கற்றுக்கொடுத்தலும் சாத்தியமே இல்லை.
ப்ரத்யக்சேதநரூபம் சேத் த்வம் தத் ஆத்மைவ தே வபுஃ । பாவாபாவமயீ சித்த ஸத்தா தே கேவ துஃகதா
நீ உள் அறிவாக இருந்தால், உன் உருவமே ஆத்மாவாகும். மனம் என்பது இருப்பும் இல்லாமையும் கலந்தது; அது உனக்கு எப்படித் துயரத்தைத் தர முடியும்?
யே வா கர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வே மித்யைவாதிகதே த்வயா । மயா தே ஹி ப்ரமார்ஜ்யேதே ஶ்ரு'ணு யுக்த்யா கதம் ஶட
நீ தவறாக நினைத்துக் கொண்டுள்ள செய்பவன், அனுபவிப்பவன் என்ற எண்ணங்களை, இப்போது நான் உனக்காக நீக்குகிறேன். ஏமாற்றுபவனே, காரணத்துடன் கேள்.
ஸ்வயம் தாவத் பவாந் ஏஷ ஜடோ நாஸ்த்ய் அத்ர ஸம்ஶயஃ । ஜடஸ்ய கீத்ரு'க் கர்த்ரு'த்வம் ந்ரு'த்யந்தி ஹி கதம் ஶிலாஃ
நீயே உயிரற்றவன் என்பதில் சந்தேகமே இல்லை. உயிரற்ற ஒன்றுக்கு செயல் எவ்வாறு உண்டாகும்? கற்கள் எப்போது நடனமாடும்?
உபஜீவ்ய சிரம் தஸ்மாச் சுத்தம் தத்பாகம் ஐஶ்வரம் । ஜீவஸீச்சஸி ஹம்ஸி த்வம் ப்லவஸே யாஸி வல்கஸி
அந்த தூய்மையான தெய்வீகப் பகுதியை நீண்ட நாட்கள் சார்ந்து வாழ்ந்தபின், நீ விரும்புகிறாய், அழிக்கிறாய், மிதக்கிறாய், செல்கிறாய், துள்ளுகிறாய்.
க்ரியதே யத் து யச்சக்த்யா தத் தேநைவ க்ரு'தம் பவேத் । லுநாதி தாத்ரம் பும்ஶக்த்யா ஹந்தைவ ப்ரோச்யதே புமாந்
எது செய்யப்படுகிறதோ, அது அந்த சக்தியாலேயே நிகழ்கிறது; அதனால்தான் அது முடிகிறது. கத்தி மனிதனின் வலிமையால் வெட்டுகிறது, ஆனாலும் கொலை செய்தவன் மனிதனே என்று கூறப்படுகிறான்.
பீயதே யத் து யச்சக்த்யா பீதம் தேநைவ தத் பவேத் । பாத்ரேண பீயதே பாநம் பாநபஸ் தூச்யதே நரஃ
எது குடிக்கப்படுகிறதோ, அது அந்த சக்தியாலேயே குடிக்கப்படுகிறது; அதனால்தான் அது முடிகிறது. பாத்திரம் திரவத்தை உட்கொள்கிறது, ஆனாலும் குடிப்பவன் மனிதனே என்று சொல்லப்படுகிறான்.
ப்ரக்ரு'த்யைவாஸி ஸுஜடம் அஸக்ரு'ஜ் ஜ்ஞேந போத்யஸே । தேநாத்மைவாத்மநாத்மாநம் சிநோதீதம் ஹி நோ பவேத்
உன் இயல்பின்படி நீ அறிவில்லாதவனாக இருக்கிறாய்; அறிவால் மீண்டும் மீண்டும் விழிப்பூட்டப்படுகிறாய். அதனால், ஆத்மா தானாகத் தன்னை உணர்வது உண்மையில் இல்லை.
அநாரதம் போதயதி த்வாம் ஆத்மா பரமேஶ்வரஃ । போதநீயா புதைர் மூடாஃ கிலாவ்ரு'த்திஶதைர் அபி
உயர்ந்த ஆத்மா எப்போதும் உன்னை விழிப்பிக்கிறது; அறிவில்லாதவர்கள் நூறு விதமான முறையிலும் அறிவாளிகளால் விழிப்பிக்கப்பட வேண்டும்.
ஆத்மஸத்தைவ போதைகரூபிணீ ஸ்புரதீஹ ஹி । தயைவ சித்த ஶப்தார்தாந் அங்கீக்ரு'த்ய லகு ஸ்திதம்
இங்கே ஆத்மாவின் இருப்பு ஒரே அறிவாக வெளிப்படுகிறது; அதனாலேயே மனமே, நீ சொற்களையும் அவற்றின் பொருளையும் எளிதாக ஏற்கின்றாய்.
ஏவம் சித்த த்வம் அஜ்ஞாநாத் ஆத்மஶக்தேர் உபாகதம் । ஜ்ஞாநே த்வ் அத்யாவகலிதம் தீவ்ரே ஹிமம் இவாதபே
இவ்வாறு மனமே, அறியாமையால் நீ ஆத்மாவின் சக்திக்குள் வந்திருக்கிறாய்; ஆனால் அறிவால் இன்று நீ தீவிரமான வெயிலில் பனிக்கட்டி கரைந்துபோவது போல் இல்லாமல் போய்விடுகிறாய்.
தஸ்மாந் ம்ரு'தம் த்வம் மூடம் த்வம் நாஸி த்வம் பரமார்ததஃ । தத் ஏவாஹம் இதி வ்யர்தம் மாநோ மாஸ்த்வ் அஸுகாய தே
அதனால், நீ இறந்தவனாகவும், மயக்கத்தில் உள்ளவனாகவும், உண்மையில் இல்லாதவனாகவும் இருக்கிறாய்; 'நானே அது' என்ற பயனற்ற எண்ணம் உனக்குள் நிலைக்க வேண்டாம், அது உனக்கு துயரத்தைத் தரும்.
அஸத்யாஶ் சித்தகலநா இந்த்ரஜாலலதா இவ । விஜ்ஞாநமாத்ரம் ஏவேஹ ப்ராஹ்மம் அங்க விஜ்ரு'ம்பதே
மனத்தின் தோற்றங்கள் உண்மையல்ல, மாயவனின் மாயாஜாலம் போலவே; இங்கு உண்மையில் பிரம்மம் என்ற தூய அறிவே விரிகிறது, என் செல்லம்.
நராமரஜகத்ரூபைர் ப்ராஹ்மீ ஶக்திர் உதேத்ய் அலம் । ஸாமுத்ரீ கணகல்லோலஜாலைர் வேலேவ வல்கதி
தெய்வங்கள், மனிதர்கள், உலகங்கள் ஆகிய உருவங்களில் தெய்வீக சக்தி முழுமையாக எழுகிறது; அது கடற்கரையில் பொன்னிற அலைகள் எண்ணிக்கையற்றவை ஒளிர்வதைப் போல.
சிந்மயம் சித்பவந் மூட தத் தஸ்மாத் பரமாத் பதாத் । நித்யம் அவ்யதிரிக்தம் த்வம் கிம் அந்யத் பரிஶோசஸி
அறிவிலிருந்து பிறந்த அறிவே நீ, அந்த உயர்ந்த நிலையிலிருந்து வந்தவன்; நீ எப்போதும் அதிலிருந்து பிரியாதவன்—பிறவற்றுக்காக ஏன் துக்கப்படுகிறாய், அறியாமை உடையவனே?
ஸர்வகம் ஸர்வபாவஸ்தம் ஸர்வரூபம் ஹி தத் பதம் । தத்ப்ராப்தௌ ஸர்வம் ஏவாஶு ப்ராப்தம் பவதி ஸர்வதா
அந்த நிலை எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, எல்லா உயிர்களிலும் உள்ளது, எல்லா உருவங்களாகும்; அதை அடைந்தவுடன், எப்போதும் எல்லாவற்றையும் உடனே அடைந்தவனாகிறாய்.
ந த்வம் அஸ்தி ந தேஹோ ऽஸ்தி ப்ரஹ்மாஸ்தீஹ மஹத் ஸ்புரத் । அஹம் த்வம் இதி நிஷ்ஷ்யந்தைஸ் ஸ்புரத்ய் ஆர்திர் ஹி கஸ்ய கா
நீயும் இல்லை, இந்த உடலும் இல்லை; இங்கு பரப்பாக பிரம்மம் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. 'நான்', 'நீ' என்ற வேறுபாடுகள் இல்லாதபோது, யாருக்கு துன்பம் இருக்க முடியும்?
ஆத்மா சேத் த்வம் தத் ஆத்மைவ ஸர்வகோ ऽஸ்தீஹ நேதரஃ । ஆத்மநோ ऽந்யஜ் ஜடம் த்வம் சேத் தத் த்வம் நாஸ்த்ய் அஸ்ய் அவித்வபுஃ
நீ ஆத்மா என்றால், இங்கு எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; வேறு எதுவும் இல்லை. நீ ஆத்மாவைத் தவிர வேறெதுவும் என்றால், அது உயிரற்றது—அப்படி இருப்பவர் உண்மையில் இல்லை.
ஆத்மைவ ஸர்வம் த்ரிஜகத் ததந்யத் து நகிஞ்சந । தந் நகிஞ்சித் த்வம் ஆத்மாந்யத் யதி தத் த்வம் நகிஞ்சந
மூன்று உலகங்களும் ஆத்மா ஒன்றே; அதற்கு வெளியே எதுவும் இல்லை. நீ ஆத்மா என்றால், உன்னைவிட்டு வேறு எதுவும் இல்லை; நீ ஆத்மா அல்ல என்றால், நீயும் எதுவும் இல்லை.
அஹம் த்வ் இதம் இதம் தந் மே இதி வ்யர்தம் கிம் ஈஹஸே । அஸத்வபுஃ கிம் ஸ்புரதி ஶஶஶ்ரு'ங்கேண கோ ஹதஃ
‘நான் இது, இது எனது’ என்று வீணாக ஏன் முயற்சிக்கிறாய்? இல்லாத உடலில் என்ன வெளிப்பட முடியும்? முயலுக்கு கொம்பு இருந்தால் யார் அதனால் கொல்லப்படுவார்?
த்ரு'தீயா கல்பநா நாஸ்தி சிஜ்ஜடாம்ஶேதரா ஶட । சாயாஹஸநயோர் மத்யே த்ரு'தீயேவாநுரஞ்ஜநா
அறிவும், பொருளற்றதுமானது என்பதையும் தவிர்த்து, மூன்றாவது ஒரு கற்பனை இல்லை, ஓ சுருங்கும் மனமே! நிழலும், வெயிலும் இடையில் எப்படியும் மூன்றாவது நிறமில்லை.
ஸத்யாவலோகநாஜ் ஜாதே சித்த்வஜாட்யத்ரு'ஶோஃ க்ஷயே । ஸம்பத்யதே யத் தத் த்வ் அஜ்ஞ ஸ்வஸம்வேதநமாத்ரகம்
உண்மையான பார்வையால் மனமும், பொருளற்றதுமான பார்வையும் மறைந்துவிட்டால், அப்பொழுது எஞ்சுவது, ஓ அறியாதவனே, தூய சுயஅறிவே மட்டுமே.
தேந மூட ந கர்த்ரு' த்வம் ந போக்த்ரு' த்வம் ந சாப்ய் அஸி । தத் ஏவாஸி பரம் ப்ரஹ்ம த்யஜ மௌர்க்யம் பவாத்மகம்
அதனால், ஓ மயக்கமடைந்தவனே, நீ செய்பவனும் அல்ல, அனுபவிப்பவனும் அல்ல, வேறு எதுவும் அல்ல; நீ அந்த உயர்ந்த பரம்பொருளே. பிறவியால் வரும் அறியாமையை விட்டு விடு.