நீரூபாய நிராக்யாய ப்ரகாஶாயாமலாத்மநே । ஸ்வயம் ஆத்மைகஸம்ஸ்தாய மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
உடல் வடிவமில்லாதவன், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாதவன், ஒளியாய், களங்கமில்லாத ஆன்மாவாய், தானாகவே ஒரே ஆன்மாவில் நிலை கொண்டவன். எனக்கு எனக்கே வணக்கம்.
நிர்விகாராய நித்யாய நிரம்ஶாய நிராத்மநே । ஸர்வஸ்மை ஸர்வகார்யாய மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
எப்போதும் மாறாத, என்றும் நிலைத்திருக்கும், பகுதியில்லாத, தனி தன்மையற்ற, அனைத்திலும் நிறைந்த, எல்லா செய்கைகளுக்கும் ஆதாரமான என்னையே நான் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்.
ஸமாம் ஸர்வகதாம் ஸூக்ஷ்மாம் ஜகதேகப்ரகாஶிநீம் । ஸத்தாம் உபாகதோ ऽஸ்ம்ய் அந்தர் மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
சமமான, எல்லா இடங்களிலும் பரவிய, நுண்ணிய, இந்த உலகை ஒளிரச் செய்யும் அந்த இருப்பை என் உள்ளத்தில் அடைந்துள்ளேன்; அந்த என்னையே மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்.
ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶாங்கம் நாஹம் ஏவாஹம் ஏவ வா । ஜகத் ஸர்வபதார்தாட்யம் மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
மலை, பூமி, நதி, திசைகள் ஆகியவை உடலாக உடையவனும் அல்லேன்; நானே நானாகவும் அல்லேன்; எல்லா பொருள்களாலும் நிரம்பிய இந்த உலகம் எனும் என்னையே மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்.
வ்யபகதமநநம் ஶமாபிராமம் ப்ரகடிதவிஶ்வம் அவிஶ்வம் அப்ய் அநந்தம் । ஸ்வயம் அஜம் அஜரம் குணாத் அதீதம் வபுர் அஹம் அச்யுதம் ஐஶ்வரம் நமாமி
எல்லா எண்ணங்களும் நீங்கிய, அமைதியில் இனிமைமிக்க, உலகமாக வெளிப்பட்டும் உலகமல்லாத, எல்லையில்லாத, பிறவியில்லாத, முதுமையில்லாத, குணங்களைத் தாண்டிய, அழிவில்லாத, இறையாட்சி கொண்ட என் வடிவை நான் வணங்குகிறேன்.
ஏவம் விசார்ய புத்த்யாந்தஃ புநர் இத்தம் விசார்யதே । தத்த்வவித்பிர் மஹாபாஹோ ஜ்ஞேய ஆத்மா மஹாத்மபிஃ
அறிவால் ஆராய்ந்தபின், மீண்டும் இவ்வாறு சிந்திக்கப்படுகிறது: பெரும் புயலே, உண்மையை அறிந்த மகான்மாராலும், பெரிய உள்ளங்களாலும், ஆத்மா அறியப்பட வேண்டியது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் இதி ஸத்யம் சித்தேந மார்ஜிதம் । உத்திதம் ஸ்யாத் குதஶ் சித்தம் அஹோ சித்ரம் அவஸ்து யத்
இந்த உலகமே ஆத்மா என்பதும், இது உண்மை என்றும், மனம் தூய்மையடைந்தபின் தெரியும்; ஆனால் அந்த மனம் எங்கிருந்து தோன்றுகிறது? உண்மையில், அது ஒன்றும் இல்லாதது என்பது எவ்வளவு ஆச்சரியம்!
அவித்யாத்வாத் அசித்த்வாச் ச ஸமாயாத்வாத் ஸதைவ ஹி । ம்ரு'தம் நாஸ்த்ய் ஏவ வா சித்தம் ப்ரமாத் அந்யத் கபுஷ்பவத்
அறிவில்லாமையும், மனம் இல்லாமையும், மாயையாலும், மனம் எப்போதும் உண்மையில் இல்லை; அது தவறான எண்ணம் மட்டுமே, ஆகாயத்தில் பூ போல.
ஸித்தஸ் ஸ்தாணுபரிஸ்பந்தோ நௌகதஸ்ய யதா ஶிஶோஃ । அபுத்தஸ்ய ந புத்தஸ்ய ததா சித்தம் அஸந்மயம்
சித்தரானவரின் மனம் அசையாதது; மரத்தைச் சுற்றிய அமைதி போல, இன்னும் படகில் ஏறாத குழந்தை போல அமைதியாகும். விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு மட்டுமே மனம் பொய்யானது; விழித்தவர்களுக்கு அது இல்லை.
மௌர்க்யமோஹப்ரமே ஶாந்தே சித்தம் நோபலபாமஹே । சக்ராரோஹப்ரமஸ்யாந்தே பர்வதஸ்பந்தநம் யதா
அறிவீனம், மயக்கம், குழப்பம் ஆகியவற்றின் அமைதியில், நம்மால் மனதை உணர முடியாது; சுழலும் சக்கரத்தின் மாயை முடிந்தபின், ஒரு மலை அசைவதைப் போலவே.
ஏவம் ஹி சித்தம் நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரஹ்மைவாஸ்தி ததாத்மகம் । பதார்தபாவநாஶ் சித்ராஸ் தேநாஸத்யா மயோஜ்சிதாஃ
இதுபோல், மனம் உண்மையில் இல்லை; அந்த பரம்பொருள் மட்டுமே உள்ளது, அது தான் அதன் இயல்பு. பொருட்களைப் பற்றிய எண்ணங்கள் பொய்யானவை, அவற்றை நான் விட்டுவிட்டேன்.
ஜாதோ ऽஸ்மி ஶாந்தஸந்தேஹஸ் ஸ்திதோ ऽஸ்மி விகதஜ்வரஃ । யதா திஷ்டாமி திஷ்டாமி ததைவ விகதைஷணம்
நான் சந்தேகமில்லாமல் பிறந்தேன், உறுதியாக நிற்கிறேன், வியாதி இல்லாமல் இருக்கிறேன்; நான் எப்படி இருக்கிறேனோ, அதேபோல் ஆசைகள் இல்லாமல் இருக்கிறேன்.
சித்தாபாவே பரிக்ஷீணா பலாத் த்ரு'ஷ்ணாதயோ குணாஃ । ஆலோகோபரமே சித்ரா வர்ணாக்யா இவ ஸம்விதஃ
மனம் இல்லாதபோது, தாகம் போன்ற குணங்கள் வலுக்கட்டாயமாக குறைந்து விடுகின்றன; உணர்வு நின்றபோது, அறிவால் அழைக்கப்படும் பல்வேறு நிறங்களும் மறைந்து விடுகின்றன.
ம்ரு'தம் சித்தம் கதாஸ் த்ரு'ஷ்ணாஃ ப்ரக்ஷீணம் மோஹபஞ்ஜரம் । நிரஹங்காரதா ஜாதா ஜகத்ய் அஸ்மி ப்ரபுத்தவாந்
என் மனம் அழிந்துவிட்டது, ஆசைகள் ஒழிந்துவிட்டன, மாயையின் சிறை உடைந்துவிட்டது; அகந்தை இல்லாத நிலை வந்துவிட்டது. இப்போது விழித்துள்ளவனாக, நான் உலகத்தில் இருக்கிறேன்.
ஏகம் ஏவ ஜகச் சாந்தம் நாநாத்வம் ந ஸத் இத்ய் அபி । கிம் அந்யத் விம்ரு'ஶாம்ய் அந்தஃ கதயைவாலம் ஏதயா
இந்த உலகம் ஒன்றாக அமைதியாக உள்ளது; வேறுபாடு இல்லை, இருப்பதற்கே தனி நிலை இல்லை. இதைவிட்டு வேறு என்னை நான் உள்ளுக்குள் சிந்திக்க வேண்டும்? போதும், இதற்கும் அளவு இருக்கட்டும்.
நிராபாஸம் அநாத்யந்தம் பதம் பாவநம் ஆகதஃ । ஸோம்யஸ் ஸர்வகதஸ் ஸூக்ஷ்மஸ் ஸ்தித ஆத்மாஸ்மி ஶாஶ்வதஃ
நான் தோற்றமற்ற, ஆதியோ அந்தமோ இல்லாத தூய நிலையில் அடைந்துள்ளேன்; மென்மையானவனாக, எங்கும் நிறைந்தவனாக, நுண்ணியவனாக, நிலையான ஆன்மாவாக இருக்கிறேன்.
யத் அஸ்தி யச் ச நாஸ்தீஹ சித்தாத்ய் ஆத்மாத்ய் அவஸ்து வா । தத் காத் அச்சதரம் ஶாந்தம் அநந்தாக்ராஹ்யம் ஆததம்
இங்கு இருப்பதும் இல்லாததும், மனம், ஆன்மா, பொய்யானவை—இவை எல்லாம் வானைவிட நுண்ணியவை, அமைதியானவை, எல்லாவற்றையும் கடந்தவை, grasp செய்ய முடியாதவை, எல்லாவற்றிலும் பரவியுள்ளன.
சித்தம் பவது வா மாந்தர் நியதாம் ஸ்ம்ரு'திம் ஏது வா । கோ விசாரணயார்தோ மே நிரம்ஶஸ்யோதிதாத்மநஃ
உள்ளத்தில் மனம் எழுந்தாலும், எழுந்திருக்காவிட்டாலும், நினைவு வந்தாலும், வராவிட்டாலும் எனக்கு என்ன விசாரணை தேவை? என் பகுத்தறியா ஆன்மா வெளிப்பட்டுவிட்டபோது.
விசாரகாரகோ மௌர்க்யாத் அஹம் ஆஸம் இதி ஸ்திதிஃ । விசாரேணாமிதாகாரஃ க்வாதுநாஹம் விசாரகஃ
நான் விசாரணை செய்பவன் என்ற எண்ணம் அறியாமையால் தோன்றியது. இப்போது விசாரணையின் மூலம் எல்லையில்லாத வடிவமாய் இருக்கிறேன். இப்போது நான் விசாரணை செய்பவன் என்று எங்கே இருக்கிறேன்?
ம்ரு'தே ऽபி மநஸீயம் மே விகல்பஶ்ரீர் நிரர்தகா । மநோவேதாலவ்ரு'த்த்யர்தம் கிமர்தம் உபஜாயதே
மனம் அழிந்துவிட்டாலும், இந்த வகை வகையான நினைவுகள் என்னுள் பயனில்லாமல் எழுகின்றன. இந்த மனத்தின் அலைகள் எதற்காக தோன்றுகின்றன?
தத் இமாம் ப்ரஜஹாம்ய் அந்தர் விகல்பகலநாம் அலம் । நிர்ணீயோம் இதி ஶாந்தாத்மா திஷ்டாம்ய் ஆத்மநி மௌநவாந்
ஆகவே, உள்ளத்தில் எல்லா கற்பனைகளையும் விட்டுவிடுகிறேன்; போதும், தீர்மானமாய் அமைதியான மனதுடன் என் ஆன்மாவில் மௌனமாக நிற்கிறேன்.
அஶ்நந் கச்சந் ஸ்வபம்ஸ் திஷ்டந்ந் இதி ராகவ சேதஸா । ஸர்வத்ர ப்ரஜ்ஞயா தஜ்ஜ்ஞஃ ப்ரத்யஹம் ப்ரவிசாரயேத்
ராமா, உணவு உண்டாலும், நடக்கையிலும், தூங்கியபோதும், நின்றபோதும், அறிவுடன் எல்லா செயல்களையும் தினமும் சிந்திக்க வேண்டும் என்று அறிவாளி நினைக்க வேண்டும்.
ப்ரவிசார்ய ஸ்வஸம்ஸ்தேந ஸ்வஸ்தேந ஸ்வேந சேதஸா । திஷ்டந்தி விகதோத்வேகம் ஸந்தஃ ப்ரக்ரு'தகர்மஸு
தன் மனம் அமைதியாகவும் நிலையாகவும் இருக்கும்போது, புத்திசாலிகள் இயற்கையான செயல்களில் ஈடுபட்டாலும் கவலையின்றி இருப்பார்கள்.
விகதமாநமதா முதிதாஶயாஶ் ஶரதுபோடஶஶாங்கஸமத்விஷஃ । ப்ரக்ரு'தஸம்வ்யவஹாரவிஹாரிணஸ் த்வ் இஹ ஸுகம் விஹரந்தி மஹாதியஃ
அகம்பாவும், பெருமையும் நீங்கிய மனதுடன், மகிழ்ச்சியோடு, அகிலாண்ட சந்திரனின் ஒளிபோல் அமைதியுடன், பெரிய மனம் கொண்டவர்கள் இயல்பான வாழ்க்கையில் சுகமாக வாழ்கிறார்கள்.
விசார ஏவம் விதுஷா ஸம்வர்தேந க்ரு'தஃ புரா । கதிதோ மம விந்த்யாத்ரௌ தேநைவ விதிதாத்மநா
இப்படிப் பட்ட விசாரணையை முன்பே தன்னை உணர்ந்த முனிவர் சம்பர்த்தர் விண்த்ய மலை மீது செய்தார் என்று நான் கூறினேன்.
ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய விசாரபரயா தியா । ஸம்ஸாரஸாகராத் அஸ்மாத் தாரதம்யேந ஸந்தர
இந்த பார்வையை உறுதியாகப் பிடித்து, ஆராய்ச்சியில் மனதை முழுமையாக செலுத்தி, இந்த உலக வாழ்க்கை எனும் பெருங்கடலை மெதுவாகக் கடந்து செல்லுங்கள்.
அதேமாம் அபராம் ராம ஶ்ரு'ணு த்ரு'ஷ்டிம் பதப்ரதாம் । முநிநா வீதஹவ்யேந யதா ஸ்திதம் அஶங்கிதம்
இப்போது, இராமா, விடுதலைக்கு வழிவகுக்கும் இன்னொரு பார்வையை நான் சொல்வதை கேள்; அதைப் முனிவர் வீடஹவ்யர் அச்சமின்றி நிலைநிறுத்தினார்.
வீதஹவ்யோ மஹாதேஜா பப்ராமாப்ராம்பரஃ புரா । விந்த்யஶைலதரீர் தீர்கா ரவிர் மேருதரீர் இவ
வீடஹவ்யர் என்ற அந்த மகா ஒளியுடையவர், ஒருகாலத்தில் மேகம்போல் ஆகாயத்தில் சஞ்சரித்து, விந்திய மலைக்குகைகளை நீளமாகச் சுற்றினார்; அது போல சூரியன் மேரு மலையின் குகைகளில் செல்லும் போல் இருந்தது.
அஸ்மாத் க்ரியாக்ரமாத் கோராத் ஸம்ஸாரப்ரமதாயிநஃ । ஆதிவ்யாதிமயாகாராத் காலேநோத்வேகம் ஆயயௌ
இந்த பயங்கரமான செயல்களின் தொடர்ச்சியால், உலக வாழ்க்கையின் அலைவுகளை உண்டாக்கி, நோயும் துயரமும் நிறைந்த உருவத்தால், காலப்போக்கில் அவருக்குள் கவலை எழுந்தது.
நிர்விகல்பஸமாத்யம்ஶலப்யோதாரபதேச்சயா । ஸஞ்ஜஹார ஜராஜீர்ணஸ் ஸ்வாம் வ்யாபாரபரம்பராம்
நிர்விகற்ப சமாதியின் ஒரு பங்கைக் கிடைக்க உயர்ந்த ஆசையுடன், வயதாகி சோர்ந்தவன் தன் பழக்கமான செயல்களை விட்டுவிட்டான்.