ஶடேந பவதா தீர்கம் காலம் தேஹக்ரு'ஹம் மம । உபருத்தம் அபூத் பூர்வம் ஸாதுஸம்ஸர்கவர்ஜிதம்
ஏமாற்றும் ஒன்றே, நீ நீண்ட நாட்கள் என் உடல் எனும் வீடில் தடையாக இருந்தாய், நல்லோரின் சேர்க்கை இல்லாமல்.
ஜடே ப்ரேதஸமாகாரே கதே த்வயி மநஶ்ஶடே । ஸர்வஸஜ்ஜநஸம்ஸேவ்யம் இதம் தேஹக்ரு'ஹம் ஸ்திதம்
ஏ மனமே, நீ ஏமாற்றம் செய்பவனாக, உயிரில்லாத பிணம்போல் அமைதியடைந்தால், இந்த உடல் வீடு எல்லா நல்லவர்களும் சேவை செய்ய ஏற்றதாக இருக்கும்.
பூர்வம் ஏவாஸி நாஸ்ய் ஏவ ஸம்ப்ரத்ய் அபி ஜடம் ஶடம் । ந பவிஷ்யஸி சேதாநீம் கிம் வேதால ந லஜ்ஜஸே
நீ இதற்கு முன்பும் இதன் சொந்தம் அல்ல; இப்போதும் இல்லை. நீ எப்போதும் சோம்பேறி, ஏமாற்றுபவன். இப்போது கூட நீ போகவில்லை என்றால், ஓ பேயே, உனக்கு வெட்கம் இல்லையா?
ஸஹ த்ரு'ஷ்ணாபிஶாசீபிஸ் ஸஹ கோபாதிகுஹ்யகைஃ । நிர்கச்ச சித்தவேதால ஶரீரஸதநாந் மம
ஏ மனப் பேயே, ஆசை என்ற பேய்களும், கோபம் முதலான ஆவி சகிகளும் உடன், என் உடல் வீடிலிருந்து நீ வெளியேறு.
திஷ்ட்யா விவேகமந்த்ரேண நிர்கதோ தேஹமந்திராத் । ப்ரமத்தசித்தவேதாலஃ குவ்ரு'கஃ கந்தராத் இவ
அறிவின் மந்திரத்தால், அதிரடியாக, என் மனப் பேய் இந்த உடல் கோவிலிலிருந்து வெளியேறியது; அது கெட்ட விலங்கு ஒரு குகையிலிருந்து வெளியேறும் போல்.
அஹோ நு சித்ரம் ஸுமஹஜ் ஜடேந க்ஷணபங்கிநா । மநஶ்ஶடேந ஸர்வோ ऽயம் நீதோ விவஶதாம் ஜநஃ
அருமை! எவ்வளவு வியப்பாகவும் பெரிதாகவும் உள்ளது! இந்த உணர்வற்ற, ஒரு கணம் கூட நிலைக்காத, ஏமாற்றும் மனதால் எல்லா மனிதர்களும் சக்தியற்றவர்களாக மாற்றப்பட்டுள்ளனர்.
கஸ் தே பராக்ரமஃ கிம் தே பலம் கஸ் தே ஸமாஶ்ரயஃ । யதி வல்கஸி மாம் ஏவ ஜநதாம் பாதஸே ததா
உனக்கு என்ன வீரியம்? உனக்கு என்ன பலம்? உனக்கு என்ன ஆதாரம்? நீ என்னைத் தாக்கினால், அதுபோல் மற்றவர்களையும் தொந்தரவு செய்கிறாய்.
ஶடாத்மைவாஸி ந மயா தீநசித்தக மார்யஸே । ம்ரு'தம் இத்ய் அவபுத்தம் த்வம் அத்ய கேவலம் அஜ்ஞ ஹே
நீ ஏமாற்றும் மனமே, நான் உன்னை அடக்கவில்லை; ஏழை மனமே, இன்று நீ இறந்ததாகவே நான் உணர்கிறேன், அறியாதவனே.
ஏதாவந்தம் அஹம் காலம் த்வாம் ஜ்ஞாத்வா ஜீவதாஸ்திதம் । க்லிஷ்டஃ ப்ரபூதபங்காஸு சிரம் ஸம்ஸ்ரு'திராத்ரிஷு
இவ்வளவு நாட்கள் உன்னை உயிரோடு இருப்பதாக எண்ணி, நான் எண்ணற்ற துன்பங்களும் இடையூறுகளும் கொண்ட சஞ்சார இரவுகளில் நீண்ட காலம் வேதனைப்பட்டேன்.
சித்தம் ம்ரு'தம் ஹி நாஸ்தீஹ த்வ் இத்ய் அத்யாவகதம் மயா । தேந த்வதாஶாம் ஸந்த்யஜ்ய திஷ்டாம்ய் ஆத்மநி கேவலஃ
இன்று உண்மையாக எனக்கு தெளிவாகியது, மனம் என்ற ஒன்று இங்கே இறந்தது என்று இல்லை. அதனால், அதில் ஏதோ ஒரு நம்பிக்கையையும் விட்டுவிட்டு, நான் என் ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கின்றேன்.
திஷ்ட்யா சித்தம் ம்ரு'தம் இதி ஜ்ஞாதம் அத்ய மயா ஸ்வயம் । ந ஶடேந ஸமம் நீதம் ஸமக்ரம் ஜீவிதம் நிஜம்
நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், இன்று நான் மனம் இறந்துவிட்டது என்பதை என் அனுபவத்தில் அறிந்தேன்; அந்த வஞ்சகனுடன் என் முழு வாழ்க்கையும் கழிந்துவிடவில்லை.
உத்ஸார்ய தேஹஸதநாந் மநஶ்ஶடம் அஹம் க்ஷணாத் । அயம் ஸ்வஸ்தஸ் ஸ்திதோ ऽஸ்ம்ய் அந்தர்வேதாலபரிவர்ஜிதஃ
உடல் எனும் இல்லத்திலிருந்து அந்த வஞ்சகமான மனதை ஒரு கணத்தில் விரட்டிவிட்டு, இப்போது நான் உள்ளுக்குள் அமைதியுடன், மனக்கிளர்ச்சி எதுவும் இல்லாமல் நிற்கிறேன்.
சித்தவேதாலலப்தேந சிரம் காலம் மயோத்ததாஃ । க்ரு'தா விகாரா விவிதாஸ் ஸ்வயம் க்ரு'த்வா ஹஸாமி யாந்
மனக்கிளர்ச்சி உருவாக்கும் அந்த நிழலால் நீண்ட நாட்கள் கலங்கியேன்; பல விதமான மாற்றங்களை நான் செய்தேன். இப்போது அவை எல்லாம் என் செயல் என்பதை அறிந்து, அதைப் பார்த்து நான் சிரிக்கின்றேன்.
சிராந் நிபதிதோ திஷ்ட்யா விசாராஸிவராங்கிதஃ । ஹ்ரு'த்கேஹாச் சித்தவேதாலஸ் தாலோத்தாலஸமுந்நதிஃ
நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், ஆராய்ச்சி எனும் வாள் குத்தியதால், மனம் எனும் பிசாசு இதய வீடிலிருந்து அதன் ஏற்ற இறக்கத்துடன் சேர்ந்து நீண்ட நாட்களுக்கு பிறகு விழுந்துவிட்டது.
ப்ரஶாந்தசித்தவேதாலே பவித்ராம் பதவீம் கதே । திஷ்ட்யா ஶரீரநகரே ஸுகம் திஷ்டாமி கேவலஃ
மனம் எனும் பிசாசு அமைதியாகி, தூய பாதையை அடைந்தபோது, நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால் நான் இப்போது உடல் நகரத்தில் ஒருவனாக மகிழ்ச்சியுடன் தங்கியிருக்கிறேன்.
ம்ரு'தம் மநோ ம்ரு'தாஶ் சிந்தா ம்ரு'தோ ऽஹங்காரராக்ஷஸஃ । விசாரமந்த்ரேண ஸமஸ் ஸ்வஸ்தஸ் திஷ்டாமி கேவலஃ
மனம் இறந்துவிட்டது, கவலைகள் மறைந்துவிட்டன, அகந்தை எனும் அரக்கன் அழிந்துவிட்டான்; ஆராய்ச்சி எனும் மந்திரத்தால் நான் அமைதியுடன், ஆரோக்கியமாக, தனியாக இருக்கிறேன்.
கிம் மநோ மே மமாஶாஃ காஃ கோ மே ऽஹங்காரகோ பவேத் । திஷ்ட்யா வ்யர்தம் கலத்ரம் மே நஷ்டம் ஏதத் அஶேஷதஃ
எனக்கு மனம் என்றால் என்ன? எனக்கு ஆசைகள் என்ன? யார் எனக்கு அகந்தையை உருவாக்குவார்? நல்ல அதிர்ஷ்டத்தால், இந்த பொய்யான கூட்டம் முழுவதும் எனக்காக முற்றிலும் அழிந்துவிட்டது.
ஏகஸ்மை க்ரு'தக்ரு'த்யாய நித்யாய விமலாத்மநே । நிர்விகல்பசிதாக்யாய மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
நான் எல்லாவற்றையும் செய்து முடித்தவன், என்றும் நிலைத்திருப்பவன், தூய்மையான ஆன்மா, எந்த வேறுபாடும் இல்லாத அறிவாக விளங்குகிறேன். எனக்கு எனக்கே மீண்டும் மீண்டும் வணக்கம்.
ந மமாஶா ந கர்மாணி ந ஸம்ஸாரோ ந கர்த்ரு'தா । ந போக்த்ரு'தா ந தேஹோ மே மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
எனக்கு ஆசை இல்லை, செய்கைகள் இல்லை, பிறவி மரணம் இல்லை, செய்பவர் என்ற உணர்வு இல்லை, அனுபவிப்பவர் என்ற உணர்வு இல்லை, உடலும் இல்லை. எனக்கு எனக்கே வணக்கம்.
நாஹம் ஆத்மா ந சாகாஶோ ந சைவாயம் அஹம் ஸ்வயம் । மம நாஸ்தி வ்யவச்சேதோ மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
நான் ஆன்மா அல்ல, ஆகாயம் அல்ல, இந்த 'நான்' என்பதும் அல்ல; எனக்கு எந்த வரம்பும் இல்லை. எனக்கு எனக்கே வணக்கம்.
நீரூபாய நிராக்யாய ப்ரகாஶாயாமலாத்மநே । ஸ்வயம் ஆத்மைகஸம்ஸ்தாய மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
உடல் வடிவமில்லாதவன், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாதவன், ஒளியாய், களங்கமில்லாத ஆன்மாவாய், தானாகவே ஒரே ஆன்மாவில் நிலை கொண்டவன். எனக்கு எனக்கே வணக்கம்.
நிர்விகாராய நித்யாய நிரம்ஶாய நிராத்மநே । ஸர்வஸ்மை ஸர்வகார்யாய மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
எப்போதும் மாறாத, என்றும் நிலைத்திருக்கும், பகுதியில்லாத, தனி தன்மையற்ற, அனைத்திலும் நிறைந்த, எல்லா செய்கைகளுக்கும் ஆதாரமான என்னையே நான் மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்.
ஸமாம் ஸர்வகதாம் ஸூக்ஷ்மாம் ஜகதேகப்ரகாஶிநீம் । ஸத்தாம் உபாகதோ ऽஸ்ம்ய் அந்தர் மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
சமமான, எல்லா இடங்களிலும் பரவிய, நுண்ணிய, இந்த உலகை ஒளிரச் செய்யும் அந்த இருப்பை என் உள்ளத்தில் அடைந்துள்ளேன்; அந்த என்னையே மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்.
ஸாத்ரித்யூர்வீநதீஶாங்கம் நாஹம் ஏவாஹம் ஏவ வா । ஜகத் ஸர்வபதார்தாட்யம் மஹ்யம் ஏவ நமோ நமஃ
மலை, பூமி, நதி, திசைகள் ஆகியவை உடலாக உடையவனும் அல்லேன்; நானே நானாகவும் அல்லேன்; எல்லா பொருள்களாலும் நிரம்பிய இந்த உலகம் எனும் என்னையே மீண்டும் மீண்டும் வணங்குகிறேன்.
வ்யபகதமநநம் ஶமாபிராமம் ப்ரகடிதவிஶ்வம் அவிஶ்வம் அப்ய் அநந்தம் । ஸ்வயம் அஜம் அஜரம் குணாத் அதீதம் வபுர் அஹம் அச்யுதம் ஐஶ்வரம் நமாமி
எல்லா எண்ணங்களும் நீங்கிய, அமைதியில் இனிமைமிக்க, உலகமாக வெளிப்பட்டும் உலகமல்லாத, எல்லையில்லாத, பிறவியில்லாத, முதுமையில்லாத, குணங்களைத் தாண்டிய, அழிவில்லாத, இறையாட்சி கொண்ட என் வடிவை நான் வணங்குகிறேன்.
ஏவம் விசார்ய புத்த்யாந்தஃ புநர் இத்தம் விசார்யதே । தத்த்வவித்பிர் மஹாபாஹோ ஜ்ஞேய ஆத்மா மஹாத்மபிஃ
அறிவால் ஆராய்ந்தபின், மீண்டும் இவ்வாறு சிந்திக்கப்படுகிறது: பெரும் புயலே, உண்மையை அறிந்த மகான்மாராலும், பெரிய உள்ளங்களாலும், ஆத்மா அறியப்பட வேண்டியது.
ஆத்மைவேதம் ஜகத் இதி ஸத்யம் சித்தேந மார்ஜிதம் । உத்திதம் ஸ்யாத் குதஶ் சித்தம் அஹோ சித்ரம் அவஸ்து யத்
இந்த உலகமே ஆத்மா என்பதும், இது உண்மை என்றும், மனம் தூய்மையடைந்தபின் தெரியும்; ஆனால் அந்த மனம் எங்கிருந்து தோன்றுகிறது? உண்மையில், அது ஒன்றும் இல்லாதது என்பது எவ்வளவு ஆச்சரியம்!
அவித்யாத்வாத் அசித்த்வாச் ச ஸமாயாத்வாத் ஸதைவ ஹி । ம்ரு'தம் நாஸ்த்ய் ஏவ வா சித்தம் ப்ரமாத் அந்யத் கபுஷ்பவத்
அறிவில்லாமையும், மனம் இல்லாமையும், மாயையாலும், மனம் எப்போதும் உண்மையில் இல்லை; அது தவறான எண்ணம் மட்டுமே, ஆகாயத்தில் பூ போல.
ஸித்தஸ் ஸ்தாணுபரிஸ்பந்தோ நௌகதஸ்ய யதா ஶிஶோஃ । அபுத்தஸ்ய ந புத்தஸ்ய ததா சித்தம் அஸந்மயம்
சித்தரானவரின் மனம் அசையாதது; மரத்தைச் சுற்றிய அமைதி போல, இன்னும் படகில் ஏறாத குழந்தை போல அமைதியாகும். விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு மட்டுமே மனம் பொய்யானது; விழித்தவர்களுக்கு அது இல்லை.
மௌர்க்யமோஹப்ரமே ஶாந்தே சித்தம் நோபலபாமஹே । சக்ராரோஹப்ரமஸ்யாந்தே பர்வதஸ்பந்தநம் யதா
அறிவீனம், மயக்கம், குழப்பம் ஆகியவற்றின் அமைதியில், நம்மால் மனதை உணர முடியாது; சுழலும் சக்கரத்தின் மாயை முடிந்தபின், ஒரு மலை அசைவதைப் போலவே.