ஸம்யகாலோகிதே ரூபே காஷ்டபாஷாணவாஸஸாம் । மநாக் அபி ந பேதோ ऽஸ்தி க்வாபி ஸங்கல்பநோந்முகஃ
மரம், கல், துணி ஆகியவற்றின் உருவத்தை நன்கு கவனித்தால், எங்கும் சிறிதளவும் வேறுபாடு இல்லை; அது மனதில் எழும் கற்பனை காரணமாக மட்டுமே தோன்றுகிறது.
ஆதாவ் அந்தே ச ஸம்ஶாந்தம் ஸ்வரூபம் அவிநாஶி யத் । வஸ்தூநாம் ஆத்மநஶ் சைவ தந்மயோ பவ ராகவ
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் அமைதியானது, அழிவில்லாதது தான் எல்லா பொருள்களுக்கும் ஆத்மாவுக்கும் உள்ள உண்மை இயல்பு. ராகவா, நீ அந்த இயல்பாகவே இரு.
த்வைதாத்வைதஸமுத்பூதைர் ஜராமரணவிப்ரமைஃ । ஸ்புரத்ய் ஆத்மபிர் ஆத்மைவ சித்ரைர் அம்ப்வ் இவ வீசிபிஃ
இருமை, ஒருமை ஆகியவற்றிலிருந்து எழும் பிறப்பு, மரணம் என்ற மாயைகளால், ஆத்மா பலவகை உருவங்களில் தோன்றுகிறது; அது, நீரில் பல அலைகள் தோன்றுவது போலவே.
ஶுத்தம் ஆத்மாநம் ஆலம்ப்ய நித்யம் அந்தஸ்ஸ்தயா தியா । யஸ் ஸ்திதஸ் தம் க ஆத்மேஶம் போகோ வஞ்சயிதும் க்ஷமஃ
எப்போதும் உள்ளுக்குள் நிலைத்த தூய ஆன்மாவையே நம்பி இருப்பவன், அந்த ஆன்மாவின் ஆண்டவனை அனுபவங்கள் ஏமாற்ற முடியுமா?
க்ரு'தஸ்பாரவிசாரஸ்ய மநோ போகாதயோ ऽரயஃ । மநாக் அபி ந பிந்தந்தி ஶைலம் மந்தாநிலா இவ
ஆழமான ஆராய்ச்சி கொண்ட மனதுக்கு, அனுபவங்கள் போன்றவை பகைவராகும்; மெதுவான காற்று ஒரு மலைக்குப் பாதிப்பதில்லை போல, அவை அவனை சிறிதும் குலைக்க முடியாது.
அவிசாரிணம் அஜ்ஞாநம் மூடம் ஆஶாபராயணம் । நிகிரந்தீஹ துஃகாநி பகா மத்ஸ்யம் இவாஜலம்
ஆராய்ச்சி இல்லாத, அறியாமையில் மூடப்பட்ட, ஆசையில் தஞ்சம் கொண்டவர்களை, துயரங்கள் இங்கே வண்டு மீனை நீரில் விழுங்குவது போல் விழுங்கி விடும்.
ஜகத் ஆத்மைவ ஸகலம் அவித்யா நாஸ்தி குத்ரசித் । இதி த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய ஸம்யக்ரூபாம் ஸ்திரோ பவ
இந்த உலகம் முழுவதும் ஆன்மாவே; அறியாமை எங்கும் இல்லை. இந்த தெளிவான பார்வையை உறுதியாக பிடித்து, உன் உண்மையான ரூபத்தில் நிலைத்திரு.
நாநாத்வம் அஸ்தி கலநாஸு ந வஸ்துதோ ऽந்தர் நாநாவிதாஸு ஸரஸீஷு ஜலாத் இவாந்யத் । இத்ய் ஏகநிஶ்சயமயஃ புருஷோ விமுக்த இத்ய் உச்யதே ஸமவலோகிதஸம்யகர்தஃ
பல்வேறு எண்ணங்களில் தான் வேறுபாடு உள்ளது, உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை; பல்வேறு ஏரிகளில் இருக்கும் நீர் போலவே எல்லாம் ஒன்றே. இதை உறுதியாக உணர்ந்து, பொருள்களை உண்மையாகப் பார்க்கும் மனிதன் தான் விடுதலை பெற்றவன் என்று கூறப்படுகிறான்.
இதம் அந்தஃ கலயதோ போகாந் ப்ரதி விவேகிநஃ । புரஸ்ஸ்திதாந் அபி ஸதா ஸ்ப்ரு'ஹைவாங்க ந ஜாயதே
அன்புள்ளவனே, இவை எல்லாம் மனதில் தோன்றும் கற்பனைகள் என்று தெளிவாக அறிந்தவனுக்கு, இன்பங்கள் முன்னிலையிலேயே இருந்தாலும் அவற்றுக்கு ஆசை ஒருபோதும் எழுவதில்லை.
சக்ஷுர் ஆலோகநாயைவ ஜீவஸ் து ஸுகதுஃகயோஃ । பாராயைவ பலீவர்தோ போக்தா த்ரவ்யஸ்ய நாயகஃ
கண் பார்க்கவே உள்ளது; உயிர் இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறது; மாடு சுமையை சுமக்கிறது; அனுபவிப்பவன் பொருளுக்கு அதிபதி அல்ல.
நயநே ரூபநிர்மக்நே க்ஷோபஃ க இவ தேஹிநஃ । கர்தபே பல்வலோந்மக்நே கைவ ஸேநாபதேஃ க்ஷதிஃ
கண் உருவில் மூழ்கினால் உடம்புக்காரருக்கு என்ன தொந்தரவு? அப்படியே, கழுதை சதுப்பு நிலத்தில் சிக்கினால் படைத்தலைவருக்கு என்ன சேதம்?
ரூபகர்தமம் ஏதந் மாநய நாஸ்வாதயாதம । நஶ்யத்ய் ஏதந் நிமேஷேண பவந்தம் அபி ஹிம்ஸதி
உருவங்களின் இந்த சதுப்பை மதிப்புடன் பாருங்கள்; ஆனால், அதில் ருசி காண வேண்டாம், உயர்ந்தவரே. இது ஒரு கணத்தில் அழிந்து விடும்; உங்களுக்கே துன்பம் தரும்.
யேநைவ ஸக்யம் க்ரியதே ய ஏவாப்யநுகம்யதே । ததீயைஃ கர்மபிஃ க்ஷிப்ரம் ப்ராஜ்ஞஶ் ஶூரோ ऽபி பத்யதே
யாரை நட்பாக ஏற்கிறோம், எதை நாடுகிறோம், அதனுடன் செய்யும் செயல்களால், அறிவும், வீரமும் உள்ளவரும் விரைவில் கட்டுப்படுகிறான்.
உத்பந்நத்வம்ஸி ஸம்பாதமாத்ரஹ்ரு'த்யம் அஸந்மயம் । ரூபம் ஆஶ்ரய மா நேத்ர விநாஶாயாவிநாஶிநே
கண்ணே, தோன்றி மறையும், ஒரு கணம் மட்டும் இன்பம் தரும், உண்மை இல்லாத உருவத்தை நம்பாதே; அது அழிவை மட்டுமே தரும், அழியாத நிலையை அல்ல.
ஸாக்ஷிவத் த்வம் ஸ்திதம் நேத்ர ரூபம் ஆத்மநி திஷ்டதி । ஆலோகஃ காலவஶதஸ் த்வம் ஏகஃ கிம் ப்ரதப்யஸே
உருவம், கண் பார்த்தது போல், உள் ஆவியில் தங்கி இருக்கிறது; நீ ஒரே ஒளியாக, கால ஓட்டத்துக்குள் இருக்கிறாய்—எதற்காக வருந்துகிறாய்?
ஸலிலஸ்பந்தவத் த்ரு'ஷ்டிஃ பிஞ்சிகேவாம்பரோத்திதா । ஸ்வஜாதிபந்தாத் ஸ்புரதி தவ சித்த கிம் ஆகதம்
நீரில் அலை எழுவது போல, அல்லது நீர்த்துளிகள் வானில் பறப்பதைப் போல, உன் மனமும் தன் இயல்பில் தானாகவே அசையும்; அதில் என்ன வந்துள்ளது?
ஸ்வல்பாம்பஸீவ ஶபரே சித்தே ஸ்புரணதர்மிணி । ஸ்வயம் ஸ்புரத்ய் அஹங்கார த்வம் அயம் ப்ரோத்திதஃ குதஃ
சிறிது நீரில் மீன் அசைவதைப் போல, இயல்பாக அசையும் மனத்தில் 'நான்' என்ற உணர்வு தானாகவே எழுகிறது; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்பது எங்கே இருந்து வந்தது?
ஆலோகரூபயோர் நித்யம் ஜடயோஸ் ஸ்புரதோர் மிதஃ । ஆதாராதேயயோஶ் சித்த வ்யர்தம் ஆகுலதா தவ
உருவும் பார்வையும் இரண்டும் எப்போதும் அசையும் பொருள்கள்; ஆதாரமும் அதில் இருக்கிறதும் — இவை எல்லாம் மனமே, உன் கலக்கம் வீணானது.
ரூபாலோகமநஸ்காராஃ பரஸ்பரம் அஸங்கிநஃ । ஸம்ஸக்தா இவ லக்ஷ்யந்தே வதநாதர்ஶபிம்பவத்
உருவங்கள், பார்வைகள், மனதில் எழும் நினைவுகள் — இவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பில்லாதவை என்றாலும், கண்ணாடியில் முகம் பிரதிபலிப்பதைப் போல, ஒன்றோடொன்று சேர்ந்துள்ளதுபோல் தோன்றுகின்றன.
அஜ்ஞாநஜந்துநா ஹ்ய் ஏதே ஶ்லிஷ்டா ஜாதா நிரந்தராஃ । அஜ்ஞாநே ஜ்ஞாநகலிதே ப்ரு'தக் திஷ்டந்த்ய் அஸந்மயாஃ
அறிவில்லாதவனால் இவை ஒன்றாக இணைந்து, எப்போதும் பிரியாமல் தோன்றுகின்றன. ஆனால், அறியாமை அறிவால் நீங்கும்போது, இவை பொய்யாகப் பிரிந்து நிற்கின்றன.
மநஃகலநயா ஹ்ய் ஏதே ஸுஸம்பத்தாஃ பரஸ்பரம் । ரூபாலோகமநஸ்காரா தாரூணி ஜதுநா யதா
மனத்தின் கற்பனையால் உருவங்கள், பார்வைகள், மனக்கருத்துகள்—all இவை ஒன்றோடொன்று உறுதியாகப் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன; மரக்கட்டைகள் பிசையால் சேர்க்கப்படுவது போல.
ஸ்வமநோமநநே தந்தௌ மநோऽப்யாஸேந யத்நதஃ । விசாராச் சேதம் ஆயாதே சிந்நைவாஜ்ஞாநபாவநா
தனது மனத்தின் எண்ணங்களை மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி செய்து, கவனமாக ஆராய்ந்து, அந்த எண்ணத் தந்தி வெட்டப்படும்போது, அறியாமையால் வந்த எண்ணம் உண்மையில் துண்டிக்கப்படுகிறது.
அஜ்ஞாநஸங்க்ஷயாத் க்ஷீணே மநஸ்ய் ஏதே புநர் மிதஃ । ரூபாலோகமநஸ்காராஸ் ஸங்கடந்தே ந கேசந
அறியாமை அழிந்துவிட்டால், மனம் தூய்மையடைந்தால், உருவங்கள், பார்வைகள், மனக்கருத்துகள் இவை ஒன்றோடொன்று மீண்டும் சேர்ந்துவிடுவதில்லை.
ஸர்வேஷாம் சித்தம் ஏவாந்தர் இந்த்ரியாணாம் ப்ரபோதகம் । தத் ஏவ தஸ்மாத் உச்சேத்யம் பிஶாச இவ மந்திராத்
எல்லா உள்ளுணர்வுகளிலும் விழிப்பை உண்டாக்குவது மனமே; அதனால், அந்த மனதை கோவிலில் இருக்கும் பேயைப் போல் அகற்ற வேண்டும்.
சித்த வல்கஸி மித்யைவ த்ரு'ஷ்டோ ऽந்தோ பவதோ மயா । ஆத்யந்தேஷு ஸுதுச்சஸ் த்வம் வர்தமாநே ऽபி ந ஹ்ய் அஸி
மனமே, நீ வீணாகத் துள்ளுகிறாய்; உன் முடிவை நான் கண்டேன். ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் நீ முற்றிலும் காலியாகவே இருக்கிறாய், நடுவிலும் உண்மையில் நீ இல்லை.
முதா பஞ்சபிர் ஆகாரைஃ கிம் அந்தஃ பரிவல்கஸி । யஸ் த்வாம் த்வ் ஆம் இதி ஜாநாதி தஸ்யைதத் பரிவல்க்யதே
ஏன் நீ வீணாக ஐந்து வடிவங்களில் உள்ளே துள்ளுகிறாய்? 'நீ'யும் 'நான்'யும் என்று அறிந்தவருக்கு தான் இந்தத் துள்ளல் நடக்கிறது.
த்வத்வல்கநம் மே குமநோ ந மநாக் அபி துஷ்டயே । மாயாநரஸ்பந்த இவ வ்யர்தம் வ்ரு'த்திஷு தஹ்யஸே
துஷ்டமான மனமே, உன் துள்ளல் எனக்கு சிறிதும் மகிழ்ச்சி தரவில்லை; மாயை மனிதனின் அசைவைப் போல், நீ உன் செயல்களில் வீணாக எரிகிறாய்.
திஷ்ட வா கச்ச வா சித்த நாஸி மே ஶட ஜீவஸி । ப்ரக்ரு'த்யாஸி ம்ரு'தம் நித்யம் விசாராத் ஸும்ரு'தம் ஸ்திதம்
நில் அல்லது போ, மனமே; நீ எனக்கு உயிரோடு இல்லை, ஏமாற்றும் ஒன்றே. இயல்பாகவே நீ எப்போதும் இறந்ததே, விவேகத்தால் உறுதியாக இறந்ததாகவே நிலைத்திருக்கின்றாய்.
நிஸ்தத்த்வம் த்வம் ஜடம் ப்ராதஶ் ஶட நித்யம்ரு'தாக்ரு'தே । மூட ஏவ த்வயாஜ்ஞேந வஞ்ச்யதே ந விசாரவாந்
நீ பொருளற்றதும், உயிரற்றதும், சகோதரனே, ஏமாற்றும் ஒன்றே, எப்போதும் இறந்தது போல் தோன்றுகிறாய்; அறிவில்லாதவர்களே உன்னால் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள், விவேகமுள்ளவர்கள் அல்ல.
வயம் ஆஜ்ஞாதவந்தஸ் த்வாம் மௌர்க்யேணாநுஸ்ரு'தம் பவேத் । ம்ரு'தம் அஸ்மாகம் அத்யாஸி தீபாநாம் திமிரம் யதா
நாங்கள் உன்னை அறிந்துவிட்டோம்; அறியாமையால் நீ தொடர்கிறாய். இன்று நீ எங்களுக்கு இறந்துபோனாய், விளக்குகளுக்கு இருள் போல்.