அநாத்யந்தாவபாஸாத்மா பரமாத்மேஹ வித்யதே । இத்ய் ஏகநிஶ்சயஸ் ஸ்பாரஸ் ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் விதுர் புதாஃ
ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாத தோற்றத்தின் சாரமாக இங்கு பரமாத்மா இருக்கிறார்; இதுவே ஒரே தெளிவான உறுதி, இதையே அறிவாளிகள் உண்மையான அறிவாக அறிகின்றனர்.
இமா கடபடாகாரபதார்தஶதஶக்தயஃ । ஆத்மைவ நாந்யத் அஸ்தீதி நிஶ்சயஸ் ஸம்யகீக்ஷணம்
இந்த குடம், துணி போன்ற நூற்றுக்கணக்கான பொருள்கள் எல்லாம் வேறொன்றும் இல்லை, நம்முடைய ஆத்மாவே என்று உறுதியான நம்பிக்கை ஏற்படும் போது, அதுவே உண்மையான பார்வை.
அஸம்யக்வேதநாஜ் ஜந்ம மோக்ஷஸ் ஸம்யகவேக்ஷணாத் । அஸம்யக்வீக்ஷணாத் ரஜ்ஜுஸ் ஸர்போ நோ ஸம்யகீக்ஷணாத்
தவறான அறிவால் பிறப்பு உண்டாகிறது; சரியான பார்வையால் விடுதலை கிடைக்கிறது. கயிற்றை பாம்பு என்று தவறாகப் பார்க்கும்போது பயம் வரும், ஆனால் தெளிவாகப் பார்த்தால் அப்படி இல்லை.
ஸங்கல்பாம்ஶவிநிர்முக்தா ஸம்வித் ஸம்வேத்யவர்ஜிதா । ஸம்வித் ஆத்யாபிர் ஆக்யாபிர் முக்தாஸ்தீஹ ஹி நேதரத்
எல்லா எண்ணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, எந்தப் பொருளையும் அறிய வேண்டியதில்லை என்ற நிலை கொண்ட அந்த அறிவு, எல்லா பெயர்களிலிருந்தும் விடுதலை பெற்றிருக்கிறது; இதைவிட வேறொன்றும் இல்லை.
ஸா ஶுத்தரூபா விஜ்ஞாதா பரமாத்மேதி கத்யதே । புத்தா த்வ் அஶுத்தரூபாந்தர் அவித்யேத்ய் உச்யதே புதைஃ
அது தூய்மையான நிலையில் அறியப்பட்டால், அதையே பரமாத்மா என்று கூறுவர்; ஆனால் அது தூய்மை இல்லாததாகத் தோன்றினால், அறிவுள்ளவர்கள் அதை அறியாமை என்று சொல்வார்கள்.
ஸம்வித்திர் ஏவ ஸம்வேத்யம் நாநயோர் த்வித்வகல்பநா । சிநோத்ய் ஆத்மாநம் ஆத்மைவ ராமைவம் நாந்யத் அஸ்தி ஹி
அறிவு தானே அறியப்படுவது; இரண்டாக இருப்பதாக எண்ணம் இல்லை. ஆத்மா தன்னைத் தானே காண்கிறது — இராமா, இதுவே உண்மை; வேறொன்றும் இல்லை.
யதாபூதார்ததர்ஶித்வம் ஏதாவத்புவநத்ரயே । யத் ஆத்மைவ ஜகத் ஸர்வம் இதி நிஶ்சித்ய பூர்ணதா
மூன்று உலகங்களிலும் உண்மையை உணர்வது இதுவே: இந்தப் பிரபஞ்சமெல்லாம் ஆத்மாவே என்று உறுதியாக நம்புவது — இதுவே முழுமை.
ஸர்வம் ஆத்மைவ கிம்நிஷ்டௌ பாவாபாவௌ க்வ வாஸ்திதௌ । க்வ பந்தமோக்ஷகலநே கிம் அந்யத் ராம ஶோச்யதே
எல்லாமே ஆத்மாவே என்றால், இருப்பும் இல்லாமையும் எங்கே நிலைபெற்றுள்ளன? பந்தமும் விடுதலையும் எங்கே அளக்க முடியும்? வேறு எதற்காக இராமா, துக்கப்பட வேண்டும்?
ந சித்தம் அந்யந் நோ சேத்யம் ப்ரஹ்மைவேதம் விஜ்ரு'ம்பதே । ஸர்வம் ஏகம் பரம் வ்யோம க்வ மோக்ஷஃ கஸ்ய பத்ததா
வேறு மனம் இல்லை, நினைவதற்கும் ஒன்றும் இல்லை; இங்கு பரப்ரம்மம் மட்டுமே விரிகிறது. எல்லாமும் ஒரே பரம்பொருள் — விடுதலை எங்கே, யாருக்குப் பந்தம்?
ப்ரஹ்மேதம் ப்ரு'ம்ஹிதாகாரம் ப்ரு'ஹத் ப்ரு'ம்ஹத் அவஸ்திதம் । தூரம் அஸ்தமிதத்வித்வம் பவாத்மைவ த்வம் ஆத்மநா
பிரம்மம் என்பது எல்லாவற்றையும் கடந்த பரந்த வடிவம் உடையது; அது எல்லாம் நிரம்பி நிறைந்ததாக நிலைத்திருக்கிறது. இரட்டைப்பாடு மறைந்த அந்த பரம்பொருளே, நீ உன் சொந்த ஆத்மாவாகவே இருக்கின்றாய்.
ஸம்யகாலோகிதே ரூபே காஷ்டபாஷாணவாஸஸாம் । மநாக் அபி ந பேதோ ऽஸ்தி க்வாபி ஸங்கல்பநோந்முகஃ
மரம், கல், துணி ஆகியவற்றின் உருவத்தை நன்கு கவனித்தால், எங்கும் சிறிதளவும் வேறுபாடு இல்லை; அது மனதில் எழும் கற்பனை காரணமாக மட்டுமே தோன்றுகிறது.
ஆதாவ் அந்தே ச ஸம்ஶாந்தம் ஸ்வரூபம் அவிநாஶி யத் । வஸ்தூநாம் ஆத்மநஶ் சைவ தந்மயோ பவ ராகவ
ஆரம்பத்திலும் முடிவிலும் அமைதியானது, அழிவில்லாதது தான் எல்லா பொருள்களுக்கும் ஆத்மாவுக்கும் உள்ள உண்மை இயல்பு. ராகவா, நீ அந்த இயல்பாகவே இரு.
த்வைதாத்வைதஸமுத்பூதைர் ஜராமரணவிப்ரமைஃ । ஸ்புரத்ய் ஆத்மபிர் ஆத்மைவ சித்ரைர் அம்ப்வ் இவ வீசிபிஃ
இருமை, ஒருமை ஆகியவற்றிலிருந்து எழும் பிறப்பு, மரணம் என்ற மாயைகளால், ஆத்மா பலவகை உருவங்களில் தோன்றுகிறது; அது, நீரில் பல அலைகள் தோன்றுவது போலவே.
ஶுத்தம் ஆத்மாநம் ஆலம்ப்ய நித்யம் அந்தஸ்ஸ்தயா தியா । யஸ் ஸ்திதஸ் தம் க ஆத்மேஶம் போகோ வஞ்சயிதும் க்ஷமஃ
எப்போதும் உள்ளுக்குள் நிலைத்த தூய ஆன்மாவையே நம்பி இருப்பவன், அந்த ஆன்மாவின் ஆண்டவனை அனுபவங்கள் ஏமாற்ற முடியுமா?
க்ரு'தஸ்பாரவிசாரஸ்ய மநோ போகாதயோ ऽரயஃ । மநாக் அபி ந பிந்தந்தி ஶைலம் மந்தாநிலா இவ
ஆழமான ஆராய்ச்சி கொண்ட மனதுக்கு, அனுபவங்கள் போன்றவை பகைவராகும்; மெதுவான காற்று ஒரு மலைக்குப் பாதிப்பதில்லை போல, அவை அவனை சிறிதும் குலைக்க முடியாது.
அவிசாரிணம் அஜ்ஞாநம் மூடம் ஆஶாபராயணம் । நிகிரந்தீஹ துஃகாநி பகா மத்ஸ்யம் இவாஜலம்
ஆராய்ச்சி இல்லாத, அறியாமையில் மூடப்பட்ட, ஆசையில் தஞ்சம் கொண்டவர்களை, துயரங்கள் இங்கே வண்டு மீனை நீரில் விழுங்குவது போல் விழுங்கி விடும்.
ஜகத் ஆத்மைவ ஸகலம் அவித்யா நாஸ்தி குத்ரசித் । இதி த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய ஸம்யக்ரூபாம் ஸ்திரோ பவ
இந்த உலகம் முழுவதும் ஆன்மாவே; அறியாமை எங்கும் இல்லை. இந்த தெளிவான பார்வையை உறுதியாக பிடித்து, உன் உண்மையான ரூபத்தில் நிலைத்திரு.
நாநாத்வம் அஸ்தி கலநாஸு ந வஸ்துதோ ऽந்தர் நாநாவிதாஸு ஸரஸீஷு ஜலாத் இவாந்யத் । இத்ய் ஏகநிஶ்சயமயஃ புருஷோ விமுக்த இத்ய் உச்யதே ஸமவலோகிதஸம்யகர்தஃ
பல்வேறு எண்ணங்களில் தான் வேறுபாடு உள்ளது, உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை; பல்வேறு ஏரிகளில் இருக்கும் நீர் போலவே எல்லாம் ஒன்றே. இதை உறுதியாக உணர்ந்து, பொருள்களை உண்மையாகப் பார்க்கும் மனிதன் தான் விடுதலை பெற்றவன் என்று கூறப்படுகிறான்.
இதம் அந்தஃ கலயதோ போகாந் ப்ரதி விவேகிநஃ । புரஸ்ஸ்திதாந் அபி ஸதா ஸ்ப்ரு'ஹைவாங்க ந ஜாயதே
அன்புள்ளவனே, இவை எல்லாம் மனதில் தோன்றும் கற்பனைகள் என்று தெளிவாக அறிந்தவனுக்கு, இன்பங்கள் முன்னிலையிலேயே இருந்தாலும் அவற்றுக்கு ஆசை ஒருபோதும் எழுவதில்லை.
சக்ஷுர் ஆலோகநாயைவ ஜீவஸ் து ஸுகதுஃகயோஃ । பாராயைவ பலீவர்தோ போக்தா த்ரவ்யஸ்ய நாயகஃ
கண் பார்க்கவே உள்ளது; உயிர் இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறது; மாடு சுமையை சுமக்கிறது; அனுபவிப்பவன் பொருளுக்கு அதிபதி அல்ல.
நயநே ரூபநிர்மக்நே க்ஷோபஃ க இவ தேஹிநஃ । கர்தபே பல்வலோந்மக்நே கைவ ஸேநாபதேஃ க்ஷதிஃ
கண் உருவில் மூழ்கினால் உடம்புக்காரருக்கு என்ன தொந்தரவு? அப்படியே, கழுதை சதுப்பு நிலத்தில் சிக்கினால் படைத்தலைவருக்கு என்ன சேதம்?
ரூபகர்தமம் ஏதந் மாநய நாஸ்வாதயாதம । நஶ்யத்ய் ஏதந் நிமேஷேண பவந்தம் அபி ஹிம்ஸதி
உருவங்களின் இந்த சதுப்பை மதிப்புடன் பாருங்கள்; ஆனால், அதில் ருசி காண வேண்டாம், உயர்ந்தவரே. இது ஒரு கணத்தில் அழிந்து விடும்; உங்களுக்கே துன்பம் தரும்.
யேநைவ ஸக்யம் க்ரியதே ய ஏவாப்யநுகம்யதே । ததீயைஃ கர்மபிஃ க்ஷிப்ரம் ப்ராஜ்ஞஶ் ஶூரோ ऽபி பத்யதே
யாரை நட்பாக ஏற்கிறோம், எதை நாடுகிறோம், அதனுடன் செய்யும் செயல்களால், அறிவும், வீரமும் உள்ளவரும் விரைவில் கட்டுப்படுகிறான்.
உத்பந்நத்வம்ஸி ஸம்பாதமாத்ரஹ்ரு'த்யம் அஸந்மயம் । ரூபம் ஆஶ்ரய மா நேத்ர விநாஶாயாவிநாஶிநே
கண்ணே, தோன்றி மறையும், ஒரு கணம் மட்டும் இன்பம் தரும், உண்மை இல்லாத உருவத்தை நம்பாதே; அது அழிவை மட்டுமே தரும், அழியாத நிலையை அல்ல.
ஸாக்ஷிவத் த்வம் ஸ்திதம் நேத்ர ரூபம் ஆத்மநி திஷ்டதி । ஆலோகஃ காலவஶதஸ் த்வம் ஏகஃ கிம் ப்ரதப்யஸே
உருவம், கண் பார்த்தது போல், உள் ஆவியில் தங்கி இருக்கிறது; நீ ஒரே ஒளியாக, கால ஓட்டத்துக்குள் இருக்கிறாய்—எதற்காக வருந்துகிறாய்?
ஸலிலஸ்பந்தவத் த்ரு'ஷ்டிஃ பிஞ்சிகேவாம்பரோத்திதா । ஸ்வஜாதிபந்தாத் ஸ்புரதி தவ சித்த கிம் ஆகதம்
நீரில் அலை எழுவது போல, அல்லது நீர்த்துளிகள் வானில் பறப்பதைப் போல, உன் மனமும் தன் இயல்பில் தானாகவே அசையும்; அதில் என்ன வந்துள்ளது?
ஸ்வல்பாம்பஸீவ ஶபரே சித்தே ஸ்புரணதர்மிணி । ஸ்வயம் ஸ்புரத்ய் அஹங்கார த்வம் அயம் ப்ரோத்திதஃ குதஃ
சிறிது நீரில் மீன் அசைவதைப் போல, இயல்பாக அசையும் மனத்தில் 'நான்' என்ற உணர்வு தானாகவே எழுகிறது; இந்த 'நான் இருக்கிறேன்' என்பது எங்கே இருந்து வந்தது?
ஆலோகரூபயோர் நித்யம் ஜடயோஸ் ஸ்புரதோர் மிதஃ । ஆதாராதேயயோஶ் சித்த வ்யர்தம் ஆகுலதா தவ
உருவும் பார்வையும் இரண்டும் எப்போதும் அசையும் பொருள்கள்; ஆதாரமும் அதில் இருக்கிறதும் — இவை எல்லாம் மனமே, உன் கலக்கம் வீணானது.
ரூபாலோகமநஸ்காராஃ பரஸ்பரம் அஸங்கிநஃ । ஸம்ஸக்தா இவ லக்ஷ்யந்தே வதநாதர்ஶபிம்பவத்
உருவங்கள், பார்வைகள், மனதில் எழும் நினைவுகள் — இவை ஒன்றோடொன்று தொடர்பில்லாதவை என்றாலும், கண்ணாடியில் முகம் பிரதிபலிப்பதைப் போல, ஒன்றோடொன்று சேர்ந்துள்ளதுபோல் தோன்றுகின்றன.
அஜ்ஞாநஜந்துநா ஹ்ய் ஏதே ஶ்லிஷ்டா ஜாதா நிரந்தராஃ । அஜ்ஞாநே ஜ்ஞாநகலிதே ப்ரு'தக் திஷ்டந்த்ய் அஸந்மயாஃ
அறிவில்லாதவனால் இவை ஒன்றாக இணைந்து, எப்போதும் பிரியாமல் தோன்றுகின்றன. ஆனால், அறியாமை அறிவால் நீங்கும்போது, இவை பொய்யாகப் பிரிந்து நிற்கின்றன.