யதா ஶௌக்ல்யஹிமே ராம திலதைலலவௌ யதா । யதா குஸுமஸௌகந்த்யே ததௌஷ்ண்யதஹநௌ யதா
ஓ ராமா, பனியில் வெண்மை இருப்பது போல, எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போல, மலரில் மணம் இருப்பது போல, நெருப்பில் வெப்பம் இருப்பது போல,
ரகுநந்தந ஸம்ஶ்லிஷ்டௌ சித்தஸ்பந்தௌ ததைவ ஹி । அபிந்நௌ கேவலம் மித்யா பேதஃ கல்பித ஏதயோஃ
ராகுநந்தனே, அதேபோல் மனமும் அதன் அசைவும் ஒன்றோடொன்று பிரிக்க முடியாதவையாக இணைந்துள்ளன. இவை இரண்டிற்கும் உண்மையில் வேறுபாடு இல்லை; அது வெறும் கற்பனை.
சித்தசித்தபரிஸ்பந்தபக்ஷயோர் ஏகஸங்க்ஷயே । ஸ்வயம் குணகுணிஸ்தித்யா நஶ்யதோ த்வௌ ந ஸம்ஶயஃ
மனத்தின் அசைவும் மனமும் இதில் எதுவும் நின்றுவிட்டால் இரண்டும் தானாகவே அழிந்து விடும்; இது இயல்பாகவே நிகழும் ஒன்று, இதில் சந்தேகம் இல்லை.
த்வௌ க்ரமௌ சித்தநாஶஸ்ய யோகோ ஜ்ஞாநம் ச ராகவ । யோகஸ் தத்வ்ரு'த்திரோதோ ஹி ஜ்ஞாநம் ஸம்யகவேக்ஷணம்
இரண்டு வழிகள் உள்ளன மனதை விட்டு விடுவதற்கு, ராகவா: ஒன்று யோகம், மற்றொன்று ஞானம். யோகம் என்றால் அதன் செயல்களை அடக்குவது; ஞானம் என்றால் தெளிவாக உணர்ந்து பார்ப்பது.
கயா கீத்ரு'க்ஷயா வ்ரு'த்த்யா ப்ராணாபாநநிபத்தயா । யோகநாம்ந்யா மநஶ் ஶாந்திம் ஏத்ய் அநந்தஸுகப்ரதாம்
எந்த முறையில், எப்படி முயற்சி செய்து, எந்த செயலால், உயிர் மற்றும் அப்பானம் ஆகியவற்றை ஒழுங்குபடுத்தி மனதை அடக்கியபோது, யோகம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த நிலை, முடிவில்லா ஆனந்தத்தை தரும் அமைதியை எவ்வாறு அடைகிறது?
தேஹே ऽஸ்மிந் தேஹநாடீஷு வாதஸ் ஸ்புரதி யோ ऽபிதஃ । ஸ்கதாஸ்வ் இவ புவோ வாரி ஸ ப்ராண இதி கீர்திதஃ
இந்த உடலில், உடல் நரம்புகளில் எல்லா இடங்களிலும் சுழலும் காற்று, பூமியின் நரம்புகளில் நீர் இருப்பதைப் போல, உயிர் என்று அழைக்கப்படுகிறது.
தஸ்ய ஸ்பந்தவஶாத் அந்தஃ க்ரியாவைசித்ர்யம் ஈயுஷஃ । அபாநாதீநி நாமாநி கல்பிதாநி க்ரு'தாத்மபிஃ
அந்த உயிரின் உள்ளحر حر கம்பிப்புகளால் உடலுக்குள் பல்வேறு செயல்கள் நடக்கின்றன; அதை உணர்ந்தவர்கள், அவற்றின் வேறுபாடுகளுக்கு அப்பானம் என்பதுபோன்ற பெயர்களை வைத்துள்ளனர்.
ஆமோதஸ்ய யதா புஷ்பம் ஶௌக்ல்யஸ்ய துஹிநம் யதா । ததைஷ ரத ஆதாரஶ் சித்தஸ்யாபிந்நதாம் கதஃ
பூக்களுக்கு மணம் இருப்பது போலவும், பனிக்குச் வெண்மை இருப்பது போலவும், இந்த ஊர்தி மனதுடன் ஒருங்கிணைந்து, அதன் ஆதாரமாக உள்ளது.
அந்தஃப்ராணபரிஸ்பந்தாத் ஸங்கல்பகலநோந்முகீ । ஸம்வித் ஸஞ்ஜாயதே யைஷா தச் சித்தம் வித்தி ராகவ
உள்ளுக்குள் உயிரின் அசைவால், எண்ணங்கள் உருவாகும் பக்கம் சாய்ந்த விழிப்புணர்வு தோன்றுகிறது; இதுவே மனம் என்று அறிந்து கொள், ராகவா.
ப்ராணஸ்பந்தம் விதுஸ் ஸ்பந்தம் தத்ஸ்பந்தாத் ஏவ ஸம்விதஃ । சக்ராவர்தவிதாயிந்யோ ஜலஸ்பந்தாத் இவோர்மயஃ
பண்டிதர்கள் உயிரின் அசைவையே விழிப்புணர்வின் அசைவாக அறிகிறார்கள்; நீரில் அலைகள் எழுவது போல், உயிரின் அசைவிலிருந்து விழிப்புணர்வின் சுற்றங்கள் தோன்றுகின்றன.
சித்தம் ப்ராணபரிஸ்பந்தம் ஆஹுர் ஆகமபூஷணாஃ । தஸ்மிந் ஸம்ரோதிதே நூநம் உபஶாந்தம் பவேந் மநஃ
வேதாந்தக் கற்றோர்கள், மனம் என்பது உயிரின் அசைவு என்று கூறுகிறார்கள்; அது நன்கு அடக்கப்பட்டால், மனம் நிச்சயமாக அமைதியடையும்.
மநஸ்ஸ்பந்தோபஶாந்த்யாயம் ஸம்ஸாரஃ ப்ரவிலீயதே । ஸூர்யாலோகபரிஸ்பந்தஶாந்தௌ வ்யவஹ்ரு'திர் யதா
மனத்தின் அலைச்சல் அடங்கும்போது, இந்த உலக வாழ்க்கை கரைந்து விடுகிறது; அது எப்படி என்றால், சூரியனின் ஒளி மறைந்தால் எல்லா செயல்பாடுகளும் நின்று போவது போல.
அநிஶம் சரதாம் தேஹகேஹே கஹநகாமிநாம் । ப்ராணாதீநாம் பரிஸ்பந்தோ வாயூநாம் ரோத்யதே கதம்
உடல் எனும் இல்லத்தில் எப்போதும் அலைந்து திரியும் உயிர்வாயுக்கள், ஆழமாகச் செல்லும் அவற்றின் இயக்கத்தை எப்படித் தடுக்க முடியும்?
ஶாஸ்த்ரஸஜ்ஜநஸம்பர்காத் வைராக்யாப்யாஸயோகதஃ । அநாஸ்தாயாம் க்ரு'தாஸ்தாயாம் பூர்வம் ஸம்ஸாரவ்ரு'த்திஷு
வேதங்கள் மற்றும் நல்லவர்களின் தொடர்பு, விருப்பமின்மை மற்றும் யோகப் பயிற்சி, பழைய உலக ஆசைகளில் இருந்து மனதை விலக்கிக் கொள்வது—
யதாபிவாஞ்சிதத்யாநாச் சிரம் ஏகதயோதிதாத் । ஏதத்தத்த்வகநாப்யாஸாத் ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
நாம் உண்மையில் விரும்பும் தியானத்தை நீண்ட நாட்கள் ஒருமனதாகச் செய்து, இந்த உண்மைத் தன்மையை தொடர்ந்து பயின்றால், உயிரின் இயக்கம் அடங்கும்.
பூரகாதிநிஜாயாமத்ரு'டாப்யாஸாத் அகேதஜாத் । ஏகாந்தத்யாநஸம்யோகாத் ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
உடல் மூச்சை உள்ளிழுத்தல் முதலான முறையில் திடமாகவும் சோர்வில்லாமல் தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து, தனிமையில் மனதை ஒருமுகமாகச் சேர்த்தால், உயிர் ஓட்டம் அமைதியாகும்.
ஓங்காரோச்சாரணப்ராந்தஶப்ததத்த்வாநுதாவநாத் । ஸுஷுப்தே ஸம்விதோ ஜாதே ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
ஓம் என்ற நாதத்தை உச்சரித்து அதன் ஒலி எங்கே முடிகிறதோ அந்த உண்மையைத் தொடர்ந்து, மனம் ஆழ்ந்த தூக்க நிலைக்குச் சென்றபோது, உயிர் ஓட்டம் அமைதியாகும்.
ரேசகே நூநம் அப்யஸ்தே ப்ராணே ஸ்பாரம் கம் ஆகதே । ந ஸ்ப்ரு'ஶத்ய் அங்கரந்த்ராணி ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
வெளியே மூச்சை விடும் பயிற்சியில், மூச்சு பரந்து விசாலமான ஆகாயத்தை எட்டும்போது, அது உடல் நரம்புகளைத் தொடாது; அப்போது உயிர் ஓட்டம் அமைதியாகும்.
கும்பகே பூர்வவத் காலம் அநந்தம் பரிதிஷ்டதி । அப்யாஸாத் ஸ்தம்பிதே ப்ராணே ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
மூச்சை நிறுத்தும் பயிற்சியில், முன்புபோல் நீண்ட காலம் மூச்சு நிலைத்திருக்கும்; தொடர்ந்து பயிற்சி செய்து மூச்சை அடக்கினால், உயிர் ஓட்டம் அமைதியாகும்.
தாலுமூலகதாம் யத்நாஜ் ஜிஹ்வயாக்ரம்ய கண்டிகாம் । ஊர்த்வரந்த்ரகதே ப்ராணே ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
மூக்கு வேரில் இருக்கும் குரல் மண்டபத்தை நாக்கால் முயற்சியுடன் அழுத்தி, உயிர் மூச்சை மேலே செல்லும் வழியில் செலுத்தினால், அந்த மூச்சின் ஓட்டம் அடங்கும்.
ஸமஸ்தகலநோந்முக்தே நகிஞ்சிந்நாம்நி ஸூக்ஷ்மகே । த்யாநாத் ஸம்விதி லீநாயாம் ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
எல்லா எண்ணங்களும் களைந்து, 'ஒன்றுமில்லை' எனும் நுண்ணிய வெளியில் மனம் முழுவதும் கரைந்துவிட்டால், உயிர் மூச்சின் ஓட்டம் தானாகவே நின்றுவிடும்.
த்வாதஶாங்குலபர்யந்தே நாஸாக்ரே விமலாம்பரே । ஸம்யக் த்ரு'ஶோஃ ப்ரஶாம்யந்த்யோஃ ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
மூக்கின் முனையில், பன்னிரண்டு விரல் அகலம் கொண்ட தூய வெளியில், பார்வை முழுமையாக அமைதி அடைந்தபோது, உயிர் மூச்சின் ஓட்டம் அடங்கும்.
அப்யாஸாத் ஊர்த்வரந்த்ரேண தாலூர்த்வத்வாதஶாந்தகே । ப்ராணே கலிதஸம்வித்தௌ ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
பயிற்சியின் மூலம், உயிர் மூச்சு மேலே உள்ள வழியாக, நாக்கு மேலே பன்னிரண்டு விரல் உயரத்தில் செல்லும் போது, அறிவு கரைந்துவிட்டால், உயிர் மூச்சின் ஓட்டம் நின்றுவிடும்.
ப்ரூமத்யே தாரகாலோகஶாந்தாவ் அஸ்தம் உபாகதே । சேதநே கேதநே புத்தேஃ ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
பிருமத்யத்தில் நட்சத்திரம் போல் அமைதியான ஒளி மறைந்து, அறிவு அமைதியாகி, புத்தியின் சின்னம் தணிந்தபோது, உயிரின் சுவாசம் தடைபடுகிறது.
சிரம் காலம் ஹ்ரு'தேகாந்தவ்யோமஸம்வேதநாந் முநேஃ । அவாஸநமநோத்யாநாத் ப்ராணஸ்பந்தோ நிருத்யதே
முனிவர் நீண்ட நாட்கள் மனம் எந்த நினைவும் தாங்காமல், உள்ளத்தின் அகப்பரப்பில் விழிப்புடன் நிலைத்திருக்கும் போது, உயிரின் சுவாசம் தானாகவே நின்றுவிடுகிறது.
ப்ரஹ்மஞ் ஜகதி பூதாநாம் ஹ்ரு'தயம் தத் கிம் உச்யதே । இதம் ஸர்வம் மஹாதர்ஶே யஸ்மிம்ஸ் தத் ப்ரதிபிம்பதி
பிரம்மா, உலகில் உள்ள உயிர்களுக்கு 'இதயமென்று' சொல்லப்படுவது எது? அது, எல்லாம் பெரிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல் பிரதிபலிக்கும் அந்த இடமே.
ஸாதோ ஜகதி பூதாநாம் த்விவிதம் ஹ்ரு'தயம் ஸ்திதம் । உபாதேயம் ச ஹேயம் ச விபாகோ ऽயம் தயோஶ் ஶ்ரு'ணு
நல்லவரே, உலகில் உயிர்களுக்கு இரண்டு விதமான இதயம் உள்ளது; ஒன்று ஏற்கத்தக்கது, மற்றொன்று விட்டு விடத்தக்கது. இந்த இரண்டின் வேறுபாட்டை கேள்.
இயத்தயா பரிச்சிந்நே தேஹே யத் வக்ஷஸோ ऽந்தரே । ஹேயம் தத் த்ரு'தயம் வித்தி தநாவ் ஏகதடே ஸ்திதம்
உடல் அளவுக்குள், மார்பின் உள்ளே, விலக்க வேண்டிய இதயம் ஒன்று இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்; அது மெலிந்த உடலின் ஒரு பக்கத்தில் தங்கியுள்ளது.
ஸம்விந்மாத்ரம் து ஹ்ரு'தயம் உபாதேயம் ந்ரு'ணாம் ஸ்ம்ரு'தம் । தத் அந்தரே ச பாஹ்யே ச ந ச பாஹ்யே ந சாந்தரே
ஆனால் ஏற்க வேண்டிய இதயம் என்பது, மனிதர்களிடம் தூய அறிவாக மட்டுமே இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது; அது உடலுக்குள் அல்ல, வெளியிலும் அல்ல, ஆனால் அதே நேரத்தில் உள்ளும் வெளியும் உள்ளது.
தத் தத்ப்ரதாநம் ஹ்ரு'தயம் தத்ரேதம் ஸமவஸ்திதம் । தத் ஆதர்ஶஃ பதார்தாநாம் தத் கோஶஸ் ஸர்வஸம்பதாம்
ஒவ்வொன்றிலும் முதன்மை பெறும் அந்த இதயத்தில்தான் இந்த உலகம் இருக்கிறது; அது எல்லா பொருள்களுக்கும் கண்ணாடி போல், எல்லா செல்வங்களுக்கும் பொக்கிஷமாகும்.