சிரம் ப்ரபோதம் ஆஸாத்ய சித்தே ऽவிதததாம் கதே । தஶ மோக்ஷா ந வாஞ்ச்யந்தே கிம் உதைகோ ஹி மோக்ஷகஃ
ஆனால் நீண்ட காலம் கழித்து விழிப்புணர்வு அடைந்து, மனம் விரிவடைந்தபோது, பத்து விடுதலையைக் கூட விரும்புவதில்லை; ஒரே விடுதலையைக் கூட விரும்பமாட்டான்.
அயம் மோக்ஷஸ் த்வ் அயம் பந்தஃ பேலவாம் கலநாம் இமாம் । பரித்யஜ்ய மஹாத்யாகீ த்வம் த்வம் ஏவ பவாபவஃ
இது விடுதலை, இது பந்தம் என்று எண்ணும் அந்த பலவீனமான எண்ணத்தை முற்றிலும் விட்டு, உண்மையில் பெரிய துறவியானவன், நீயே பிறப்பும் மறப்பும் என்று உணர்கிறான்.
பரிகலிதவிகல்பதாம் ப்ரயாதஸ் ஸகரஸுதௌகநிகாதமேகலாங்கம் । அவநிவலயம் அந்தரஸ்தஸங்கஶ் சிரம் அநுபாலய ஸர்வதோதிதஶ்ரீஃ
எல்லா சந்தேகங்களும் கரைந்து, கடல் அலைகள் பூமியைச் சுற்றி வளையமாக இருக்கும் நிலையில், உள்ளார்ந்த பற்றுகளை நீக்கி, எங்கும் எழும் மகிமையை நீண்ட காலம் காத்து நிலைநிறுத்து.
லீலயாபஶ்யதி வபுஃ கலநாத்மநி ஜாயதே । ரம்யஸ்யாபஶ்யதோ வக்த்ரம் ஹ்ரு'தி தௌரூப்யதீர் இவ
விளையாட்டாக உடலை ஒருவர் காண்கிறான்; எண்ணங்களால் அது தோன்றுகிறது. ஆனால் அந்த அழகான முகத்தை காணாதவனுக்கு உள்ளத்தில் தாழ்வு உணர்வு ஏற்படுகிறது, அது குறைந்த மதிப்புள்ள உலோகத்தைப் போல.
தத்வஶாத் இயம் ஆயாதா மஹதீ மேதுரோதரா । மாயா மதமஹாஶக்திஸ் ஸுராஸ்வாதலவாத் இவ
அதன் காரணமாக இந்தப் பெரியதும், கனமான வயிற்றுள்ள மாயை தோன்றியுள்ளது; இது பெரும் மயக்கத்தின் சக்தி, ஒரு சொர்க்கு சொட்டிலிருந்து மதுவை விரும்பும் ஆசை எழுவது போல.
தயாநயா விகாரிண்யா தததத்பாவபூதயா । இதம் ஸம்பந்நம் அகிலம் தாபாத் இவ மரௌ பயஃ
இந்த எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் மாயை, உண்மை மற்றும் பொய்யாக உருவம் எடுத்துக்கொள்கிறது; அதனால் இந்த உலகம் முழுவதும் தோன்றியுள்ளது, வெப்பத்தில் மணற்பளத்தில் தண்ணீர் தோன்றுவது போல.
மநோ புத்திர் அஹங்காரோ வாஸநாஶ் சேந்த்ரியாண்ய் அபி । ஏவங்கல்பிதநாமாங்கஸ் ஸ்புரத்ய் ஆத்மாப்திர் அம்புபிஃ
மனம், புத்தி, அகங்காரம், ஆசைகள், இंद्रியங்கள் — இவை எல்லாம் கற்பனை செய்யப்பட்ட பெயர்களும் அடையாளங்களும் கொண்டு, ஆத்மாவின் பெருங்கடலில் இருந்து நீர் எழுவது போல வெளிப்படுகின்றன.
சித்தாஹங்காரயோர் த்வித்வம் வசஸ்ய் அஸ்தி ந வஸ்துதஃ । யச் சித்தம் ஸ ஹ்ய் அஹங்காரோ யோ ऽஹங்காரோ மநோ ஹி தத்
மனமும் அகந்தையும் இரண்டாக இருப்பது பேசும் வார்த்தைகளில் மட்டும் தான்; உண்மையில் அவை வேறல்ல. மனம் என்பதே அகந்தை, அகந்தை என்பதே மனம்.
வ்யதிரிக்தம் ஹிமாச் சௌக்ல்யம் இதி ஸங்கல்ப்யதே யதா । முதைவ கல்ப்யதே பேதஶ் சித்தாஹங்காரயோஸ் ததா
பனிக்குள் வெண்மை தனித்து இருக்கிறது என்று நாம் நினைப்பது போல, மனம் மற்றும் அகந்தை வேறென்று கருதுவது வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அது உண்மை அல்ல.
மநோऽஹங்காரயோர் அந்தர் த்வயோர் ஏகதரக்ஷயே । க்ஷீணே த்வே ஏவ ஹி யதா படஶௌக்ல்யே படக்ஷயே
மனம் மற்றும் அகந்தை என்ற இரண்டிலும் ஒன்று அழிந்தால் இரண்டும் அழிந்துவிடும்; அது போலவே, துணியின் வெண்மை போய்விட்டால் துணியும் இல்லாமல் போய்விடும்.
துச்சாம் மோக்ஷதியம் த்யக்த்வா பந்தபுத்திம் ததைஷணாஃ । ஸுவைராக்யவிவேகாப்யாம் கேவலம் க்ஷபயேந் மநஃ
வீணான விடுதலை எண்ணங்களையும் பந்த எண்ணங்களையும் விட்டு, உண்மையான வைராக்கியமும் பகுத்தறிவும் கொண்டு மனதை முற்றிலும் களைந்து விட வேண்டும்.
மோக்ஷோ மே ऽஸ்த்வ் இதி சிந்தா சேஜ் ஜாதா தத் வ்யுத்திதம் மநஃ । மநநோத்கே மநஸ்ய் உச்சைர் வபுர் தோஷாய கேவலம்
எனக்கு விடுதலை கிடைக்க வேண்டும் என்று எண்ணம் தோன்றினால், அந்த மனம் அமைதியை இழந்ததாகும்; இப்படிப் பிதற்றும் மனம் உடலுக்கு தீங்கு மட்டுமே உண்டாக்கும்.
ஆத்மந்ய் அதீதே ஸர்வஸ்மாத் ஸர்வரூபே ऽத வா ததே । கோ பந்தஃ கஶ் ச வா மோக்ஷோ நிர்மூலம் மநநம் குதஃ
ஆன்மா எல்லாவற்றையும் தாண்டியதும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், அல்லது எல்லாவற்றிலும் பரவியதும் என்றால், அப்போது பந்தம் என்ன, விடுதலை என்ன, காரணமில்லாத எண்ணங்கள் எங்கிருந்து தோன்றும்?
வாயுஸ் ஸ்பந்தநதர்மத்வாத் யதா லகதி தேஹகே । ததா ஸ்புரதி ஹஸ்தாங்கரஸநாபல்லவாவலீ
காற்று அதற்கான இயல்பால் உடலில் புகும் போது, கை, அங்கங்கள், நாக்கு, மற்றும் மென்மையான இலைப்பிடிகள் போல உணர்வுகள் எல்லாம் இயக்கம் பெறுகின்றன.
பாதபே பல்லவஶ்ரேணீம் சாலயத்ய் அநிலோ யதா । ததைவாங்காவலீம் வாயுர் தேஹே ஸஞ்சாலயத்ய் அலம்
மரத்தில் புதிய இலைகளை காற்று அசைப்பதைப் போலவே, உடலில் உள்ள அங்கங்களை காற்று எளிதில் இயக்குகிறது.
சித் ஸர்வவ்யாபிநீ ஸூக்ஷ்மா ந சலா ந ச சால்யதே । ந ஸ்வதஸ் ஸ்பந்தம் ஆயாதி தேவாசல இவாநிலைஃ
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவி, மிக நுணுக்கமாக உள்ளது; அது அசையாது, எதுவாலும் அசைக்க முடியாது; அது தானாகவே அசைவதில்லை, காற்றால் அசையாத ஒரு மலை போல.
ப்ரதிபிம்பிதஸர்வார்தா கேவலம் ஸ்வாத்மநி ஸ்திதா । ப்ரகாஶயதி போதேந ஜகந்தீமாநி தீபவத்
அறிவு எல்லாவற்றையும் பிரதிபலித்து, தனக்குள்ளேயே நிலைத்து இருக்கிறது; அதன் விழிப்பால் இந்த உலகங்கள் ஒளிர்கின்றன, ஒரு விளக்கு போல.
தத்ர கோ ऽயம் முதா மோஹோ பவதாம் அதிதுஃகதஃ । அயம் ஸோ ऽஹம் மமாங்காநி மமேதம் சேதி துர்தியாம்
உங்களுக்குள்ள இந்த பயனில்லாத மயக்கம் என்ன, இது மிகுந்த துன்பத்தை தருகிறது? 'நான் இதுவும், இவை என் உடல் உறுப்புகளும், இது என்னுடையது' என்று குழப்பமுள்ள மனதில் தோன்றும் இந்த எண்ணம் தான்.
அநிச்சலோலத்வாந் நுந்நத்ரு'ஷதாராவராஶிவத் । ஜ்ஞத்வகர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வக்ரியா ஸமுபலப்யதே
அது இயல்பாகவே அசையாததும், நிலையாக இருப்பதாலும், நிலை கொண்ட பாறை போல, 'நான் அறிகிறேன்', 'நான் செய்கிறேன்', 'நான் அனுபவிக்கிறேன்', 'நான் செயல் செய்கிறேன்' என்ற எண்ணங்கள் வெறும் தோற்றமே.
தத்ராயம் ஆத்மா ஸம்மந்தா போக்தா கர்தேதி ஜாயதே । முதைவாஜ்ஞாநதாபோத்தா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ வாஸநா
அங்கே, ஆத்மா தான் ஒப்புதல் அளிப்பவன், அனுபவிப்பவன், செய்பவன் என்று நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் இது அறியாமையால் தோன்றும் மாயை மட்டுமே, மருதாணியில் தண்ணீர் இருப்பதாகத் தோன்றுவது போலவே.
அஜ்ஞாதைஷா மநோமத்தம்ரு'கம் விஷயதர்ஷுலம் । அஸத்யைவ ஹி ஸத்யேவ ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ கர்ஷதி
அறியப்படாதபோது, இந்த அறியாமை மனதை பைத்தியக்கார மான் போல், விஷயங்களுக்கான தாகத்தால் உந்துகிறது; அது உண்மையல்லாதது என்றாலும், அது உண்மை போல் இழுத்துச் செல்கிறது, மருதாணி போல.
விஜ்ஞாதா ஸத்யரூபேயம் நாஶம் யாதி பலாயதே । விப்ரமத்யாத் பரிஜ்ஞாதா யதா சண்டாலகந்யகா
இதை உண்மையாக அறிந்தால், அந்த அறியாமை அழிந்து ஓடிவிடுகிறது; புத்திசாலிகள் அதை தெளிவாகப் புரிந்துகொண்டால், அது சாதி வெளியான பெண் போல விலகிச் செல்கிறது.
அவித்யா ஸம்பரிஜ்ஞாதா ந மநஃ பரிகர்ஷதி । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணா பரிஜ்ஞாதா தர்ஷுலம் நாபகர்ஷதி
அறியாமை முழுமையாக அறியப்பட்டால், அது மனதை இழுத்துச் செல்லாது; மருதாணி உண்மையில் தெரிய வந்தால், அது தாகமுள்ளவனை இழுக்காது.
பரமார்தாவபோதேந ஸமூலம் ராம வாஸநா । தீபேநேவாந்தகாரஶ்ரீர் கலத்ய் ஆலோக ஏதி ச
உயர்ந்த உண்மையை தெளிவாக அறிந்தவுடன், ராமா, மனதில் பதிந்த பழைய பழக்கங்கள் முற்றிலும் அழிகின்றன; விளக்கை ஏற்றும் போது இருள் மறைந்து ஒளி தோன்றுவது போல.
நாஸ்த்ய் அவித்யேதி ஸஞ்ஜாதே நிஶ்சயே ஶாஸ்த்ரயுக்திதஃ । கலத்ய் அவித்யா தாபேந துஷாரகணிகா யதா
வேதங்களின் நியாயத்தைப் பயன்படுத்தி 'அறியாமை இல்லை' என்று உறுதியான நம்பிக்கை வந்ததும், அந்த அறியாமை அறிவின் வெப்பத்தில் பனிக்கட்டி வெந்நிலத்தில் உருகுவது போலக் கரைந்து விடுகிறது.
தேஹஸ்யாஸ்ய ஜடஸ்யார்தே கிம் போகைர் இதி நிஶ்சயீ । பிநத்த்ய் ஆஶாமயம் ஜ்ஞாநீ பஞ்ஜரம் கேஸரீ யதா
இந்த உடல் உயிரற்றது, அதற்கு இன்ப அனுபவங்கள் தேவையில்லை என்று உறுதியாக உணரும் ஞானி, ஆசைகளால் கட்டப்பட்ட சிறைச்சுவையைப் புலி தனது கூண்டை உடைக்கும் போல் உடைத்து விடுகிறார்.
ஆஶாபரிகரே ராம நூநம் பரிஹ்ரு'தே ஹ்ரு'தஃ । புமாந் ஆகதஸௌந்தர்யோ ஹ்லாதம் ஆயாதி சந்த்ரவத்
ராமா, ஆசைகள் அனைத்தும் உண்மையில் மனதில் இருந்து விலகியதும், மனிதன் சந்திரனைப் போல அழகும் ஆனந்தமும் அடைகிறான்.
பராம் ஶீதலதாம் ஏதி வ்ரு'ஷ்டிதௌத இவாசலஃ । நிர்வ்ரு'திம் பரமாம் தத்தே ப்ராப்தராஜ்ய இவாதநஃ
மழையால் கழுவப்பட்ட மலைபோல், அவன் மனம் மிகுந்த சாந்தியைக் கொள்கிறது; ஏழை ஒருவன் அரசாட்சியை அடைந்தது போல, அவன் உயர்ந்த ஆனந்தத்தை அனுபவிக்கிறான்.
ஶோபதே ऽமலயா லக்ஷ்ம்யா ஶரதீவ நபஸ்தலம் । ஆத்மந்ய் ஏவ ந மாத்ய் உச்சைஃ கல்பஸ்யாந்த இவார்ணவஃ
பரிசுத்தமான செல்வத்துடன், அவன் அகிலத்தில் பரந்துள்ள சரத்கால வானம்போல் பிரகாசிக்கிறான்; உலகின் முடிவில் கடல் பெருக்கெடுக்காதது போல, அவன் தன்னிலேயே பெருமை கொள்ளாமல் அமைதியுடன் இருக்கிறான்.
பவத்ய் அபேதஸம்ரம்போ வ்ரு'ஷ்டமூக இவாம்புதஃ । திஷ்டத்ய் ஆத்மநி ஸம்வேத்தா ப்ரஶாந்த இவ வாரிதிஃ
மழையை இழந்த மேகம் போல, அவன் மனதில் கலக்கம் இல்லாமல் அமைதியடைகிறான்; அமைந்த கடல்போல், அவன் தன் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கிறான்.