ந ஜாயதே ந ம்ரியதே நாபிவாஞ்சதி நோஜ்சதி । ந முக்தோ ந ச பத்தோ ऽயம் ஆத்மா ஸர்வஸ்ய ஸர்வதா
இந்த ஆத்மா பிறக்கவில்லை, இறக்கவில்லை, ஆசைப்படவில்லை, விட்டு விடவில்லை, விடுதலையில்லை, கட்டுப்பாடும் இல்லை—இது எப்போதும் எல்லோருக்கும் உள்ள ஆத்மா.
ஆத்மாவபோதாப்யுதிதா நிராத்மந்ய் ஆத்மதாம் கதா । ஸர்பரஜ்ஜுப்ரமாகாரா ப்ராந்திர் துஃகாய கேவலம்
ஆன்மீக அறிவு இல்லாத இடத்தில், 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது; இது பாம்பு என்று கயிற்றில் தோன்றும் மாயை போல், உண்மையில் தவிக்க மட்டும் காரணமாகும்.
அநாதித்வாந் ந ஜாதோ ऽயம் அஜாதத்வாந் ந நஶ்யதி । ஆத்மாத்மவ்யதிரிக்தம் து நாபிவாஞ்சத்ய் அஸம்பவாத்
ஆதியில் இல்லாததால் இது பிறக்கவில்லை; பிறக்காததால் அழிவும் இல்லை. ஆன்மா தன்னிலிருந்து வேறாக எதையும் விரும்பாது, ஏனெனில் அது சாத்தியமில்லை.
திக்காலாத்யநவச்சேதாந் ந பத்தோ ऽயம் கதாசந । பந்தாபாவே ऽப்ய் அமுக்திஸ் ஸ்யாத் அமோக்ஷஸ் தேந ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
திசை, காலம் போன்ற எல்லைகளால் கட்டுப்படாததால், இது ஒருபோதும் கட்டுப்படுவதில்லை. பந்தம் இல்லாதபோதும், விடுதலை இல்லாமல் இருக்கலாம்; அதனால், அது விடுதலை அல்ல என்று கூறப்படுகிறது.
ஏவங்குணவிஶிஷ்டோ ऽயம் ஆத்மா ஸர்வஸ்ய ராகவ । அவிசாரவஶாந் மூடோ லோகோ ऽயம் பரிரோதிதி
இத்தகைய சிறப்புகளுடன் ஆன்மா எல்லோரிலும் உள்ளது, ராகவா. ஆனால் ஆராய்ச்சி இல்லாமல், இந்த உலகம் அறியாமல் துயரத்தில் அழுகிறது.
ஸம்யகாலோகிதாஶேஷபூர்வாபரஜகத்க்ரமஃ । மா ஶோகம் கச்ச ஸுமதே மௌர்க்யோபஹதலோகவத்
முன்னும் பின்னும் உலகங்களின் எல்லா நிலைகளையும் நன்றாக கவனித்த பிறகு, அறிவுள்ளவனே, அறியாமையால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம் போல் துக்கப்பட வேண்டாம்.
த்வே ஏவ கலநே த்யக்த்வா மோக்ஷபந்தாத்மிகே ஸதா । விதுஷா வ்யவஹர்தவ்யம் யந்த்ரேணேவாத்மமௌநிநா
விடுதலும் பந்தமும் என்ற இரண்டு எண்ணங்களை எப்போதும் விட்டு, உள்ளுக்குள் அமைதியுடன், ஒரு இயந்திரம் போல் அறிவுடையவன் நடக்க வேண்டும்.
ந மோக்ஷோ நபஸஃ ப்ரு'ஷ்டே ந பாதாலே ந பூதலே । மோக்ஷோ ஹி சேதோ விமலம் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாவபோதிதம்
விடுதலை என்பது வானத்தின் மேல் அல்ல, பாதாளத்தில் அல்ல, பூமியிலும் அல்ல; உண்மையான அறிவால் தூய்மையடைந்த மனதே விடுதலையாகும்.
ஸகலாஶாஸ்வ் அஸம்ஸக்த்யா யஸ் ஸ்வயம் சேதஸஃ க்ஷயஃ । ஸ மோக்ஷநாம்நா கதிதஸ் தத்த்வஜ்ஞைர் ஆத்மதர்ஶிபிஃ
எல்லா ஆசைகளும் பற்றின்மை மூலம் முற்றிலும் அழிந்துவிடுதல் தான், உண்மை அறிந்தும் தன்னை கண்டவர்களால் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
யாவத் ப்ரபோதோ விமலோ நோதிதஸ் தாவத் ஏவ ஸஃ । மௌர்க்யதீநதயா ராம பக்த்யா மோக்ஷோ ऽபிவாஞ்ச்யதே
ஓ ராமா, தூய விழிப்புணர்வு பிறக்காதவரை, அறியாமையும் பலவீனமும் காரணமாக, பக்தியால் விடுதலை வேண்டப்படுகிறது.
சிரம் ப்ரபோதம் ஆஸாத்ய சித்தே ऽவிதததாம் கதே । தஶ மோக்ஷா ந வாஞ்ச்யந்தே கிம் உதைகோ ஹி மோக்ஷகஃ
ஆனால் நீண்ட காலம் கழித்து விழிப்புணர்வு அடைந்து, மனம் விரிவடைந்தபோது, பத்து விடுதலையைக் கூட விரும்புவதில்லை; ஒரே விடுதலையைக் கூட விரும்பமாட்டான்.
அயம் மோக்ஷஸ் த்வ் அயம் பந்தஃ பேலவாம் கலநாம் இமாம் । பரித்யஜ்ய மஹாத்யாகீ த்வம் த்வம் ஏவ பவாபவஃ
இது விடுதலை, இது பந்தம் என்று எண்ணும் அந்த பலவீனமான எண்ணத்தை முற்றிலும் விட்டு, உண்மையில் பெரிய துறவியானவன், நீயே பிறப்பும் மறப்பும் என்று உணர்கிறான்.
பரிகலிதவிகல்பதாம் ப்ரயாதஸ் ஸகரஸுதௌகநிகாதமேகலாங்கம் । அவநிவலயம் அந்தரஸ்தஸங்கஶ் சிரம் அநுபாலய ஸர்வதோதிதஶ்ரீஃ
எல்லா சந்தேகங்களும் கரைந்து, கடல் அலைகள் பூமியைச் சுற்றி வளையமாக இருக்கும் நிலையில், உள்ளார்ந்த பற்றுகளை நீக்கி, எங்கும் எழும் மகிமையை நீண்ட காலம் காத்து நிலைநிறுத்து.
லீலயாபஶ்யதி வபுஃ கலநாத்மநி ஜாயதே । ரம்யஸ்யாபஶ்யதோ வக்த்ரம் ஹ்ரு'தி தௌரூப்யதீர் இவ
விளையாட்டாக உடலை ஒருவர் காண்கிறான்; எண்ணங்களால் அது தோன்றுகிறது. ஆனால் அந்த அழகான முகத்தை காணாதவனுக்கு உள்ளத்தில் தாழ்வு உணர்வு ஏற்படுகிறது, அது குறைந்த மதிப்புள்ள உலோகத்தைப் போல.
தத்வஶாத் இயம் ஆயாதா மஹதீ மேதுரோதரா । மாயா மதமஹாஶக்திஸ் ஸுராஸ்வாதலவாத் இவ
அதன் காரணமாக இந்தப் பெரியதும், கனமான வயிற்றுள்ள மாயை தோன்றியுள்ளது; இது பெரும் மயக்கத்தின் சக்தி, ஒரு சொர்க்கு சொட்டிலிருந்து மதுவை விரும்பும் ஆசை எழுவது போல.
தயாநயா விகாரிண்யா தததத்பாவபூதயா । இதம் ஸம்பந்நம் அகிலம் தாபாத் இவ மரௌ பயஃ
இந்த எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் மாயை, உண்மை மற்றும் பொய்யாக உருவம் எடுத்துக்கொள்கிறது; அதனால் இந்த உலகம் முழுவதும் தோன்றியுள்ளது, வெப்பத்தில் மணற்பளத்தில் தண்ணீர் தோன்றுவது போல.
மநோ புத்திர் அஹங்காரோ வாஸநாஶ் சேந்த்ரியாண்ய் அபி । ஏவங்கல்பிதநாமாங்கஸ் ஸ்புரத்ய் ஆத்மாப்திர் அம்புபிஃ
மனம், புத்தி, அகங்காரம், ஆசைகள், இंद्रியங்கள் — இவை எல்லாம் கற்பனை செய்யப்பட்ட பெயர்களும் அடையாளங்களும் கொண்டு, ஆத்மாவின் பெருங்கடலில் இருந்து நீர் எழுவது போல வெளிப்படுகின்றன.
சித்தாஹங்காரயோர் த்வித்வம் வசஸ்ய் அஸ்தி ந வஸ்துதஃ । யச் சித்தம் ஸ ஹ்ய் அஹங்காரோ யோ ऽஹங்காரோ மநோ ஹி தத்
மனமும் அகந்தையும் இரண்டாக இருப்பது பேசும் வார்த்தைகளில் மட்டும் தான்; உண்மையில் அவை வேறல்ல. மனம் என்பதே அகந்தை, அகந்தை என்பதே மனம்.
வ்யதிரிக்தம் ஹிமாச் சௌக்ல்யம் இதி ஸங்கல்ப்யதே யதா । முதைவ கல்ப்யதே பேதஶ் சித்தாஹங்காரயோஸ் ததா
பனிக்குள் வெண்மை தனித்து இருக்கிறது என்று நாம் நினைப்பது போல, மனம் மற்றும் அகந்தை வேறென்று கருதுவது வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அது உண்மை அல்ல.
மநோऽஹங்காரயோர் அந்தர் த்வயோர் ஏகதரக்ஷயே । க்ஷீணே த்வே ஏவ ஹி யதா படஶௌக்ல்யே படக்ஷயே
மனம் மற்றும் அகந்தை என்ற இரண்டிலும் ஒன்று அழிந்தால் இரண்டும் அழிந்துவிடும்; அது போலவே, துணியின் வெண்மை போய்விட்டால் துணியும் இல்லாமல் போய்விடும்.
துச்சாம் மோக்ஷதியம் த்யக்த்வா பந்தபுத்திம் ததைஷணாஃ । ஸுவைராக்யவிவேகாப்யாம் கேவலம் க்ஷபயேந் மநஃ
வீணான விடுதலை எண்ணங்களையும் பந்த எண்ணங்களையும் விட்டு, உண்மையான வைராக்கியமும் பகுத்தறிவும் கொண்டு மனதை முற்றிலும் களைந்து விட வேண்டும்.
மோக்ஷோ மே ऽஸ்த்வ் இதி சிந்தா சேஜ் ஜாதா தத் வ்யுத்திதம் மநஃ । மநநோத்கே மநஸ்ய் உச்சைர் வபுர் தோஷாய கேவலம்
எனக்கு விடுதலை கிடைக்க வேண்டும் என்று எண்ணம் தோன்றினால், அந்த மனம் அமைதியை இழந்ததாகும்; இப்படிப் பிதற்றும் மனம் உடலுக்கு தீங்கு மட்டுமே உண்டாக்கும்.
ஆத்மந்ய் அதீதே ஸர்வஸ்மாத் ஸர்வரூபே ऽத வா ததே । கோ பந்தஃ கஶ் ச வா மோக்ஷோ நிர்மூலம் மநநம் குதஃ
ஆன்மா எல்லாவற்றையும் தாண்டியதும், எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், அல்லது எல்லாவற்றிலும் பரவியதும் என்றால், அப்போது பந்தம் என்ன, விடுதலை என்ன, காரணமில்லாத எண்ணங்கள் எங்கிருந்து தோன்றும்?
வாயுஸ் ஸ்பந்தநதர்மத்வாத் யதா லகதி தேஹகே । ததா ஸ்புரதி ஹஸ்தாங்கரஸநாபல்லவாவலீ
காற்று அதற்கான இயல்பால் உடலில் புகும் போது, கை, அங்கங்கள், நாக்கு, மற்றும் மென்மையான இலைப்பிடிகள் போல உணர்வுகள் எல்லாம் இயக்கம் பெறுகின்றன.
பாதபே பல்லவஶ்ரேணீம் சாலயத்ய் அநிலோ யதா । ததைவாங்காவலீம் வாயுர் தேஹே ஸஞ்சாலயத்ய் அலம்
மரத்தில் புதிய இலைகளை காற்று அசைப்பதைப் போலவே, உடலில் உள்ள அங்கங்களை காற்று எளிதில் இயக்குகிறது.
சித் ஸர்வவ்யாபிநீ ஸூக்ஷ்மா ந சலா ந ச சால்யதே । ந ஸ்வதஸ் ஸ்பந்தம் ஆயாதி தேவாசல இவாநிலைஃ
அறிவு எல்லா இடங்களிலும் பரவி, மிக நுணுக்கமாக உள்ளது; அது அசையாது, எதுவாலும் அசைக்க முடியாது; அது தானாகவே அசைவதில்லை, காற்றால் அசையாத ஒரு மலை போல.
ப்ரதிபிம்பிதஸர்வார்தா கேவலம் ஸ்வாத்மநி ஸ்திதா । ப்ரகாஶயதி போதேந ஜகந்தீமாநி தீபவத்
அறிவு எல்லாவற்றையும் பிரதிபலித்து, தனக்குள்ளேயே நிலைத்து இருக்கிறது; அதன் விழிப்பால் இந்த உலகங்கள் ஒளிர்கின்றன, ஒரு விளக்கு போல.
தத்ர கோ ऽயம் முதா மோஹோ பவதாம் அதிதுஃகதஃ । அயம் ஸோ ऽஹம் மமாங்காநி மமேதம் சேதி துர்தியாம்
உங்களுக்குள்ள இந்த பயனில்லாத மயக்கம் என்ன, இது மிகுந்த துன்பத்தை தருகிறது? 'நான் இதுவும், இவை என் உடல் உறுப்புகளும், இது என்னுடையது' என்று குழப்பமுள்ள மனதில் தோன்றும் இந்த எண்ணம் தான்.
அநிச்சலோலத்வாந் நுந்நத்ரு'ஷதாராவராஶிவத் । ஜ்ஞத்வகர்த்ரு'த்வபோக்த்ரு'த்வக்ரியா ஸமுபலப்யதே
அது இயல்பாகவே அசையாததும், நிலையாக இருப்பதாலும், நிலை கொண்ட பாறை போல, 'நான் அறிகிறேன்', 'நான் செய்கிறேன்', 'நான் அனுபவிக்கிறேன்', 'நான் செயல் செய்கிறேன்' என்ற எண்ணங்கள் வெறும் தோற்றமே.
தத்ராயம் ஆத்மா ஸம்மந்தா போக்தா கர்தேதி ஜாயதே । முதைவாஜ்ஞாநதாபோத்தா ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணேவ வாஸநா
அங்கே, ஆத்மா தான் ஒப்புதல் அளிப்பவன், அனுபவிப்பவன், செய்பவன் என்று நினைக்கப்படுகிறது; ஆனால் இது அறியாமையால் தோன்றும் மாயை மட்டுமே, மருதாணியில் தண்ணீர் இருப்பதாகத் தோன்றுவது போலவே.