ஸ ஏவேதம் ச வததி ஸ ச வக்தும் ந யுஜ்யதே । ந ததந்யத் இதம் நைதத் பஶ்ய மாயாம் அநாமயாம்
அவர் ஒருவரே இவை எல்லாம் பேசுபவராக இருக்கிறார், ஆனால் உண்மையில் பேசுதல் அவருக்கு பொருந்தாது. இது அதிலிருந்து வேறும் அல்ல, அதுவும் அல்ல; இந்த குறையற்ற மாயையை நீ காண்.
நாத்மாயம் அயம் அப்ய் ஆத்மா ஸஞ்ஜ்ஞாபேத இதி ஸ்வயம் । தேநைவ ஸர்வகதயா ஶக்த்யா ஸ்வாத்மநி கல்பிதஃ
இது ஆத்மா அல்ல, அதுவும் ஆத்மா அல்ல; பெயர்களில் வேறுபாடு தானாகவே தோன்றுகிறது. அந்த எல்லாம் பரவிய சக்தியால், அது ஆத்மாவிலேயே கற்பிக்கப்படுகிறது.
ஸம்ஸ்திதஸ் ஸ ஹி ஸர்வத்ர த்ரிஷு காலேஷு பாஸுரஃ । ஸூக்ஷ்மத்வாத் ஸுமஹத்த்வாச் ச கேவலம் ந விபாவ்யதே
அவர் எல்லா இடங்களிலும் நிலைத்திருக்கிறார், மூன்று காலங்களிலும் பிரகாசமாக இருக்கிறார்; அவர் மிகவும் நுண்மையும் பரந்தவுமானதால், அவரை நாம் எளிதில் அறிய முடியாது.
ஸத்ஸ்வ் அநந்தபதார்தேஷு ஜீவத்வேநாபிபிம்பதி । ஆத்மா புர்யஷ்டகாதர்ஶே ஸ்வபாவவஶதஸ் ஸ்வதஃ
எண்ணிக்கையற்ற பொருட்களில், ஆன்மா உயிராக பிரதிபலிக்கிறது; அது எப்போதும் எட்டுவகை சூட்சும உடலின் கண்ணாடியில் தானாகவே, அதன் இயல்பின்படி தோன்றுகிறது.
புர்யஷ்டகோதயாத் ஏவ ஸ்வயம் ஆத்மாநுபூயதே । ஸர்வதா ஸர்வஸம்ஸ்தஃ கே கநஸ்பந்தாத் இவாநிலஃ
எட்டுவகை சூட்சும உடல் தோன்றியபோது மட்டுமே ஆன்மா அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது, அடர்ந்த ஆகாயத்தில் அலைவால் காற்று எழுவது போல.
சிதாத்மா ஸர்வகோ வ்யாபீ ந க்வசிந் நாம ந ஸ்திதஃ । யத்வத் ஸர்வபதார்தாநாம் ஸத்தா தத்வந் மஹேஶ்வரஃ
அறிவான ஆன்மா எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கிறது, எங்கும் நிறைந்துள்ளது, எந்த ஒரு இடத்திலும் நிலைபெறவில்லை, அதற்கு பெயரும் இல்லை; எல்லா பொருட்களின் இருப்பு போலவே, பரம ஈசுவரனும் அப்படியே இருக்கிறார்.
ஸதி புர்யஷ்டகே தஸ்மிஞ் ஜீவஸ் ஸ்புரதி நோபலஃ । ஸதி வாயாவ் இவ ரஜஸ் ஸதி தீப இவேக்ஷணம்
அந்த எட்டுவகை சூட்சும உடல் இருக்கும்போது தான் உயிர் வெளிப்படுகிறது; இல்லையெனில் அல்ல. காற்று இருக்கும்போது தூசி எழுவது போல, விளக்கு இருக்கும்போது பார்வை உண்டாகுவது போல.
இயம் புர்யஷ்டகஸ்யேச்சா ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாத்மநி ஸ்திதே । ஸதி ஸ்புரத்ய் அப்யுதிதே பாநாவ் இவ ஜநைஷணா
இந்த எட்டு வகை நுண்ணுயிரின் ஆசை, தன் ஆத்மாவில் தானே நிலைத்து இருக்கிறது; அது தோன்றும் போது, அது மக்கள் சூரியன் உதித்தபோது அவர்களை நாடும் ஆசை போல் எழுகிறது.
யதி ஸூர்யே ஸ்திதே வ்யோம்நி தத்வஶோதிதஸம்ஸ்திதிஃ । நஶ்யதி வ்யவஹாரோ ऽயம் பாஸ்வதஃ கிம் உபாகதம்
சூரியன் ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கும்போது, அதன் உதயம் மற்றும் அஸ்தமனம் அதனையே சார்ந்திருக்கின்றன; அப்போது உலகியலான செயல்கள் அனைத்தும் மறைந்து விடும்—ஒளி வந்தபின் என்ன மீதமிருக்கிறது?
யத்ய் ஆத்மநி ஸ்திதே தேவே தத்ஸத்தாலப்தஸம்ஸ்திதிஃ । தேஹோ நாஶம் உபாயாதி தத் கிம் உந்நஷ்டம் ஆத்மநஃ
தெய்வீகமான ஆத்மா தன்னிலே நிலைத்திருக்கும்போது, உடல் அதன் இருப்பிலிருந்து தான் நிலைபெறுகிறது; உடல் அழிந்தாலும், ஆத்மாவுக்கு என்ன இழப்பு?
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே நாபிவாஞ்சதி நோஜ்சதி । ந முக்தோ ந ச பத்தோ ऽயம் ஆத்மா ஸர்வஸ்ய ஸர்வதா
இந்த ஆத்மா பிறக்கவில்லை, இறக்கவில்லை, ஆசைப்படவில்லை, விட்டு விடவில்லை, விடுதலையில்லை, கட்டுப்பாடும் இல்லை—இது எப்போதும் எல்லோருக்கும் உள்ள ஆத்மா.
ஆத்மாவபோதாப்யுதிதா நிராத்மந்ய் ஆத்மதாம் கதா । ஸர்பரஜ்ஜுப்ரமாகாரா ப்ராந்திர் துஃகாய கேவலம்
ஆன்மீக அறிவு இல்லாத இடத்தில், 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது; இது பாம்பு என்று கயிற்றில் தோன்றும் மாயை போல், உண்மையில் தவிக்க மட்டும் காரணமாகும்.
அநாதித்வாந் ந ஜாதோ ऽயம் அஜாதத்வாந் ந நஶ்யதி । ஆத்மாத்மவ்யதிரிக்தம் து நாபிவாஞ்சத்ய் அஸம்பவாத்
ஆதியில் இல்லாததால் இது பிறக்கவில்லை; பிறக்காததால் அழிவும் இல்லை. ஆன்மா தன்னிலிருந்து வேறாக எதையும் விரும்பாது, ஏனெனில் அது சாத்தியமில்லை.
திக்காலாத்யநவச்சேதாந் ந பத்தோ ऽயம் கதாசந । பந்தாபாவே ऽப்ய் அமுக்திஸ் ஸ்யாத் அமோக்ஷஸ் தேந ஸ ஸ்ம்ரு'தஃ
திசை, காலம் போன்ற எல்லைகளால் கட்டுப்படாததால், இது ஒருபோதும் கட்டுப்படுவதில்லை. பந்தம் இல்லாதபோதும், விடுதலை இல்லாமல் இருக்கலாம்; அதனால், அது விடுதலை அல்ல என்று கூறப்படுகிறது.
ஏவங்குணவிஶிஷ்டோ ऽயம் ஆத்மா ஸர்வஸ்ய ராகவ । அவிசாரவஶாந் மூடோ லோகோ ऽயம் பரிரோதிதி
இத்தகைய சிறப்புகளுடன் ஆன்மா எல்லோரிலும் உள்ளது, ராகவா. ஆனால் ஆராய்ச்சி இல்லாமல், இந்த உலகம் அறியாமல் துயரத்தில் அழுகிறது.
ஸம்யகாலோகிதாஶேஷபூர்வாபரஜகத்க்ரமஃ । மா ஶோகம் கச்ச ஸுமதே மௌர்க்யோபஹதலோகவத்
முன்னும் பின்னும் உலகங்களின் எல்லா நிலைகளையும் நன்றாக கவனித்த பிறகு, அறிவுள்ளவனே, அறியாமையால் பாதிக்கப்பட்ட உலகம் போல் துக்கப்பட வேண்டாம்.
த்வே ஏவ கலநே த்யக்த்வா மோக்ஷபந்தாத்மிகே ஸதா । விதுஷா வ்யவஹர்தவ்யம் யந்த்ரேணேவாத்மமௌநிநா
விடுதலும் பந்தமும் என்ற இரண்டு எண்ணங்களை எப்போதும் விட்டு, உள்ளுக்குள் அமைதியுடன், ஒரு இயந்திரம் போல் அறிவுடையவன் நடக்க வேண்டும்.
ந மோக்ஷோ நபஸஃ ப்ரு'ஷ்டே ந பாதாலே ந பூதலே । மோக்ஷோ ஹி சேதோ விமலம் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாவபோதிதம்
விடுதலை என்பது வானத்தின் மேல் அல்ல, பாதாளத்தில் அல்ல, பூமியிலும் அல்ல; உண்மையான அறிவால் தூய்மையடைந்த மனதே விடுதலையாகும்.
ஸகலாஶாஸ்வ் அஸம்ஸக்த்யா யஸ் ஸ்வயம் சேதஸஃ க்ஷயஃ । ஸ மோக்ஷநாம்நா கதிதஸ் தத்த்வஜ்ஞைர் ஆத்மதர்ஶிபிஃ
எல்லா ஆசைகளும் பற்றின்மை மூலம் முற்றிலும் அழிந்துவிடுதல் தான், உண்மை அறிந்தும் தன்னை கண்டவர்களால் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
யாவத் ப்ரபோதோ விமலோ நோதிதஸ் தாவத் ஏவ ஸஃ । மௌர்க்யதீநதயா ராம பக்த்யா மோக்ஷோ ऽபிவாஞ்ச்யதே
ஓ ராமா, தூய விழிப்புணர்வு பிறக்காதவரை, அறியாமையும் பலவீனமும் காரணமாக, பக்தியால் விடுதலை வேண்டப்படுகிறது.
சிரம் ப்ரபோதம் ஆஸாத்ய சித்தே ऽவிதததாம் கதே । தஶ மோக்ஷா ந வாஞ்ச்யந்தே கிம் உதைகோ ஹி மோக்ஷகஃ
ஆனால் நீண்ட காலம் கழித்து விழிப்புணர்வு அடைந்து, மனம் விரிவடைந்தபோது, பத்து விடுதலையைக் கூட விரும்புவதில்லை; ஒரே விடுதலையைக் கூட விரும்பமாட்டான்.
அயம் மோக்ஷஸ் த்வ் அயம் பந்தஃ பேலவாம் கலநாம் இமாம் । பரித்யஜ்ய மஹாத்யாகீ த்வம் த்வம் ஏவ பவாபவஃ
இது விடுதலை, இது பந்தம் என்று எண்ணும் அந்த பலவீனமான எண்ணத்தை முற்றிலும் விட்டு, உண்மையில் பெரிய துறவியானவன், நீயே பிறப்பும் மறப்பும் என்று உணர்கிறான்.
பரிகலிதவிகல்பதாம் ப்ரயாதஸ் ஸகரஸுதௌகநிகாதமேகலாங்கம் । அவநிவலயம் அந்தரஸ்தஸங்கஶ் சிரம் அநுபாலய ஸர்வதோதிதஶ்ரீஃ
எல்லா சந்தேகங்களும் கரைந்து, கடல் அலைகள் பூமியைச் சுற்றி வளையமாக இருக்கும் நிலையில், உள்ளார்ந்த பற்றுகளை நீக்கி, எங்கும் எழும் மகிமையை நீண்ட காலம் காத்து நிலைநிறுத்து.
லீலயாபஶ்யதி வபுஃ கலநாத்மநி ஜாயதே । ரம்யஸ்யாபஶ்யதோ வக்த்ரம் ஹ்ரு'தி தௌரூப்யதீர் இவ
விளையாட்டாக உடலை ஒருவர் காண்கிறான்; எண்ணங்களால் அது தோன்றுகிறது. ஆனால் அந்த அழகான முகத்தை காணாதவனுக்கு உள்ளத்தில் தாழ்வு உணர்வு ஏற்படுகிறது, அது குறைந்த மதிப்புள்ள உலோகத்தைப் போல.
தத்வஶாத் இயம் ஆயாதா மஹதீ மேதுரோதரா । மாயா மதமஹாஶக்திஸ் ஸுராஸ்வாதலவாத் இவ
அதன் காரணமாக இந்தப் பெரியதும், கனமான வயிற்றுள்ள மாயை தோன்றியுள்ளது; இது பெரும் மயக்கத்தின் சக்தி, ஒரு சொர்க்கு சொட்டிலிருந்து மதுவை விரும்பும் ஆசை எழுவது போல.
தயாநயா விகாரிண்யா தததத்பாவபூதயா । இதம் ஸம்பந்நம் அகிலம் தாபாத் இவ மரௌ பயஃ
இந்த எப்போதும் மாறிக்கொண்டிருக்கும் மாயை, உண்மை மற்றும் பொய்யாக உருவம் எடுத்துக்கொள்கிறது; அதனால் இந்த உலகம் முழுவதும் தோன்றியுள்ளது, வெப்பத்தில் மணற்பளத்தில் தண்ணீர் தோன்றுவது போல.
மநோ புத்திர் அஹங்காரோ வாஸநாஶ் சேந்த்ரியாண்ய் அபி । ஏவங்கல்பிதநாமாங்கஸ் ஸ்புரத்ய் ஆத்மாப்திர் அம்புபிஃ
மனம், புத்தி, அகங்காரம், ஆசைகள், இंद्रியங்கள் — இவை எல்லாம் கற்பனை செய்யப்பட்ட பெயர்களும் அடையாளங்களும் கொண்டு, ஆத்மாவின் பெருங்கடலில் இருந்து நீர் எழுவது போல வெளிப்படுகின்றன.
சித்தாஹங்காரயோர் த்வித்வம் வசஸ்ய் அஸ்தி ந வஸ்துதஃ । யச் சித்தம் ஸ ஹ்ய் அஹங்காரோ யோ ऽஹங்காரோ மநோ ஹி தத்
மனமும் அகந்தையும் இரண்டாக இருப்பது பேசும் வார்த்தைகளில் மட்டும் தான்; உண்மையில் அவை வேறல்ல. மனம் என்பதே அகந்தை, அகந்தை என்பதே மனம்.
வ்யதிரிக்தம் ஹிமாச் சௌக்ல்யம் இதி ஸங்கல்ப்யதே யதா । முதைவ கல்ப்யதே பேதஶ் சித்தாஹங்காரயோஸ் ததா
பனிக்குள் வெண்மை தனித்து இருக்கிறது என்று நாம் நினைப்பது போல, மனம் மற்றும் அகந்தை வேறென்று கருதுவது வெறும் கற்பனை மட்டுமே; அது உண்மை அல்ல.
மநோऽஹங்காரயோர் அந்தர் த்வயோர் ஏகதரக்ஷயே । க்ஷீணே த்வே ஏவ ஹி யதா படஶௌக்ல்யே படக்ஷயே
மனம் மற்றும் அகந்தை என்ற இரண்டிலும் ஒன்று அழிந்தால் இரண்டும் அழிந்துவிடும்; அது போலவே, துணியின் வெண்மை போய்விட்டால் துணியும் இல்லாமல் போய்விடும்.