காடிந்யத்ரவணஸ்பந்தஸ்வாவகாஶாவலோகநே । ஆத்மைவ ஸர்வம் ஸர்வேஷு பூவார்யநிலகாக்நிஷு
உறுதி, திரவம், அசைவு, வெளி ஆகியவற்றிலும், பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு, ஆகாயம் ஆகிய அனைத்திலும் ஆத்மாவே எல்லாவற்றிலும் உள்ளது.
ஸத்தைவாஸ்தி ந வஸ்தூநாம் யயா நாம விநா சிதா । வ்யதிரிக்தம் ததோ ऽஸ்தீதி வித்தி ப்ரோந்மத்தஜல்பிதம்
பொருள்களுக்கு உண்மையில் இருப்பது இருப்பு மட்டுமே; அவை பெயர் கொண்டு அறியப்படும் அந்த அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இதற்கு மாறாக யாராவது நினைத்தால், அது பைத்தியக்காரரின் பேச்சாகவே அறிந்துகொள்.
ஏகோ ஜகந்தி ஸகலாநி ஸமஸ்தகாலகல்பக்ரமாந்தரகதாநி கதாகதாநி । ஆத்மைவ நேதரகலாகலநாஸ்தி காசித் இத்தம்மதிர் பவ பவாதிகதோ மஹாத்மந்
இந்த உலகங்கள் எல்லாம், காலத்தின் எல்லா கட்டங்களிலும், வருகைபோகை அனைத்திலும், ஒரே ஆத்மாவே உள்ளது; வேறு எதையும் எண்ணும் இடமே இல்லை. இந்த உணர்வுடன், பெருமையுள்ளவனே, பிறப்பும் இறப்பும் கடந்தவனாக இரு.
ஏவம்விசாரயா த்ரு'ஷ்ட்யா த்வைதத்யாகேந ராகவ । ஸ்வோ பாவஃ ப்ராப்யதே தஜ்ஜ்ஞைஸ் தஜ்ஜ்ஞைஶ் சிந்தாமணிர் யதா
இப்படிப் பரிசீலித்து, இரட்டைத் தன்மையை விட்டுவிட்டால், ராகவா, ஞானிகள் தங்கள் இயற்கையை அடைகிறார்கள்; அது, அந்த மந்திரக் கல்லை அறிந்தவர்கள் அதை பெறுவது போலே.
அதேமாம் அபராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஶ்ரு'ணு ராமாநயா யதா । த்ரக்ஷ்யஸ்ய் ஆத்மாநம் அசலம் பவிஷ்யஸி ச திவ்யத்ரு'க்
இப்போது இந்த வேறு பார்வையை கேள், ராமா; இதனால் நீ உன் ஆத்மாவை அசைக்க முடியாததாகக் காண்பாய், மேலும் தெய்வீக பார்வை உனக்குக் கிடைக்கும்.
அஹம் கம் அஹம் ஆதித்யோ திஶோ ऽஹம் அஹம் அப்ய் அதஃ । அஹம் தைத்யா அஹம் தேவாஶ் ஶைலாஶ் சாஹம் அஹம் மஹஃ
நான் ஆகாயம், நான் சூரியன், நான் எல்லா திசைகளும், கீழும் நான்; நான் அசுரர்கள், நான் தேவர்கள், நான் மலைகள், நான் அந்த பெரிய ஒளியும்.
தமோ ऽஹம் அஹம் அப்ராணி பூஸமுத்ராதிகம் த்வ் அஹம் । ரஜோ வாயுர் அதாக்நிஶ் ச ஜகத் ஸர்வம் இதம் த்வ் அஹம்
நான் இருள், நான் மேகங்கள், நான் பூமி, கடல் மற்றும் மற்றவை; நான் ரஜஸ், நான் காற்று, நான் அக்கினி, இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையில் நானே.
ஜகத்த்ரயே ऽஹம் ஸர்வத்ர ஸ ஆத்மைவ கில ஸ்திதஃ । கோ ऽஹம் கிம் அந்யத் இஹ ஹி த்வித்வம் ஏகஸ்ய கீத்ரு'ஶம்
மூன்று உலகங்களிலும் நான் தான் எல்லா இடங்களிலும் அந்த ஆத்மாவாக இருக்கிறேன்; நான் யார்? இங்கு வேறு என்ன இருக்கிறது? ஒருவனில் இருமை எப்படி இருக்க முடியும்?
இதி நிஶ்சயவாந் அந்தர் நூநம் ஆத்மதயா ஜகத் । பஶ்யந் ஹர்ஷவிஷாதாப்யாம் நாவஶஃ பரிபூயதே
இந்த உறுதியுடன் உள்ளுக்குள் நிலைத்து, உலகத்தை ஆத்மாவாக உணர்ந்தவன், ஆனந்தம் அல்லது துக்கம் எதுவும் வந்தாலும் அதனால் அடிமையாய் ஆகமாட்டான்.
மந்மயே ऽஸ்மிந் கில ஜகத்ய் அகிலே ஸம்ஸ்திதே ऽநக । கிம் ஆத்மீயம் பரம் கிம் ஸ்யாத் கமலேக்ஷண கத்யதாம்
பாவமில்லாதவனே, இந்த உலகம் முழுவதும் என்னுள் நிலைத்திருக்கும்போது, என்னுடையது என்று எதை சொல்லலாம்? வேறெது எனக் கூறலாம்? தாமரைக்கண் கொண்டவனே, சொல்.
கிம் தஜ்ஜ்ஞவ்யதிரேகேண வித்யதே யத் உபாகமே । ஹர்ஷம் ஏது விஷாதம் வா விநாஶே ஜ்ஞோ ஜகந்மயஃ
அறிந்தவனைத் தவிர்த்து எது இருக்கிறது? அதை அடைந்தால் ஆனந்தம் அல்லது துக்கம் வருமா? உலகம் போலவே உள்ள அறிந்தவன் அழிவால் பாதிக்கப்படமாட்டான்.
அஹங்காரத்ரு'ஶாவ் ஏதே ஸாத்த்விகே த்வே விநிர்மலே । தத்த்வஜ்ஞாநாத் ப்ரவர்தேதே மோக்ஷதே பாரமார்திகே
இந்த இரண்டு தூய்மையான, சாந்தமான 'நான்' உணர்வும் பார்வையும் உண்மையான அறிவால் தோன்றுகின்றன; இவை உயர்ந்தவை, விடுதலையைத் தருகின்றன.
பரோ ऽணுஸ் ஸகலாதீதரூபோ ऽஹம் த்வ் இத்ய் அஹங்க்ரு'திஃ । ப்ரதமா ஸர்வம் ஏவாஹம் இத்ய் அந்யோக்தா ரகூத்வஹ
முதலாவது, 'நான் எல்லாவற்றையும் கடந்த பரமம், நுண்ணியது' என்ற உணர்வு; இரண்டாவது, ரகு குலத்தில் பிறந்தவனே, 'நான் இந்த அனைத்தும்' என்று கூறும் நிலை.
அஹங்காரத்ரு'க் அந்யா து த்ரு'தீயா வித்யதே ऽநக । தேஹோ ऽஹம் இதி தாம் வித்தி துஃகாயைவ ந ஶாந்தயே
அழுக்கற்றவனே, இன்னொரு வகையான 'நான்' உணர்வும் பார்வையும் உள்ளது; அது 'நான் இந்த உடல்' என்று நினைப்பது. இது துக்கத்தை மட்டும் தரும், அமைதியை அல்ல.
அத வைதத் த்ரயம் அபி த்யக்த்வா ஸகலஸித்தயே । யதேச்சம் தத் உபாலம்ப்ய திஷ்டாவஷ்டப்ததத்பதஃ
இந்த மூன்றையும் விட்டுவிட்டு, எல்லா Siddhigalai அடைய, நீ விரும்பும் முறையில் நடந்து, அந்த நிலைமையில் உறுதியாக நிலைத்திரு.
ஸர்வாதீதஸ்வரூபோ ऽபி ஸர்வஸத்தாதிகோ ऽபி ச । ஸ்வஸத்தாபூரிதஜகத் அஸ்த்ய் ஏவாத்மா ப்ரகாஶகஃ
எல்லாவற்றையும் தாண்டியவன், எல்லா உயிர்களையும் மீறியவன் என்றாலும், அந்த ஆத்மா தான் தன் இருப்பால் இந்த உலகத்தை நிரப்பி, ஒளிரச் செய்கிறது.
ஸ்வாநுபூத்யைவ பஶ்யாஶு ஸ ஏவாஸி ஸதோதிதஃ । ஸம்ஶயம் ஹ்ரு'தயக்ரந்திம் த்யஜ தத்த்வவிதாம் வர
நீயே எப்போதும் எழுந்திருக்கும் அந்த உண்மை என்பதை உன் சொந்த அனுபவத்தில் நேரடியாகப் பார்; உண்மையை அறிந்தவர்களில் சிறந்தவரே, உன் மனதில் உள்ள சந்தேகக் கட்டை விட்டுவிடு.
நாத்மாஸ்த்ய் அநுமயா ராம ந சாப்தவசநாதிநா । ஸர்வதா ஸர்வதா ஸர்வம் ஸ ப்ரத்யக்ஷாநுபூதிதஃ
ராமா, ஆத்மாவை ஊகத்தாலும், வேறு யாருடைய வார்த்தையாலும் அறிய முடியாது; எல்லா நேரமும், எல்லா விதமாகவும், எல்லாவற்றிலும் அது நேரடியான அனுபவமாகவே தெரிகிறது.
யத் இதம் தர்ஶநம் ஸ்பந்தஃ கிஞ்சித் யத் ஸம்விதாத்ய் அபி । தத் ஸர்வம் ஆத்மா பகவாந் த்ரு'ஶ்யதர்ஶநவர்ஜிதஃ
இந்த உலகில் காண்பதும், அசைவும், எதுவாக இருந்தாலும், அந்த அறிவும், எல்லாம் அந்த பரமாத்மாவே; அவன் காண்பதும் காண்பவரும் இல்லாதவன்.
ந ஸந் நாஸத் அஸௌ தேவோ நாணுர் நாபி மஹாந் அஸௌ । நாப்ய் ஏதயோர் த்ரு'ஶோர் மத்யம் ஸ ஏவேதம் ச ஸர்வஶஃ
அவர் இருப்பும் அல்ல, இல்லாமையும் அல்ல; அவர் தேவனும் அல்ல, அணுவும் அல்ல, பெரியவரும் அல்ல; இவை இரண்டிற்கும் நடுவாகவும் இல்லை. அவர் ஒருவரே இந்த அனைத்தும் முழுவதும் ஆனவர்.
ஸ ஏவேதம் ச வததி ஸ ச வக்தும் ந யுஜ்யதே । ந ததந்யத் இதம் நைதத் பஶ்ய மாயாம் அநாமயாம்
அவர் ஒருவரே இவை எல்லாம் பேசுபவராக இருக்கிறார், ஆனால் உண்மையில் பேசுதல் அவருக்கு பொருந்தாது. இது அதிலிருந்து வேறும் அல்ல, அதுவும் அல்ல; இந்த குறையற்ற மாயையை நீ காண்.
நாத்மாயம் அயம் அப்ய் ஆத்மா ஸஞ்ஜ்ஞாபேத இதி ஸ்வயம் । தேநைவ ஸர்வகதயா ஶக்த்யா ஸ்வாத்மநி கல்பிதஃ
இது ஆத்மா அல்ல, அதுவும் ஆத்மா அல்ல; பெயர்களில் வேறுபாடு தானாகவே தோன்றுகிறது. அந்த எல்லாம் பரவிய சக்தியால், அது ஆத்மாவிலேயே கற்பிக்கப்படுகிறது.
ஸம்ஸ்திதஸ் ஸ ஹி ஸர்வத்ர த்ரிஷு காலேஷு பாஸுரஃ । ஸூக்ஷ்மத்வாத் ஸுமஹத்த்வாச் ச கேவலம் ந விபாவ்யதே
அவர் எல்லா இடங்களிலும் நிலைத்திருக்கிறார், மூன்று காலங்களிலும் பிரகாசமாக இருக்கிறார்; அவர் மிகவும் நுண்மையும் பரந்தவுமானதால், அவரை நாம் எளிதில் அறிய முடியாது.
ஸத்ஸ்வ் அநந்தபதார்தேஷு ஜீவத்வேநாபிபிம்பதி । ஆத்மா புர்யஷ்டகாதர்ஶே ஸ்வபாவவஶதஸ் ஸ்வதஃ
எண்ணிக்கையற்ற பொருட்களில், ஆன்மா உயிராக பிரதிபலிக்கிறது; அது எப்போதும் எட்டுவகை சூட்சும உடலின் கண்ணாடியில் தானாகவே, அதன் இயல்பின்படி தோன்றுகிறது.
புர்யஷ்டகோதயாத் ஏவ ஸ்வயம் ஆத்மாநுபூயதே । ஸர்வதா ஸர்வஸம்ஸ்தஃ கே கநஸ்பந்தாத் இவாநிலஃ
எட்டுவகை சூட்சும உடல் தோன்றியபோது மட்டுமே ஆன்மா அனுபவிக்கப்படுகிறது; அது எப்போதும் எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது, அடர்ந்த ஆகாயத்தில் அலைவால் காற்று எழுவது போல.
சிதாத்மா ஸர்வகோ வ்யாபீ ந க்வசிந் நாம ந ஸ்திதஃ । யத்வத் ஸர்வபதார்தாநாம் ஸத்தா தத்வந் மஹேஶ்வரஃ
அறிவான ஆன்மா எல்லாவற்றிலும் பரவி நிற்கிறது, எங்கும் நிறைந்துள்ளது, எந்த ஒரு இடத்திலும் நிலைபெறவில்லை, அதற்கு பெயரும் இல்லை; எல்லா பொருட்களின் இருப்பு போலவே, பரம ஈசுவரனும் அப்படியே இருக்கிறார்.
ஸதி புர்யஷ்டகே தஸ்மிஞ் ஜீவஸ் ஸ்புரதி நோபலஃ । ஸதி வாயாவ் இவ ரஜஸ் ஸதி தீப இவேக்ஷணம்
அந்த எட்டுவகை சூட்சும உடல் இருக்கும்போது தான் உயிர் வெளிப்படுகிறது; இல்லையெனில் அல்ல. காற்று இருக்கும்போது தூசி எழுவது போல, விளக்கு இருக்கும்போது பார்வை உண்டாகுவது போல.
இயம் புர்யஷ்டகஸ்யேச்சா ஸ்வாத்மந்ய் ஏவாத்மநி ஸ்திதே । ஸதி ஸ்புரத்ய் அப்யுதிதே பாநாவ் இவ ஜநைஷணா
இந்த எட்டு வகை நுண்ணுயிரின் ஆசை, தன் ஆத்மாவில் தானே நிலைத்து இருக்கிறது; அது தோன்றும் போது, அது மக்கள் சூரியன் உதித்தபோது அவர்களை நாடும் ஆசை போல் எழுகிறது.
யதி ஸூர்யே ஸ்திதே வ்யோம்நி தத்வஶோதிதஸம்ஸ்திதிஃ । நஶ்யதி வ்யவஹாரோ ऽயம் பாஸ்வதஃ கிம் உபாகதம்
சூரியன் ஆகாயத்தில் நிலைத்திருக்கும்போது, அதன் உதயம் மற்றும் அஸ்தமனம் அதனையே சார்ந்திருக்கின்றன; அப்போது உலகியலான செயல்கள் அனைத்தும் மறைந்து விடும்—ஒளி வந்தபின் என்ன மீதமிருக்கிறது?
யத்ய் ஆத்மநி ஸ்திதே தேவே தத்ஸத்தாலப்தஸம்ஸ்திதிஃ । தேஹோ நாஶம் உபாயாதி தத் கிம் உந்நஷ்டம் ஆத்மநஃ
தெய்வீகமான ஆத்மா தன்னிலே நிலைத்திருக்கும்போது, உடல் அதன் இருப்பிலிருந்து தான் நிலைபெறுகிறது; உடல் அழிந்தாலும், ஆத்மாவுக்கு என்ன இழப்பு?