யதா கசந்தி விவிதைர் மணிரத்நைர் மஹோர்மயஃ । நிரஸ்தவாஸநம் சித்ரைர் வ்யவஹாரைர் நரோத்தமாஃ
பெரிய அலைகள் பலவகை மணிகளோடு விளையாடும் போல், மனத்தில் ஆசைகள் இல்லாத அந்த மகான்கள், வித்தியாசமான, ஆச்சரியமான செயல்களில் ஈடுபடுவார்கள்.
ந கூலகாஷைர் ஜலதிர் ந ரஜோபிர் நபஸ்தலம் । ந ம்லாயதி நிஜைர் லோகவ்யவஹாரைர் இஹாத்மவாந்
நதியின் புல்லால் கடல் மாசாகாது; தூசியால் ஆகாயம் களங்கமடையாது. அதுபோல், உலக வாழ்க்கையால், தன்னை அறிந்தவர் எப்போதும் பாதிக்கப்படமாட்டார்.
கதைர் அப்யாகதைஸ் ஸ்வச்சைர் மலிநைஶ் சபலைர் ஜடைஃ । ந ராகோ நாம்புதேர் த்வேஷோ போகைஶ் சாதிகதாத்மநஃ
வருவதும் போவதும், தூய்மையும் அசுத்தமும், சஞ்சலமும் மந்தமும் எதுவாக இருந்தாலும், ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு உலக இன்பங்களில் பற்றும் வெறுப்பும் இருக்காது.
யந் மநோமநநம் கிஞ்சித் ஸமக்ரே ஜகதி ஸ்திதம் । தச் சேத்யோந்முகசித்தத்த்வவிலாஸோல்லஸநம் விதுஃ
இந்த உலகில் எங்கும் யாதொரு சிந்தனையின் அசைவும் இருந்தாலும், அது மனதின் உண்மையான தன்மையின் ஒளிவீச்சாக, பொருள்களை நோக்கி விளையாடும் தன்மையாகவே அறிய வேண்டும்.
யத் அஹம் யச் ச பூதாதி காலத்ரிதயபாவி யத் । த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தவிஸ்தாரஸ் தத் விஜ்ரு'ம்பதே
'நான்' என்று அழைக்கப்படும் எதுவும், மூன்று காலங்களிலும் தோன்றும் எதுவும், காண்பவர் மற்றும் காணப்படும் பொருளின் தொடர்பு விரிவும்—இவை அனைத்தும் ஒரே தன்மையாக வெளிப்படுகின்றன.
யத் த்ரு'ஶ்யம் தத் அஸத் ஸத் வா த்ரு'ஷ்டிம் ஏகாம் உபாஶ்ரிதம் । அந்யத் த்வ் அலேபகம் தஸ்மாத் தர்ஷஶோகதஶே குதஃ
எது காணப்படுகிறதோ, அது பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மையாக இருந்தாலும், எல்லாம் ஒரே பார்வையை சார்ந்தது; மற்றது எதுவும் கலங்காதது, ஆகவே அதற்கு துணிவோ துயரமோ எங்கிருந்து வரும்?
அஸத்யம் ஏவாஸத்யம் ஹி ஸத்யம் ஸத்யம் ஸதைவ ஹி । ஸத்யாஸத்யம் அஸத் வித்தி ததர்தம் கிம் விமுஹ்யஸி
பொய்யானது உண்மையிலேயே பொய், உண்மையானது எப்போதும் உண்மை; பொய்யை பொய்யாகவே அறிந்தால் போதும், இதற்காக ஏன் குழப்பமடைகிறாய்?
அஸம்யக்தர்ஶநம் த்யக்த்வா ஸம்யக் பஶ்ய ஸுலோசந । ந க்வசிந் முஹ்யதி ப்ரௌடஸ் ஸம்யக்தர்ஶநவாந் இஹ
தவறான பார்வையை விட்டு, சரியான முறையில் பாருங்கள், தெளிவான கண்கள் கொண்டவரே. இங்கு, உண்மையான பார்வை கொண்டவர் எப்போதும் குழப்பமடையார்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தே யத் ஸுகம் பாரமார்திகம் । அநுபூதிமயம் தஸ்மாத் பரம் ப்ரஹ்மேதி கத்யதே
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது ஏற்படும் உயர்ந்த ஆனந்தம், நேரடி அனுபவமாக இருப்பதால், அதையே பரம பிரம்மம் என்று கூறுகிறார்கள்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸுகஸம்வித் அநுத்தமா । ததாத்ய் அஜ்ஞாய ஸம்ஸாரம் ஜ்ஞாய மோக்ஷம் ஸுகோதயா
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது கிடைக்கும் அதீத ஆனந்தம், அறியப்படாதபோது சஞ்சாரம் தருகிறது; அறியப்பட்டபோது விடுதலையும் ஆனந்தமும் எழுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸுகம் ஆத்மவபுர் விதுஃ । தத் த்ரு'ஶ்யாவலிதம் பத்தம் தந்முக்தம் முக்தம் உச்யதே
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது கிடைக்கும் ஆனந்தமே ஆத்மாவின் வடிவம் என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள். அது பார்க்கப்படுவதில் கட்டுண்டால் பந்தம், அதிலிருந்து விடுபட்டால் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸுகஸம்வித் அநாமயா । க்ஷயாதிஶயமுக்தா சேத் தந் முக்திஸ் ஸோச்யதே புதைஃ
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படும் பொருளின் தொடர்பால் உண்டாகும் ஆனந்தமான, எந்த வகையிலும் துன்பமற்ற, வளர்ச்சி அல்லது குறைவு எதுவும் இல்லாத அந்த அறிவு தான், புத்திசாலிகள் விடுதலை என்று அழைக்கிறார்கள்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தே யாநுபூதிஸ் ஸ்வகோசரா । த்ரு'ஶ்யதர்ஶநநிர்முக்தா தாம் ஆலம்ப்ய பவாபவஃ
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படும் பொருளின் தொடர்பால் உள்ளுக்குள் தோன்றும் அனுபவம், பார்ப்பவரும் பார்க்கப்படுபவரும் இல்லாமல் விடுவிக்கப்பட்டால், அந்த அனுபவமே பிறப்பு மரணச் சுழற்சிக்கு அடிப்படையாகிறது.
ஸௌஷுப்தீ த்ரு'ஷ்டிர் ஏஷா ஹி யாத்ய் ஏவம் ஸம்ப்ரகாஶதாம் । ஏவம் ச யாதி துர்யத்வம் ஏவம் முக்திர் இதி ஸ்ம்ரு'தா
இது ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போல ஒரு பார்வை; இவ்வாறு அது வெளிப்படுகிறது. இதுவே 'நான்காவது நிலை' என்று அழைக்கப்படும் நிலையை அடைகிறது. இதையே விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநமுக்தாயாம் யுக்தாயாம் பரயா தியா । த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸம்வித்ய் அஸ்யாம் து ராகவ
பார்ப்பவரும் பார்க்கப்படுபவரும் இல்லாத உயர்ந்த அறிவில் நிலைபெற்றபோது, ராகவா, பார்ப்பவரும் பார்க்கப்படுபவரும் தொடர்புடைய அந்த அறிவு, அந்த உயர்ந்த புத்தியிலேயே மட்டும் தங்குகிறது.
நாத்மா ஸ்தூலோ ந சைவாணுர் ந ப்ரத்யக்ஷோ ந சேதநஃ । நாசேதநோ ந ச ஜடோ ந சைவாஸந் ந ஸந்மயஃ
ஆன்மா எதுவும் பெரிதும் அல்ல, மிகச் சிறியதும் அல்ல, நேரடியாகக் காணப்படுவதும் அல்ல, அறிவும் அல்ல, அறிவில்லாததும் அல்ல, உயிரற்றதும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல, இருப்பால் ஆனதும் அல்ல.
நாஹம் நாந்யோ ந சைவைகோ நாநேகோ நாப்ய் அநேகவாந் । நாப்யாஶஸ்தோ ந தூரஸ்தோ நைவாஸ்தி ந ச நாஸ்தி ச
நான் என்னும் தன்மையும் இல்லை, வேறொருவரும் இல்லை, ஒருவனும் அல்ல, பலரும் அல்ல, பலவகை தன்மை எனும் பண்பும் இல்லை; அருகிலும் இல்லை, தொலைவிலும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை.
நாப்ராப்யோ நாபி ச ப்ராப்யோ ந சாஸர்வோ ந ஸர்வகஃ । ந பதார்தோ நாபதார்தோ நாபஞ்சாத்மா ந பஞ்ச ச
என்னை அடைய முடியாததும் அல்ல, அடையக்கூடியதும் அல்ல, எல்லாவற்றும் அல்ல, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும் அல்ல; பொருளும் அல்ல, பொருளல்லாததும் அல்ல, ஐந்து மூலதத்துவங்களால் ஆனதும் அல்ல, அந்த ஐந்தும் அல்ல.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதாம் ப்ராப்தம் மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாஸ்பதம் । தததீதம் பதம் யத் ஸ்யாத் தந் ந கிஞ்சித் இவேஹிதம்
இந்த உலகில் காணப்படுவது, மனமும் ஆறு அறிவுப்புலன்களும் சார்ந்தது; அதைத் தாண்டிய நிலை எதுவோ, அதில் எதுவும் செய்யப்படுவதில்லை.
யதாபூதம் இதம் ஸம்யக் ஜ்ஞஸ்ய ஸம்பஶ்யதோ ஜகத் । ஸர்வம் ஆத்மமயம் வித்வந் நாஸ்த்ய் அநாத்மமயம் க்வசித்
உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்தவர் இந்த உலகத்தைப் பார்த்தால், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மா நிறைந்திருப்பதை காண்கிறார்; ஆத்மாவிலிருந்து வேறாக எதுவும் எங்கும் இல்லை என்று உணர்கிறார்.
காடிந்யத்ரவணஸ்பந்தஸ்வாவகாஶாவலோகநே । ஆத்மைவ ஸர்வம் ஸர்வேஷு பூவார்யநிலகாக்நிஷு
உறுதி, திரவம், அசைவு, வெளி ஆகியவற்றிலும், பூமி, நீர், காற்று, நெருப்பு, ஆகாயம் ஆகிய அனைத்திலும் ஆத்மாவே எல்லாவற்றிலும் உள்ளது.
ஸத்தைவாஸ்தி ந வஸ்தூநாம் யயா நாம விநா சிதா । வ்யதிரிக்தம் ததோ ऽஸ்தீதி வித்தி ப்ரோந்மத்தஜல்பிதம்
பொருள்களுக்கு உண்மையில் இருப்பது இருப்பு மட்டுமே; அவை பெயர் கொண்டு அறியப்படும் அந்த அறிவைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. இதற்கு மாறாக யாராவது நினைத்தால், அது பைத்தியக்காரரின் பேச்சாகவே அறிந்துகொள்.
ஏகோ ஜகந்தி ஸகலாநி ஸமஸ்தகாலகல்பக்ரமாந்தரகதாநி கதாகதாநி । ஆத்மைவ நேதரகலாகலநாஸ்தி காசித் இத்தம்மதிர் பவ பவாதிகதோ மஹாத்மந்
இந்த உலகங்கள் எல்லாம், காலத்தின் எல்லா கட்டங்களிலும், வருகைபோகை அனைத்திலும், ஒரே ஆத்மாவே உள்ளது; வேறு எதையும் எண்ணும் இடமே இல்லை. இந்த உணர்வுடன், பெருமையுள்ளவனே, பிறப்பும் இறப்பும் கடந்தவனாக இரு.
ஏவம்விசாரயா த்ரு'ஷ்ட்யா த்வைதத்யாகேந ராகவ । ஸ்வோ பாவஃ ப்ராப்யதே தஜ்ஜ்ஞைஸ் தஜ்ஜ்ஞைஶ் சிந்தாமணிர் யதா
இப்படிப் பரிசீலித்து, இரட்டைத் தன்மையை விட்டுவிட்டால், ராகவா, ஞானிகள் தங்கள் இயற்கையை அடைகிறார்கள்; அது, அந்த மந்திரக் கல்லை அறிந்தவர்கள் அதை பெறுவது போலே.
அதேமாம் அபராம் த்ரு'ஷ்டிம் ஶ்ரு'ணு ராமாநயா யதா । த்ரக்ஷ்யஸ்ய் ஆத்மாநம் அசலம் பவிஷ்யஸி ச திவ்யத்ரு'க்
இப்போது இந்த வேறு பார்வையை கேள், ராமா; இதனால் நீ உன் ஆத்மாவை அசைக்க முடியாததாகக் காண்பாய், மேலும் தெய்வீக பார்வை உனக்குக் கிடைக்கும்.
அஹம் கம் அஹம் ஆதித்யோ திஶோ ऽஹம் அஹம் அப்ய் அதஃ । அஹம் தைத்யா அஹம் தேவாஶ் ஶைலாஶ் சாஹம் அஹம் மஹஃ
நான் ஆகாயம், நான் சூரியன், நான் எல்லா திசைகளும், கீழும் நான்; நான் அசுரர்கள், நான் தேவர்கள், நான் மலைகள், நான் அந்த பெரிய ஒளியும்.
தமோ ऽஹம் அஹம் அப்ராணி பூஸமுத்ராதிகம் த்வ் அஹம் । ரஜோ வாயுர் அதாக்நிஶ் ச ஜகத் ஸர்வம் இதம் த்வ் அஹம்
நான் இருள், நான் மேகங்கள், நான் பூமி, கடல் மற்றும் மற்றவை; நான் ரஜஸ், நான் காற்று, நான் அக்கினி, இந்த உலகம் முழுவதும் உண்மையில் நானே.
ஜகத்த்ரயே ऽஹம் ஸர்வத்ர ஸ ஆத்மைவ கில ஸ்திதஃ । கோ ऽஹம் கிம் அந்யத் இஹ ஹி த்வித்வம் ஏகஸ்ய கீத்ரு'ஶம்
மூன்று உலகங்களிலும் நான் தான் எல்லா இடங்களிலும் அந்த ஆத்மாவாக இருக்கிறேன்; நான் யார்? இங்கு வேறு என்ன இருக்கிறது? ஒருவனில் இருமை எப்படி இருக்க முடியும்?
இதி நிஶ்சயவாந் அந்தர் நூநம் ஆத்மதயா ஜகத் । பஶ்யந் ஹர்ஷவிஷாதாப்யாம் நாவஶஃ பரிபூயதே
இந்த உறுதியுடன் உள்ளுக்குள் நிலைத்து, உலகத்தை ஆத்மாவாக உணர்ந்தவன், ஆனந்தம் அல்லது துக்கம் எதுவும் வந்தாலும் அதனால் அடிமையாய் ஆகமாட்டான்.
மந்மயே ऽஸ்மிந் கில ஜகத்ய் அகிலே ஸம்ஸ்திதே ऽநக । கிம் ஆத்மீயம் பரம் கிம் ஸ்யாத் கமலேக்ஷண கத்யதாம்
பாவமில்லாதவனே, இந்த உலகம் முழுவதும் என்னுள் நிலைத்திருக்கும்போது, என்னுடையது என்று எதை சொல்லலாம்? வேறெது எனக் கூறலாம்? தாமரைக்கண் கொண்டவனே, சொல்.