நாந்யோऽந்யஸ்நேஹஸம்பந்தபாஜநம் ஶைலபுத்ரிகாஃ । தேஹேந்த்ரியாத்மப்ராணாஶ் ச கஸ்யாத்ர பரிதேவநா
மண் பொம்மைகள் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான பாசம் கொண்டிருப்பதில்லை; அதுபோல் உடல், அறிவு, ஆத்மா, உயிர் ஆகியவற்றுக்கும் பாசம் இல்லை. இதற்காக யார் ஏங்க வேண்டும்?
இதஶ் சேதஶ் ச யாதாநி யதா ஸம்ஶ்லேஷயத்ய் அலம் । தரங்கஸ் த்ரு'ணஜாலாநி ததா பூதாநி பூதக்ரு'த்
எங்கேயும் இருந்து புல்வெட்டிகளை அலைகள் சேர்த்து குவிப்பதுபோல், உலகில் உள்ள உயிர்கள், உலகத்தை உருவாக்கும் பொருள்களால் ஒன்றாகக் கூடி வருகின்றன.
ஸம்யுஜ்யந்தே வியுஜ்யந்தே த்ரு'ணாந்ய் அப்திஜலே யதா । முக்தாந்தஃகலநம் தேஹபூதாந்ய் ஆத்மநி வை ததா
நீரில் புல்வெட்டிகள் ஒன்று சேர்ந்து பின்னர் பிரியும் போல, உடலை உருவாக்கும் பொருள்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்தும், இறுதியில் ஆத்மாவிலேயே கரைந்து விடுகின்றன.
ஆத்மா சித்ததயா தேஹபூதாந்ய் ஆஶ்லேஷயந் ஸ்திதஃ । த்ரு'ணாந்ய் ஆவர்தவ்ரு'த்த்யாந்தஃகலநோந்முக்தம் அம்ப்வ் இவ
ஆத்மா மனதோடு ஒன்றாக இருந்து, உடலை உருவாக்கும் பொருள்களை சேர்த்து வைத்திருக்கிறது; அது, நீரில் அலைகள் புல்வெட்டிகளை சேர்த்து, பிறகு அவற்றை விடும் போல் உள்ளது.
ப்ரபோதாச் சித்ததாம் த்யக்த்வா வ்ரஜத்ய் ஆத்மாத்மதாம் ஸ்வயம் । ஸ்வஸ்பந்தவஶதோ வாரி த்யக்த்வாவர்தம் இவாச்சதாம்
அறிவுத்திறன் விழித்தவுடன், ஆத்மா மனதோடு சேர்ந்த நிலையை விட்டுவிட்டு, தனது இயற்கையான நிலையை அடைகிறது; அது, நீர் தன் அலைகளை விட்டுவிட்டு தெளிவாகும் போல்.
ததோ விவிக்தம் பூதௌகம் தேஹஸஞ்ஜ்ஞம் ப்ரபஶ்யதி । வாதஸ்கந்தகதோ ஜந்துர் வஸுதாமண்டலம் யதா
அப்போது, அவன் உடல் என்று அழைக்கப்படும் பஞ்சபூதங்களின் கூட்டத்தை தனித்ததாகப் பார்க்கிறான்; அது, காற்றில் சென்றுகொண்டிருக்கும் ஒரு உயிரினம் பூமியின் வளையத்தைப் பிரித்தறிவது போல.
ப்ரு'தக்பூதகணம் த்யக்த்வா தேஹாதீதோ பவத்ய் அஜஃ । பரம் ப்ரகாஶம் ஆயாதி ஸூர்யகாந்த இவாஹநி
பிரித்துப் போன அந்தப் பூதங்களை விட்டுவிட்டு, பிறவியில்லாதவன் உடலைத் தாண்டி, பரம ஒளியை அடைகிறான்; அது, வெயிலில் சூரியக்காந்தம் ஒளிவிடுவது போல.
ஜாநாத்ய் அதாத்மநாத்மாநம் மாநமேயாமயோஜ்சிதம் । முக்தஃ க்ஷீவதயேவாந்தஸ் ஸ்வாம் ஸம்விதம் அநுஸ்மரந்
பின்னர், அவன் தன்னைத் தானே அறிந்து, அளவுகளும் பொருள்களும் இல்லாத நிலையில் நிற்கிறான்; விடுதலை பெற்றவனாக, உள்ளுக்குள் தன் அறிவை நினைவுகூர்கிறான், அது, தண்ணீர் இல்லாத குடம் போல.
ஆத்மைகஸ் ஸ்பந்ததே சித்கே வஸ்துஜாலைர் இவோதிதஃ । தரங்ககணகல்லோலைர் அநந்தாம்ப்வ் அம்புதாவ் இவ
ஒரே ஆன்மா அறிவின் ஆகாயத்தில் அலைபோல் அசைந்து, பல பொருள்களின் கூட்டமாகத் தோன்றுகிறது; அது, முடிவில்லா கடலில் எண்ணிக்கையற்ற அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள் எழுவது போல.
ஏவம்ப்ராயமஹாபோதா வீதராகா கதைநஸஃ । ஜீவந்முக்தாஶ் சரந்தீஹ மஹாஸத்த்வபதம் கதாஃ
இவ்வாறு, பேரறிவைப் பெற்ற, ஆசை இல்லாத, பாவம் நீங்கியவர்கள், உயிரோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்களாக, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து இங்கு சுதந்திரமாக நடப்பார்கள்.
யதா கசந்தி விவிதைர் மணிரத்நைர் மஹோர்மயஃ । நிரஸ்தவாஸநம் சித்ரைர் வ்யவஹாரைர் நரோத்தமாஃ
பெரிய அலைகள் பலவகை மணிகளோடு விளையாடும் போல், மனத்தில் ஆசைகள் இல்லாத அந்த மகான்கள், வித்தியாசமான, ஆச்சரியமான செயல்களில் ஈடுபடுவார்கள்.
ந கூலகாஷைர் ஜலதிர் ந ரஜோபிர் நபஸ்தலம் । ந ம்லாயதி நிஜைர் லோகவ்யவஹாரைர் இஹாத்மவாந்
நதியின் புல்லால் கடல் மாசாகாது; தூசியால் ஆகாயம் களங்கமடையாது. அதுபோல், உலக வாழ்க்கையால், தன்னை அறிந்தவர் எப்போதும் பாதிக்கப்படமாட்டார்.
கதைர் அப்யாகதைஸ் ஸ்வச்சைர் மலிநைஶ் சபலைர் ஜடைஃ । ந ராகோ நாம்புதேர் த்வேஷோ போகைஶ் சாதிகதாத்மநஃ
வருவதும் போவதும், தூய்மையும் அசுத்தமும், சஞ்சலமும் மந்தமும் எதுவாக இருந்தாலும், ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு உலக இன்பங்களில் பற்றும் வெறுப்பும் இருக்காது.
யந் மநோமநநம் கிஞ்சித் ஸமக்ரே ஜகதி ஸ்திதம் । தச் சேத்யோந்முகசித்தத்த்வவிலாஸோல்லஸநம் விதுஃ
இந்த உலகில் எங்கும் யாதொரு சிந்தனையின் அசைவும் இருந்தாலும், அது மனதின் உண்மையான தன்மையின் ஒளிவீச்சாக, பொருள்களை நோக்கி விளையாடும் தன்மையாகவே அறிய வேண்டும்.
யத் அஹம் யச் ச பூதாதி காலத்ரிதயபாவி யத் । த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தவிஸ்தாரஸ் தத் விஜ்ரு'ம்பதே
'நான்' என்று அழைக்கப்படும் எதுவும், மூன்று காலங்களிலும் தோன்றும் எதுவும், காண்பவர் மற்றும் காணப்படும் பொருளின் தொடர்பு விரிவும்—இவை அனைத்தும் ஒரே தன்மையாக வெளிப்படுகின்றன.
யத் த்ரு'ஶ்யம் தத் அஸத் ஸத் வா த்ரு'ஷ்டிம் ஏகாம் உபாஶ்ரிதம் । அந்யத் த்வ் அலேபகம் தஸ்மாத் தர்ஷஶோகதஶே குதஃ
எது காணப்படுகிறதோ, அது பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மையாக இருந்தாலும், எல்லாம் ஒரே பார்வையை சார்ந்தது; மற்றது எதுவும் கலங்காதது, ஆகவே அதற்கு துணிவோ துயரமோ எங்கிருந்து வரும்?
அஸத்யம் ஏவாஸத்யம் ஹி ஸத்யம் ஸத்யம் ஸதைவ ஹி । ஸத்யாஸத்யம் அஸத் வித்தி ததர்தம் கிம் விமுஹ்யஸி
பொய்யானது உண்மையிலேயே பொய், உண்மையானது எப்போதும் உண்மை; பொய்யை பொய்யாகவே அறிந்தால் போதும், இதற்காக ஏன் குழப்பமடைகிறாய்?
அஸம்யக்தர்ஶநம் த்யக்த்வா ஸம்யக் பஶ்ய ஸுலோசந । ந க்வசிந் முஹ்யதி ப்ரௌடஸ் ஸம்யக்தர்ஶநவாந் இஹ
தவறான பார்வையை விட்டு, சரியான முறையில் பாருங்கள், தெளிவான கண்கள் கொண்டவரே. இங்கு, உண்மையான பார்வை கொண்டவர் எப்போதும் குழப்பமடையார்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தே யத் ஸுகம் பாரமார்திகம் । அநுபூதிமயம் தஸ்மாத் பரம் ப்ரஹ்மேதி கத்யதே
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது ஏற்படும் உயர்ந்த ஆனந்தம், நேரடி அனுபவமாக இருப்பதால், அதையே பரம பிரம்மம் என்று கூறுகிறார்கள்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸுகஸம்வித் அநுத்தமா । ததாத்ய் அஜ்ஞாய ஸம்ஸாரம் ஜ்ஞாய மோக்ஷம் ஸுகோதயா
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது கிடைக்கும் அதீத ஆனந்தம், அறியப்படாதபோது சஞ்சாரம் தருகிறது; அறியப்பட்டபோது விடுதலையும் ஆனந்தமும் எழுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸுகம் ஆத்மவபுர் விதுஃ । தத் த்ரு'ஶ்யாவலிதம் பத்தம் தந்முக்தம் முக்தம் உச்யதே
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது கிடைக்கும் ஆனந்தமே ஆத்மாவின் வடிவம் என்று ஞானிகள் அறிகிறார்கள். அது பார்க்கப்படுவதில் கட்டுண்டால் பந்தம், அதிலிருந்து விடுபட்டால் விடுதலை என்று அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸுகஸம்வித் அநாமயா । க்ஷயாதிஶயமுக்தா சேத் தந் முக்திஸ் ஸோச்யதே புதைஃ
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படும் பொருளின் தொடர்பால் உண்டாகும் ஆனந்தமான, எந்த வகையிலும் துன்பமற்ற, வளர்ச்சி அல்லது குறைவு எதுவும் இல்லாத அந்த அறிவு தான், புத்திசாலிகள் விடுதலை என்று அழைக்கிறார்கள்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தே யாநுபூதிஸ் ஸ்வகோசரா । த்ரு'ஶ்யதர்ஶநநிர்முக்தா தாம் ஆலம்ப்ய பவாபவஃ
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படும் பொருளின் தொடர்பால் உள்ளுக்குள் தோன்றும் அனுபவம், பார்ப்பவரும் பார்க்கப்படுபவரும் இல்லாமல் விடுவிக்கப்பட்டால், அந்த அனுபவமே பிறப்பு மரணச் சுழற்சிக்கு அடிப்படையாகிறது.
ஸௌஷுப்தீ த்ரு'ஷ்டிர் ஏஷா ஹி யாத்ய் ஏவம் ஸம்ப்ரகாஶதாம் । ஏவம் ச யாதி துர்யத்வம் ஏவம் முக்திர் இதி ஸ்ம்ரு'தா
இது ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போல ஒரு பார்வை; இவ்வாறு அது வெளிப்படுகிறது. இதுவே 'நான்காவது நிலை' என்று அழைக்கப்படும் நிலையை அடைகிறது. இதையே விடுதலை என்று கூறப்படுகிறது.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநமுக்தாயாம் யுக்தாயாம் பரயா தியா । த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸம்வித்ய் அஸ்யாம் து ராகவ
பார்ப்பவரும் பார்க்கப்படுபவரும் இல்லாத உயர்ந்த அறிவில் நிலைபெற்றபோது, ராகவா, பார்ப்பவரும் பார்க்கப்படுபவரும் தொடர்புடைய அந்த அறிவு, அந்த உயர்ந்த புத்தியிலேயே மட்டும் தங்குகிறது.
நாத்மா ஸ்தூலோ ந சைவாணுர் ந ப்ரத்யக்ஷோ ந சேதநஃ । நாசேதநோ ந ச ஜடோ ந சைவாஸந் ந ஸந்மயஃ
ஆன்மா எதுவும் பெரிதும் அல்ல, மிகச் சிறியதும் அல்ல, நேரடியாகக் காணப்படுவதும் அல்ல, அறிவும் அல்ல, அறிவில்லாததும் அல்ல, உயிரற்றதும் அல்ல, இல்லாததும் அல்ல, இருப்பால் ஆனதும் அல்ல.
நாஹம் நாந்யோ ந சைவைகோ நாநேகோ நாப்ய் அநேகவாந் । நாப்யாஶஸ்தோ ந தூரஸ்தோ நைவாஸ்தி ந ச நாஸ்தி ச
நான் என்னும் தன்மையும் இல்லை, வேறொருவரும் இல்லை, ஒருவனும் அல்ல, பலரும் அல்ல, பலவகை தன்மை எனும் பண்பும் இல்லை; அருகிலும் இல்லை, தொலைவிலும் இல்லை, இருப்பதும் இல்லை, இல்லாததும் இல்லை.
நாப்ராப்யோ நாபி ச ப்ராப்யோ ந சாஸர்வோ ந ஸர்வகஃ । ந பதார்தோ நாபதார்தோ நாபஞ்சாத்மா ந பஞ்ச ச
என்னை அடைய முடியாததும் அல்ல, அடையக்கூடியதும் அல்ல, எல்லாவற்றும் அல்ல, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும் அல்ல; பொருளும் அல்ல, பொருளல்லாததும் அல்ல, ஐந்து மூலதத்துவங்களால் ஆனதும் அல்ல, அந்த ஐந்தும் அல்ல.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதாம் ப்ராப்தம் மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாஸ்பதம் । தததீதம் பதம் யத் ஸ்யாத் தந் ந கிஞ்சித் இவேஹிதம்
இந்த உலகில் காணப்படுவது, மனமும் ஆறு அறிவுப்புலன்களும் சார்ந்தது; அதைத் தாண்டிய நிலை எதுவோ, அதில் எதுவும் செய்யப்படுவதில்லை.
யதாபூதம் இதம் ஸம்யக் ஜ்ஞஸ்ய ஸம்பஶ்யதோ ஜகத் । ஸர்வம் ஆத்மமயம் வித்வந் நாஸ்த்ய் அநாத்மமயம் க்வசித்
உண்மையைத் தெளிவாக அறிந்தவர் இந்த உலகத்தைப் பார்த்தால், எல்லாவற்றிலும் ஆத்மா நிறைந்திருப்பதை காண்கிறார்; ஆத்மாவிலிருந்து வேறாக எதுவும் எங்கும் இல்லை என்று உணர்கிறார்.