கதேதரேதராபேக்ஷஸ் ஸரஃபங்கோபலாம்பஸாம் । யதா ராகவ ஸம்பந்தஸ் ததா தேஹேந்த்ரியாத்மநாம்
ஓ ராகவன், ஒரு குளத்தில் சேறு, கல், நீர் ஆகியவை ஒன்றையொன்று சார்ந்தே இருப்பது போலவே, உடல், அறிவுகள், ஆன்மா ஆகியவை ஒன்றோடொன்று சார்ந்தே தொடர்பு கொண்டுள்ளன.
யாத்ரு'ஶோ ऽப்திதராத்யாநாம் நிரிச்சாபரிதேவநஃ । ஸம்யோகோ விப்ரயோகஶ் ச தாத்ரு'ஶோ தேஹதேஹிநாம்
மேகங்கள், மலைகள் போன்றவை ஒன்றாக சேர்ந்தும் பிரிந்தும் எந்த ஆசையோ துயரமோ இல்லாமல் இருப்பது போலவே, உடலும் உயிரும் கூடும் பிரியும் என்பதும் அப்படியே.
யதா கல்பிதவேதாலவிகாரபயபீதயஃ । மித்யைவ கல்பிதா ஏதே ததா ஸ்நேஹஸுகாதயஃ
ஒரு உருவக பிசாசில் மாற்றங்கள் ஏற்படுமென்று பயப்படுவது போலவே, பாசம், இன்பம் போன்றவை எல்லாம் மனம் உருவாக்கிய பொய்யானவை.
பூதபஞ்சகஸம்பிண்டாத் ரசிதா ஜநதாஃ ப்ரு'தக் । ஏகஸ்மாத் ஏவ விடபாத் விசித்ரா இவ புத்ரிகாஃ
ஐந்து மூலபொருட்களின் சேர்க்கையால் உருவான மனிதர்கள் ஒவ்வொருவரும் தனித்துவம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள்; அது போலவே, ஒரே மரத்தில் இருந்து பலவிதமான பொம்மைகள் உருவாகும்.
காஷ்டேதரத் காஷ்டநரே கிஞ்சித் அந்யந் ந வித்யதே । பூதபிண்டேதரத் தேஹே கிஞ்சித் அந்யந் ந வித்யதே
மரத்தில் செய்யப்பட்ட மனித உருவில் மரத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; அதுபோல், இந்த உடல் ஐந்து மூலபொருட்களின் சேர்க்கைதான், அதில் வேறு எதுவும் இல்லை.
பூதபஞ்சகவிக்ஷோபநாஶோத்பாதேஷு ஹே ஜநாஃ । ஹர்ஷாமர்ஷவிஷாதாநாம் கிம் பவந்தோ வஶம் கதாஃ
ஐந்து மூலபொருட்கள் கலக்கப்படும்போது, உருவாகும்போது, அழியும்போது, நீங்கள் மகிழ்ச்சி, கோபம், துக்கம் ஆகியவற்றின் கட்டுப்பாட்டிற்கு ஏன் செல்ல வேண்டும்?
கோ நாமாதிஶயஃ பும்ஸாம் ஸ்த்ரீநாம்ந்ய் அபரநாம்நி வா । கேவலே பூதஸங்காதே ப்ரோத்பூதே ऽர்ஜுநவாதவத்
ஆணும், பெண்ணும், வேறு பெயர்களும் என்று உண்மையில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது? எல்லாம் தூசிப் புயலைப் போல் எழும் மூலபொருட்களின் கூட்டமே அல்லவா?
ஸந்நிவேஶாம்ஶவைசித்ர்யம் அஜ்ஞாநாம் ஏவ துஷ்டயே । தஜ்ஜ்ஞாநாம் து யதாபூதபூதபஞ்சகதர்ஶநம்
உணர்வில்லாதவர்களுக்கு மட்டும் தான் உருவங்களும், அமைப்புகளும் பலவகையாக தோன்றுகின்றன; அறிவுடையவர்களுக்கு எல்லாம் இயற்கையில் உள்ள ஐந்து மூலப்பொருட்களாகவே தெரிகின்றன.
மிதஶ் ஶிலாபுத்ரிகயோர் யதைகோபலஸம்ஸ்தயோஃ । ஶ்லிஷ்டயோர் அபி நோ ராகஸ் ததா சித்தஶரீரயோஃ
ஒரே கல்லில் சேர்த்து வைக்கப்பட்ட இரண்டு மண் பொம்மைகள் ஒன்றோடொன்று இணைந்தாலும், அவற்றுக்குள் பாசம் எதுவும் இல்லாதது போல, மனமும் உடலும் ஒன்றோடொன்று உண்மையில் பிணைப்பு எதுவும் இல்லை.
ம்ரு'த்பும்ஸாம் யாத்ரு'ஶோ ऽந்யோऽந்யம் ஆஶயஸ் ஸங்கமே பவேத் । புத்தீந்த்ரியாத்மமநஸாம் ஸங்கமே தாத்ரு'ஶோ ऽஸ்து தே
மண் பொம்மைகள் ஒருவருடன் ஒருவர் சேரும் போது எந்த ஆழமான நோக்கமும் இல்லாதது போல், உனக்காக புத்தி, அறிவு, ஆத்மா, மனம் ஆகியவை ஒன்றாகச் சேர்ந்தாலும் அது வெறும் சேர்க்கை மட்டுமே ஆகட்டும்.
நாந்யோऽந்யஸ்நேஹஸம்பந்தபாஜநம் ஶைலபுத்ரிகாஃ । தேஹேந்த்ரியாத்மப்ராணாஶ் ச கஸ்யாத்ர பரிதேவநா
மண் பொம்மைகள் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான பாசம் கொண்டிருப்பதில்லை; அதுபோல் உடல், அறிவு, ஆத்மா, உயிர் ஆகியவற்றுக்கும் பாசம் இல்லை. இதற்காக யார் ஏங்க வேண்டும்?
இதஶ் சேதஶ் ச யாதாநி யதா ஸம்ஶ்லேஷயத்ய் அலம் । தரங்கஸ் த்ரு'ணஜாலாநி ததா பூதாநி பூதக்ரு'த்
எங்கேயும் இருந்து புல்வெட்டிகளை அலைகள் சேர்த்து குவிப்பதுபோல், உலகில் உள்ள உயிர்கள், உலகத்தை உருவாக்கும் பொருள்களால் ஒன்றாகக் கூடி வருகின்றன.
ஸம்யுஜ்யந்தே வியுஜ்யந்தே த்ரு'ணாந்ய் அப்திஜலே யதா । முக்தாந்தஃகலநம் தேஹபூதாந்ய் ஆத்மநி வை ததா
நீரில் புல்வெட்டிகள் ஒன்று சேர்ந்து பின்னர் பிரியும் போல, உடலை உருவாக்கும் பொருள்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்தும், இறுதியில் ஆத்மாவிலேயே கரைந்து விடுகின்றன.
ஆத்மா சித்ததயா தேஹபூதாந்ய் ஆஶ்லேஷயந் ஸ்திதஃ । த்ரு'ணாந்ய் ஆவர்தவ்ரு'த்த்யாந்தஃகலநோந்முக்தம் அம்ப்வ் இவ
ஆத்மா மனதோடு ஒன்றாக இருந்து, உடலை உருவாக்கும் பொருள்களை சேர்த்து வைத்திருக்கிறது; அது, நீரில் அலைகள் புல்வெட்டிகளை சேர்த்து, பிறகு அவற்றை விடும் போல் உள்ளது.
ப்ரபோதாச் சித்ததாம் த்யக்த்வா வ்ரஜத்ய் ஆத்மாத்மதாம் ஸ்வயம் । ஸ்வஸ்பந்தவஶதோ வாரி த்யக்த்வாவர்தம் இவாச்சதாம்
அறிவுத்திறன் விழித்தவுடன், ஆத்மா மனதோடு சேர்ந்த நிலையை விட்டுவிட்டு, தனது இயற்கையான நிலையை அடைகிறது; அது, நீர் தன் அலைகளை விட்டுவிட்டு தெளிவாகும் போல்.
ததோ விவிக்தம் பூதௌகம் தேஹஸஞ்ஜ்ஞம் ப்ரபஶ்யதி । வாதஸ்கந்தகதோ ஜந்துர் வஸுதாமண்டலம் யதா
அப்போது, அவன் உடல் என்று அழைக்கப்படும் பஞ்சபூதங்களின் கூட்டத்தை தனித்ததாகப் பார்க்கிறான்; அது, காற்றில் சென்றுகொண்டிருக்கும் ஒரு உயிரினம் பூமியின் வளையத்தைப் பிரித்தறிவது போல.
ப்ரு'தக்பூதகணம் த்யக்த்வா தேஹாதீதோ பவத்ய் அஜஃ । பரம் ப்ரகாஶம் ஆயாதி ஸூர்யகாந்த இவாஹநி
பிரித்துப் போன அந்தப் பூதங்களை விட்டுவிட்டு, பிறவியில்லாதவன் உடலைத் தாண்டி, பரம ஒளியை அடைகிறான்; அது, வெயிலில் சூரியக்காந்தம் ஒளிவிடுவது போல.
ஜாநாத்ய் அதாத்மநாத்மாநம் மாநமேயாமயோஜ்சிதம் । முக்தஃ க்ஷீவதயேவாந்தஸ் ஸ்வாம் ஸம்விதம் அநுஸ்மரந்
பின்னர், அவன் தன்னைத் தானே அறிந்து, அளவுகளும் பொருள்களும் இல்லாத நிலையில் நிற்கிறான்; விடுதலை பெற்றவனாக, உள்ளுக்குள் தன் அறிவை நினைவுகூர்கிறான், அது, தண்ணீர் இல்லாத குடம் போல.
ஆத்மைகஸ் ஸ்பந்ததே சித்கே வஸ்துஜாலைர் இவோதிதஃ । தரங்ககணகல்லோலைர் அநந்தாம்ப்வ் அம்புதாவ் இவ
ஒரே ஆன்மா அறிவின் ஆகாயத்தில் அலைபோல் அசைந்து, பல பொருள்களின் கூட்டமாகத் தோன்றுகிறது; அது, முடிவில்லா கடலில் எண்ணிக்கையற்ற அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள் எழுவது போல.
ஏவம்ப்ராயமஹாபோதா வீதராகா கதைநஸஃ । ஜீவந்முக்தாஶ் சரந்தீஹ மஹாஸத்த்வபதம் கதாஃ
இவ்வாறு, பேரறிவைப் பெற்ற, ஆசை இல்லாத, பாவம் நீங்கியவர்கள், உயிரோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்களாக, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து இங்கு சுதந்திரமாக நடப்பார்கள்.
யதா கசந்தி விவிதைர் மணிரத்நைர் மஹோர்மயஃ । நிரஸ்தவாஸநம் சித்ரைர் வ்யவஹாரைர் நரோத்தமாஃ
பெரிய அலைகள் பலவகை மணிகளோடு விளையாடும் போல், மனத்தில் ஆசைகள் இல்லாத அந்த மகான்கள், வித்தியாசமான, ஆச்சரியமான செயல்களில் ஈடுபடுவார்கள்.
ந கூலகாஷைர் ஜலதிர் ந ரஜோபிர் நபஸ்தலம் । ந ம்லாயதி நிஜைர் லோகவ்யவஹாரைர் இஹாத்மவாந்
நதியின் புல்லால் கடல் மாசாகாது; தூசியால் ஆகாயம் களங்கமடையாது. அதுபோல், உலக வாழ்க்கையால், தன்னை அறிந்தவர் எப்போதும் பாதிக்கப்படமாட்டார்.
கதைர் அப்யாகதைஸ் ஸ்வச்சைர் மலிநைஶ் சபலைர் ஜடைஃ । ந ராகோ நாம்புதேர் த்வேஷோ போகைஶ் சாதிகதாத்மநஃ
வருவதும் போவதும், தூய்மையும் அசுத்தமும், சஞ்சலமும் மந்தமும் எதுவாக இருந்தாலும், ஆன்மாவை உணர்ந்தவருக்கு உலக இன்பங்களில் பற்றும் வெறுப்பும் இருக்காது.
யந் மநோமநநம் கிஞ்சித் ஸமக்ரே ஜகதி ஸ்திதம் । தச் சேத்யோந்முகசித்தத்த்வவிலாஸோல்லஸநம் விதுஃ
இந்த உலகில் எங்கும் யாதொரு சிந்தனையின் அசைவும் இருந்தாலும், அது மனதின் உண்மையான தன்மையின் ஒளிவீச்சாக, பொருள்களை நோக்கி விளையாடும் தன்மையாகவே அறிய வேண்டும்.
யத் அஹம் யச் ச பூதாதி காலத்ரிதயபாவி யத் । த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தவிஸ்தாரஸ் தத் விஜ்ரு'ம்பதே
'நான்' என்று அழைக்கப்படும் எதுவும், மூன்று காலங்களிலும் தோன்றும் எதுவும், காண்பவர் மற்றும் காணப்படும் பொருளின் தொடர்பு விரிவும்—இவை அனைத்தும் ஒரே தன்மையாக வெளிப்படுகின்றன.
யத் த்ரு'ஶ்யம் தத் அஸத் ஸத் வா த்ரு'ஷ்டிம் ஏகாம் உபாஶ்ரிதம் । அந்யத் த்வ் அலேபகம் தஸ்மாத் தர்ஷஶோகதஶே குதஃ
எது காணப்படுகிறதோ, அது பொய்யாக இருந்தாலும் உண்மையாக இருந்தாலும், எல்லாம் ஒரே பார்வையை சார்ந்தது; மற்றது எதுவும் கலங்காதது, ஆகவே அதற்கு துணிவோ துயரமோ எங்கிருந்து வரும்?
அஸத்யம் ஏவாஸத்யம் ஹி ஸத்யம் ஸத்யம் ஸதைவ ஹி । ஸத்யாஸத்யம் அஸத் வித்தி ததர்தம் கிம் விமுஹ்யஸி
பொய்யானது உண்மையிலேயே பொய், உண்மையானது எப்போதும் உண்மை; பொய்யை பொய்யாகவே அறிந்தால் போதும், இதற்காக ஏன் குழப்பமடைகிறாய்?
அஸம்யக்தர்ஶநம் த்யக்த்வா ஸம்யக் பஶ்ய ஸுலோசந । ந க்வசிந் முஹ்யதி ப்ரௌடஸ் ஸம்யக்தர்ஶநவாந் இஹ
தவறான பார்வையை விட்டு, சரியான முறையில் பாருங்கள், தெளிவான கண்கள் கொண்டவரே. இங்கு, உண்மையான பார்வை கொண்டவர் எப்போதும் குழப்பமடையார்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தே யத் ஸுகம் பாரமார்திகம் । அநுபூதிமயம் தஸ்மாத் பரம் ப்ரஹ்மேதி கத்யதே
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது ஏற்படும் உயர்ந்த ஆனந்தம், நேரடி அனுபவமாக இருப்பதால், அதையே பரம பிரம்மம் என்று கூறுகிறார்கள்.
த்ரு'ஶ்யதர்ஶநஸம்பந்தஸுகஸம்வித் அநுத்தமா । ததாத்ய் அஜ்ஞாய ஸம்ஸாரம் ஜ்ஞாய மோக்ஷம் ஸுகோதயா
பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படுவது இணையும் போது கிடைக்கும் அதீத ஆனந்தம், அறியப்படாதபோது சஞ்சாரம் தருகிறது; அறியப்பட்டபோது விடுதலையும் ஆனந்தமும் எழுகிறது.