வாஸநாவலிதோ ஜீவோ யாத்ய் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶரீரகம் । கபிர் வநதரும் த்யக்த்வா தர்வந்தரம் இவாஸ்திதஃ
வாசனைகளால் இட்டுச்செல்லப்படும் உயிர், உடலை விட்டு விட்டு, குரங்கு ஒரு மரத்தை விட்டுப் போய் இன்னொரு மரத்தில் இருப்பதைப் போலவே, வேறு இடத்தில் தங்குகிறது.
புநஸ் தத் அபி ஸந்த்யஜ்ய ப்ரயாத்ய் அந்யத் அபி க்ஷணாத் । அந்யஸ்மிந் விததே தேஶே காலே ऽந்யஸ்மிம்ஶ் ச ராகவ
மீண்டும் அதையும் விட்டு, ஒரு கணத்தில் வேறொரு இடத்திற்குச் செல்கின்றான்; வேறு பரப்பிலும், வேறு காலத்திலும், ராகவா.
இதஶ் சேதஶ் ச நீயந்தே ஜீவா வாஸநயா ஸ்வயா । சிரம் ததுபஜீவிந்யா தூர்ததாத்ர்யேவ பாலகாஃ
தன் மனப்பான்மையால் உயிர்கள் இங்கும் அங்கும் இழுக்கப்படுகின்றன; அந்த ஆசை நீண்ட நாட்கள் அவர்களை நடத்துகிறது, புத்திசாலி தாயார் குழந்தைகளை நடத்துவது போல்.
வாஸநாரஜ்ஜுவலிதா ஜீர்ணாஃ பர்வதகுக்ஷிஷு । ஜரயந்த்ய் அதிதுஃகேந ஜீவிதம் ஜீவஜீவகாஃ
வாசனை என்ற கட்டில் கட்டப்பட்டு, சோர்ந்து போன உயிர்கள் மலையின் உள்ளே தங்குகின்றன; பெரும் துயரால் வாடி, உயிர் வாழ்வை சிதைத்து விடுகின்றனர்.
ஜரடஜகதுபோடதுஃகபாராஃ பரிணதஜர்ஜரஜீவிதாஶ் ஶ்வஸந்த்யஃ । ஹ்ரு'தயஜநிதவாஸநாநுவ்ரு'த்த்யா நரகபரே ஜநதாஶ் சிரம் பதந்தி
வயதின் சுமை மற்றும் உலக துயரால் சுமக்கப்பட்டு, காலம் கெடுத்த வாழ்க்கையுடன், அவர்கள் மூச்சை இழுத்துக்கொள்கின்றனர்; இதயத்தில் எழும் ஆசைகளைப் பின்பற்றி, மக்கள் நீண்ட நாட்கள் நரகத்தின் ஆழத்தில் விழுகின்றனர்.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
முனிவர் இவ்வாறு உரைத்தபின், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான். சபையில் இருந்தவர்கள் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றார்கள்; சூரியனின் கதிர்களும் அவர்களுடன் சென்றன.
தேஹே ஜாதே ந ஜாதோ ऽஸி தேஹே நஷ்டே ந நஶ்யஸி । த்வம் ஆத்மா நிஷ்கலங்காத்மா தேஹஸ் தவ ந கஶ்சந
உடல் பிறக்கும்போது நீ பிறக்கவில்லை; உடல் அழியும் போது நீ அழிவதில்லை. நீ தான் கலங்காத ஆன்மா; இந்த உடல் உனக்கு ஒன்றும் அல்ல.
யஃ குண்டபதரந்யாயோ யா கடாகாஶஸம்ஸ்திதிஃ । தத்ரைகஸ்மிந் க்ஷதே க்ஷீணே த்வே இதி வ்யர்தகல்பநா
கிணறு மற்றும் புன்னை பழம் பற்றிய உவமை, குடத்தில் உள்ள ஆகாயம் போன்றது; இதில் ஒன்று உடைந்தால் இரண்டும் அழிந்துவிடும் என்று நினைப்பது வீணான கற்பனை.
விநாஶிநி விநஷ்டே ऽஸ்மிந் தேஹே ஸ்வாம் ஸ்திதிம் ஆகதே । விநஶ்யாமீதி யஃ கேதீ தம் திக் அஸ்த்வ் அந்தசேதநம்
இந்த அழிவான உடல் அழிந்ததும், உன் இயற்கையான நிலை கிடைத்தபோது, 'நான் அழிந்துவிட்டேன்' என்று வருந்துபவன், அவனைப் பாவம் என்று சொல்ல வேண்டும்; அவன் பார்வையற்ற மனம் கொண்டவன்.
யாத்ரு'ஶோ ரஶ்மிரதயோஸ் ஸ்நேஹோத்வேகவிவர்ஜிதஃ । ஸம்பந்தஸ் தாத்ரு'ஶோ தேஹசித்தேந்த்ரியஸுகைஶ் சிதஃ
எப்படி ஒரு கதிரும் ஒரு ரதமும் ஒன்றோடொன்று எந்தப் பாசமோ கலக்கம் இல்லாமல் தொடர்பு கொண்டிருப்பதுபோல், அதேபோல் உடல், மனம், அறிவுகள், இன்பங்கள் ஆகியவற்றின் தொடர்பும் பிணைப்பு இல்லாதது.
கதேதரேதராபேக்ஷஸ் ஸரஃபங்கோபலாம்பஸாம் । யதா ராகவ ஸம்பந்தஸ் ததா தேஹேந்த்ரியாத்மநாம்
ஓ ராகவன், ஒரு குளத்தில் சேறு, கல், நீர் ஆகியவை ஒன்றையொன்று சார்ந்தே இருப்பது போலவே, உடல், அறிவுகள், ஆன்மா ஆகியவை ஒன்றோடொன்று சார்ந்தே தொடர்பு கொண்டுள்ளன.
யாத்ரு'ஶோ ऽப்திதராத்யாநாம் நிரிச்சாபரிதேவநஃ । ஸம்யோகோ விப்ரயோகஶ் ச தாத்ரு'ஶோ தேஹதேஹிநாம்
மேகங்கள், மலைகள் போன்றவை ஒன்றாக சேர்ந்தும் பிரிந்தும் எந்த ஆசையோ துயரமோ இல்லாமல் இருப்பது போலவே, உடலும் உயிரும் கூடும் பிரியும் என்பதும் அப்படியே.
யதா கல்பிதவேதாலவிகாரபயபீதயஃ । மித்யைவ கல்பிதா ஏதே ததா ஸ்நேஹஸுகாதயஃ
ஒரு உருவக பிசாசில் மாற்றங்கள் ஏற்படுமென்று பயப்படுவது போலவே, பாசம், இன்பம் போன்றவை எல்லாம் மனம் உருவாக்கிய பொய்யானவை.
பூதபஞ்சகஸம்பிண்டாத் ரசிதா ஜநதாஃ ப்ரு'தக் । ஏகஸ்மாத் ஏவ விடபாத் விசித்ரா இவ புத்ரிகாஃ
ஐந்து மூலபொருட்களின் சேர்க்கையால் உருவான மனிதர்கள் ஒவ்வொருவரும் தனித்துவம் கொண்டவர்களாக இருக்கிறார்கள்; அது போலவே, ஒரே மரத்தில் இருந்து பலவிதமான பொம்மைகள் உருவாகும்.
காஷ்டேதரத் காஷ்டநரே கிஞ்சித் அந்யந் ந வித்யதே । பூதபிண்டேதரத் தேஹே கிஞ்சித் அந்யந் ந வித்யதே
மரத்தில் செய்யப்பட்ட மனித உருவில் மரத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை; அதுபோல், இந்த உடல் ஐந்து மூலபொருட்களின் சேர்க்கைதான், அதில் வேறு எதுவும் இல்லை.
பூதபஞ்சகவிக்ஷோபநாஶோத்பாதேஷு ஹே ஜநாஃ । ஹர்ஷாமர்ஷவிஷாதாநாம் கிம் பவந்தோ வஶம் கதாஃ
ஐந்து மூலபொருட்கள் கலக்கப்படும்போது, உருவாகும்போது, அழியும்போது, நீங்கள் மகிழ்ச்சி, கோபம், துக்கம் ஆகியவற்றின் கட்டுப்பாட்டிற்கு ஏன் செல்ல வேண்டும்?
கோ நாமாதிஶயஃ பும்ஸாம் ஸ்த்ரீநாம்ந்ய் அபரநாம்நி வா । கேவலே பூதஸங்காதே ப்ரோத்பூதே ऽர்ஜுநவாதவத்
ஆணும், பெண்ணும், வேறு பெயர்களும் என்று உண்மையில் என்ன வித்தியாசம் இருக்கிறது? எல்லாம் தூசிப் புயலைப் போல் எழும் மூலபொருட்களின் கூட்டமே அல்லவா?
ஸந்நிவேஶாம்ஶவைசித்ர்யம் அஜ்ஞாநாம் ஏவ துஷ்டயே । தஜ்ஜ்ஞாநாம் து யதாபூதபூதபஞ்சகதர்ஶநம்
உணர்வில்லாதவர்களுக்கு மட்டும் தான் உருவங்களும், அமைப்புகளும் பலவகையாக தோன்றுகின்றன; அறிவுடையவர்களுக்கு எல்லாம் இயற்கையில் உள்ள ஐந்து மூலப்பொருட்களாகவே தெரிகின்றன.
மிதஶ் ஶிலாபுத்ரிகயோர் யதைகோபலஸம்ஸ்தயோஃ । ஶ்லிஷ்டயோர் அபி நோ ராகஸ் ததா சித்தஶரீரயோஃ
ஒரே கல்லில் சேர்த்து வைக்கப்பட்ட இரண்டு மண் பொம்மைகள் ஒன்றோடொன்று இணைந்தாலும், அவற்றுக்குள் பாசம் எதுவும் இல்லாதது போல, மனமும் உடலும் ஒன்றோடொன்று உண்மையில் பிணைப்பு எதுவும் இல்லை.
ம்ரு'த்பும்ஸாம் யாத்ரு'ஶோ ऽந்யோऽந்யம் ஆஶயஸ் ஸங்கமே பவேத் । புத்தீந்த்ரியாத்மமநஸாம் ஸங்கமே தாத்ரு'ஶோ ऽஸ்து தே
மண் பொம்மைகள் ஒருவருடன் ஒருவர் சேரும் போது எந்த ஆழமான நோக்கமும் இல்லாதது போல், உனக்காக புத்தி, அறிவு, ஆத்மா, மனம் ஆகியவை ஒன்றாகச் சேர்ந்தாலும் அது வெறும் சேர்க்கை மட்டுமே ஆகட்டும்.
நாந்யோऽந்யஸ்நேஹஸம்பந்தபாஜநம் ஶைலபுத்ரிகாஃ । தேஹேந்த்ரியாத்மப்ராணாஶ் ச கஸ்யாத்ர பரிதேவநா
மண் பொம்மைகள் ஒருவருக்கொருவர் உண்மையான பாசம் கொண்டிருப்பதில்லை; அதுபோல் உடல், அறிவு, ஆத்மா, உயிர் ஆகியவற்றுக்கும் பாசம் இல்லை. இதற்காக யார் ஏங்க வேண்டும்?
இதஶ் சேதஶ் ச யாதாநி யதா ஸம்ஶ்லேஷயத்ய் அலம் । தரங்கஸ் த்ரு'ணஜாலாநி ததா பூதாநி பூதக்ரு'த்
எங்கேயும் இருந்து புல்வெட்டிகளை அலைகள் சேர்த்து குவிப்பதுபோல், உலகில் உள்ள உயிர்கள், உலகத்தை உருவாக்கும் பொருள்களால் ஒன்றாகக் கூடி வருகின்றன.
ஸம்யுஜ்யந்தே வியுஜ்யந்தே த்ரு'ணாந்ய் அப்திஜலே யதா । முக்தாந்தஃகலநம் தேஹபூதாந்ய் ஆத்மநி வை ததா
நீரில் புல்வெட்டிகள் ஒன்று சேர்ந்து பின்னர் பிரியும் போல, உடலை உருவாக்கும் பொருள்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்தும், இறுதியில் ஆத்மாவிலேயே கரைந்து விடுகின்றன.
ஆத்மா சித்ததயா தேஹபூதாந்ய் ஆஶ்லேஷயந் ஸ்திதஃ । த்ரு'ணாந்ய் ஆவர்தவ்ரு'த்த்யாந்தஃகலநோந்முக்தம் அம்ப்வ் இவ
ஆத்மா மனதோடு ஒன்றாக இருந்து, உடலை உருவாக்கும் பொருள்களை சேர்த்து வைத்திருக்கிறது; அது, நீரில் அலைகள் புல்வெட்டிகளை சேர்த்து, பிறகு அவற்றை விடும் போல் உள்ளது.
ப்ரபோதாச் சித்ததாம் த்யக்த்வா வ்ரஜத்ய் ஆத்மாத்மதாம் ஸ்வயம் । ஸ்வஸ்பந்தவஶதோ வாரி த்யக்த்வாவர்தம் இவாச்சதாம்
அறிவுத்திறன் விழித்தவுடன், ஆத்மா மனதோடு சேர்ந்த நிலையை விட்டுவிட்டு, தனது இயற்கையான நிலையை அடைகிறது; அது, நீர் தன் அலைகளை விட்டுவிட்டு தெளிவாகும் போல்.
ததோ விவிக்தம் பூதௌகம் தேஹஸஞ்ஜ்ஞம் ப்ரபஶ்யதி । வாதஸ்கந்தகதோ ஜந்துர் வஸுதாமண்டலம் யதா
அப்போது, அவன் உடல் என்று அழைக்கப்படும் பஞ்சபூதங்களின் கூட்டத்தை தனித்ததாகப் பார்க்கிறான்; அது, காற்றில் சென்றுகொண்டிருக்கும் ஒரு உயிரினம் பூமியின் வளையத்தைப் பிரித்தறிவது போல.
ப்ரு'தக்பூதகணம் த்யக்த்வா தேஹாதீதோ பவத்ய் அஜஃ । பரம் ப்ரகாஶம் ஆயாதி ஸூர்யகாந்த இவாஹநி
பிரித்துப் போன அந்தப் பூதங்களை விட்டுவிட்டு, பிறவியில்லாதவன் உடலைத் தாண்டி, பரம ஒளியை அடைகிறான்; அது, வெயிலில் சூரியக்காந்தம் ஒளிவிடுவது போல.
ஜாநாத்ய் அதாத்மநாத்மாநம் மாநமேயாமயோஜ்சிதம் । முக்தஃ க்ஷீவதயேவாந்தஸ் ஸ்வாம் ஸம்விதம் அநுஸ்மரந்
பின்னர், அவன் தன்னைத் தானே அறிந்து, அளவுகளும் பொருள்களும் இல்லாத நிலையில் நிற்கிறான்; விடுதலை பெற்றவனாக, உள்ளுக்குள் தன் அறிவை நினைவுகூர்கிறான், அது, தண்ணீர் இல்லாத குடம் போல.
ஆத்மைகஸ் ஸ்பந்ததே சித்கே வஸ்துஜாலைர் இவோதிதஃ । தரங்ககணகல்லோலைர் அநந்தாம்ப்வ் அம்புதாவ் இவ
ஒரே ஆன்மா அறிவின் ஆகாயத்தில் அலைபோல் அசைந்து, பல பொருள்களின் கூட்டமாகத் தோன்றுகிறது; அது, முடிவில்லா கடலில் எண்ணிக்கையற்ற அலைகள், துளிகள், பெருக்குகள் எழுவது போல.
ஏவம்ப்ராயமஹாபோதா வீதராகா கதைநஸஃ । ஜீவந்முக்தாஶ் சரந்தீஹ மஹாஸத்த்வபதம் கதாஃ
இவ்வாறு, பேரறிவைப் பெற்ற, ஆசை இல்லாத, பாவம் நீங்கியவர்கள், உயிரோடு இருந்தபடியே விடுதலை பெற்றவர்களாக, உயர்ந்த நிலையை அடைந்து இங்கு சுதந்திரமாக நடப்பார்கள்.