ஏதாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாஃ ப்ரபோ பஹ்வ்யஶ் சேதஸோ ரூடிம் ஆகதாஃ । கதம் இத்ய் ஏவ கதய மயி மாநத ஸித்தயே
இவை எல்லாம், பிரபுவே, மனத்திற்கு பல பெயர்களாக நிலைபெற்றுள்ளன. இது எப்படி என்று எனக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள், அருளாளா, நான் நிறைவை அடைய.
ஸர்வே பாவா இமே நித்யம் ஆத்மதத்த்வைகரூபிணஃ । சித்ராஸ் தரங்கககணா ஜலைககலிதா யதா
இந்த எல்லா நிலைகளும் எப்போதும் ஒரே ஆத்மாவின் இயல்பாகவே இருக்கின்றன; அவை பலவகையாக தோன்றினாலும், அலைகள் மற்றும் நுரை எல்லாம் நீரிலிருந்து தோன்றுவது போலவே, இவை எல்லாம் ஒரே ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகின்றன.
ஆத்மா ஸ்பந்தைகரூபாத்மா ஸ்திதஸ் தேஷு க்வசித் க்வசித் । தரங்கேஷு விலோலேஷு பயோ வ்யோமாமலம் யதா
ஆத்மா என்பது தூய அசைவாகும்; அது சில நிலைகளில் தங்கி இருக்கிறது, அலைகளால் அசையும் நீரில் வானம் தெளிவாக இருப்பது போல.
க்வசித் அஸ்பந்தரூபாத்மா ஸ்திதஸ் தேஷு மஹேஶ்வரஃ । தரங்கத்வம் அயாதேஷு ஜலபாவோ ஜலேஷ்வ் இவ
மற்ற இடங்களில், அந்த பரமன் அசையாத இயல்பாகவே அவற்றில் தங்கி இருக்கிறார்; அலைகளாக மாறாத நீரில் நீரின் இயல்பு எப்போதும் இருப்பது போல.
தத்ரோபலாதயோ பாவா அலோலா ஆத்மநி ஸ்திதாஃ । ஸுராபேநவத் உத்ஸ்பந்தா லோலாஸ் து புருஷாதயஃ
அங்கே கல் போன்ற நிலைகள் அசையாமல் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றன; மனிதர் போன்ற நிலைகள், மதுநுரையால் எழும் அசைவுபோல், அசைந்து குலுங்குகின்றன.
தத்ர தேஷு ஶரீரேஷு ஸர்வஶக்திதயாத்மநா । கலிதாஜ்ஞாநகலநா தேநாஜ்ஞாநம் அஸௌ ஶ்ரிதஃ
அங்கு அந்த உடல்களில், அனைத்துப் பலங்களும் உடைய ஆத்மாவால் அறியாமை உருவாகிறது; அதனால் அறியாமை அங்கு நிலைபெற்றிருக்கிறது.
தத் அஜ்ஞாநம் அநந்தாத்மரூஷிதம் ஜீவ உச்யதே । ஸ ஸம்ஸாரீ மஹாமோஹமாயாபஞ்ஜரகுஞ்ஜரஃ
அந்த அறியாமை எல்லாம் பரப்பியுள்ள ஆன்மாவை மறைத்து, ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவனே இந்த உலகில் சுற்றிக்கொண்டிருக்கும், பெரிய மாயையின் கூண்டில் சிக்கிய யானைபோல் இருக்கிறான்.
ஜீவநாஜ் ஜீவ இத்ய் உக்தோ ऽஹம்பாவஶ் சாப்ய் அஹந்தயா । புத்திர் நிஶ்சாயகத்வேந ஸங்கல்பகலநாந் மநஃ
உயிரோடு இருப்பதால் 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; புத்தி தீர்மானிக்கிறதற்காகவும், மனம் எண்ணங்களை உருவாக்குவதற்காகவும் பயன்படுகிறது.
ப்ரக்ரு'திஃ ப்ரக்ரு'தத்வேந தேஹோ திக்ததயா ஸ்திதஃ । ஜடஃ ப்ரக்ரு'திபாவேந சேதநஸ் ஸ்வாத்மஸத்தயா
பிரகிருதி தனக்கே உரிய இயல்பில் உள்ளது; உடல் அதன் வடிவாக நிற்கிறது; ஜடம் அதன் இயல்பால் இருக்கிறது; சைதன்யம் தன் சொந்த உண்மையால் நிலைத்திருக்கிறது.
ஜடாஜடத்ரு'ஶோர் மத்யே யத் தத்த்வம் பாரமாத்மிகம் । தத் ஏதத் ஏவ நாநாத்வம் நாநாஸஞ்ஜ்ஞாபிர் ஆகதம்
உயிரற்றதும் உயிருள்ளதும் பார்ப்பவர்களுக்கு இடையில் இருக்கும் பரமாத்மா என்ற உண்மைதான், பல பெயர்களால் அழைக்கப்படும் இந்த வேறுபாடாகும்.
ஏவம் ஸ்வரூபம் ஜீவஸ்ய ப்ரு'ஹதாரண்யகாதிஷு । பஹுதா பஹுஷு ப்ரோக்தம் வேதாந்தேஷு கிலாநக
இந்த ஆத்மாவின் இயல்பை, ப்ருஹதாரண்யக உபநிஷத்திலும், வேதாந்தத்திலும் பல இடங்களில், பல வகைகளில் விளக்கியுள்ளனர், பாவமில்லாதவனே.
அந்யைஸ் த்வ் ஏதாஸு ஸஞ்ஜ்ஞாஸு குவிகல்பகுதார்கிகைஃ । மோஹாய கேவலம் மூடைர் வ்யர்தம் அர்தாஃ ப்ரகல்பிதாஃ
ஆனால், சிலர் இந்த பெயர்களை தவறான யோசனை மற்றும் தவறான தர்க்கத்தால், அறியாமையால் மட்டும், பொருளில்லாத வகையில் உருவாக்கி, பிறரை மயக்குகிறார்கள்.
ஏவம் ஏஷ மஹாபாஹோ ஜீவஸ் ஸம்ஸாரகாரணம் । மூகேநாதிவராகேண தேஹகேநேஹ கிம் க்ரு'தம்
அப்படியே, பெருமைமிக்கவனே, இந்த ஆத்மாவே பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலக வாழ்க்கைக்கு காரணம்; இந்த ஊமையான, மிகவும் துயரமான உடல் இங்கே என்ன சாதித்தது?
ஆதாராதேயயோர் ஏகநாஶேநாந்யஸ்ய நஷ்டதா । யதா ததா ஶரீராதிநாஶே நாத்மநி நஷ்டதா
எப்படி ஆதாரம் அல்லது அதில் நின்றது ஒன்று அழிந்தால் மற்றொன்றும் இல்லாமலாகும், அதுபோல் உடல் முதலானவை அழிந்தாலும் ஆத்மா அழியாது.
ஏகபர்ணரஸே க்ஷீணே ரஸோ நைதி யதா க்ஷயம் । யாதி பர்ணரஸஶ் சார்கரஶ்மிஜாலாந்தரம் யதா
ஒரு இலைக்கருவில் இருக்கும் சாறு குறைந்துவிட்டால் அந்தச் சாறு அழியாமல், சூரியனின் கதிர்களில் கலந்து போகும் போல,
ஶரீரஸங்க்ஷயே தேஹீ ந க்ஷயம் யாதி கஸ்யசித் । நிர்வாஸநஶ் சேத் தத் வ்யோம்நி திஷ்டத்ய் ஆத்மபதே ததா
உடல் அழிந்தாலும் அதில் இருக்கும் உயிர் ஒருபோதும் அழிவதில்லை; ஆசைகள் இல்லாமல் இருந்தால் அது ஆகாயம் போல் ஆத்மா நிலையில் நிலைத்திருக்கும்.
தேஹநாஶே விநஷ்டோ ऽஸ்மீத்ய் ஏவம் யஸ்யாமதேர் ப்ரமஃ । மாதுஸ் ஸ்தநதடாத் தஸ்ய மந்யே வேதால உத்திதஃ
உடல் அழிந்தால் நானும் அழிந்துவிடுகிறேன் என்று நினைப்பது, தாயின் மார்பிலிருந்து பேய் எழுந்தது போல ஒரு தவறான மயக்கம்.
யஸ்ய ஹ்ய் ஆத்யந்திகோ நாஶஸ் ஸ்யாத் அஸாவ் உதிதஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ । சித்தநாஶோ ஹி நாஶஸ் ஸ்யாத் ஸ மோக்ஷ இதி கத்யதே
எதற்கே முழுமையான அழிவு உண்டாகிறதோ, அதுவே 'உண்டாயிற்று' என்று கூறப்படுகிறது. மனம் அழிந்தால் தான் உண்மையான அழிவு ஆகும்; அதுவே விடுதலை என்று சொல்லப்படுகிறது.
ம்ரு'தோ நஷ்ட இதி ப்ரோக்தம் அந்யைஸ் தச் ச ம்ரு'ஷா ந ஸத் । ஸ தேஶகாலாந்தரிதோ பூத்வா பூயோ ऽநுபூயதே
மற்றவர்கள் 'அவன் இறந்துவிட்டான், அவன் அழிந்துவிட்டான்' என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் அது பொய்யே, உண்மை அல்ல. அவன் இடம் காலம் மாறி, மீண்டும் அனுபவிக்கப்படுகிறான்.
இஹோஹ்யதே ஜநைர் ஓகதரங்காந்தஸ் த்ரு'ணைர் இவ । மரணவ்யபதேஶாத் து தேஶகாலதிரோஹிதைஃ
இங்கே மக்கள் வெள்ளத்தில் அலைகளால் இழுக்கப்படும் புல்லைப் போலவே புலம்புகிறார்கள்; ஆனால் மரணம் என்று சொல்லப்படுவது, உண்மையில் இடம் காலத்தை தாண்டிச் செல்பவர்களால் தான் நிகழ்கிறது.
வாஸநாவலிதோ ஜீவோ யாத்ய் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய ஶரீரகம் । கபிர் வநதரும் த்யக்த்வா தர்வந்தரம் இவாஸ்திதஃ
வாசனைகளால் இட்டுச்செல்லப்படும் உயிர், உடலை விட்டு விட்டு, குரங்கு ஒரு மரத்தை விட்டுப் போய் இன்னொரு மரத்தில் இருப்பதைப் போலவே, வேறு இடத்தில் தங்குகிறது.
புநஸ் தத் அபி ஸந்த்யஜ்ய ப்ரயாத்ய் அந்யத் அபி க்ஷணாத் । அந்யஸ்மிந் விததே தேஶே காலே ऽந்யஸ்மிம்ஶ் ச ராகவ
மீண்டும் அதையும் விட்டு, ஒரு கணத்தில் வேறொரு இடத்திற்குச் செல்கின்றான்; வேறு பரப்பிலும், வேறு காலத்திலும், ராகவா.
இதஶ் சேதஶ் ச நீயந்தே ஜீவா வாஸநயா ஸ்வயா । சிரம் ததுபஜீவிந்யா தூர்ததாத்ர்யேவ பாலகாஃ
தன் மனப்பான்மையால் உயிர்கள் இங்கும் அங்கும் இழுக்கப்படுகின்றன; அந்த ஆசை நீண்ட நாட்கள் அவர்களை நடத்துகிறது, புத்திசாலி தாயார் குழந்தைகளை நடத்துவது போல்.
வாஸநாரஜ்ஜுவலிதா ஜீர்ணாஃ பர்வதகுக்ஷிஷு । ஜரயந்த்ய் அதிதுஃகேந ஜீவிதம் ஜீவஜீவகாஃ
வாசனை என்ற கட்டில் கட்டப்பட்டு, சோர்ந்து போன உயிர்கள் மலையின் உள்ளே தங்குகின்றன; பெரும் துயரால் வாடி, உயிர் வாழ்வை சிதைத்து விடுகின்றனர்.
ஜரடஜகதுபோடதுஃகபாராஃ பரிணதஜர்ஜரஜீவிதாஶ் ஶ்வஸந்த்யஃ । ஹ்ரு'தயஜநிதவாஸநாநுவ்ரு'த்த்யா நரகபரே ஜநதாஶ் சிரம் பதந்தி
வயதின் சுமை மற்றும் உலக துயரால் சுமக்கப்பட்டு, காலம் கெடுத்த வாழ்க்கையுடன், அவர்கள் மூச்சை இழுத்துக்கொள்கின்றனர்; இதயத்தில் எழும் ஆசைகளைப் பின்பற்றி, மக்கள் நீண்ட நாட்கள் நரகத்தின் ஆழத்தில் விழுகின்றனர்.
இத்ய் உக்தவத்ய் அத முநௌ திவஸோ ஜகாம ஸாயந்தநாய விதயே ऽஸ்தம் இநோ ஜகாம । ஸ்நாதும் ஸபா க்ரு'தநமஸ்கரணா ஜகாம ஶ்யாமாக்ஷயே ரவிகரைஶ் ச ஸஹாஜகாம
முனிவர் இவ்வாறு உரைத்தபின், அந்த நாள் மாலை நேரத்தை நோக்கி நகர்ந்தது; சூரியன் மறைந்தான். சபையில் இருந்தவர்கள் வணங்கி, குளிக்கச் சென்றார்கள்; சூரியனின் கதிர்களும் அவர்களுடன் சென்றன.
தேஹே ஜாதே ந ஜாதோ ऽஸி தேஹே நஷ்டே ந நஶ்யஸி । த்வம் ஆத்மா நிஷ்கலங்காத்மா தேஹஸ் தவ ந கஶ்சந
உடல் பிறக்கும்போது நீ பிறக்கவில்லை; உடல் அழியும் போது நீ அழிவதில்லை. நீ தான் கலங்காத ஆன்மா; இந்த உடல் உனக்கு ஒன்றும் அல்ல.
யஃ குண்டபதரந்யாயோ யா கடாகாஶஸம்ஸ்திதிஃ । தத்ரைகஸ்மிந் க்ஷதே க்ஷீணே த்வே இதி வ்யர்தகல்பநா
கிணறு மற்றும் புன்னை பழம் பற்றிய உவமை, குடத்தில் உள்ள ஆகாயம் போன்றது; இதில் ஒன்று உடைந்தால் இரண்டும் அழிந்துவிடும் என்று நினைப்பது வீணான கற்பனை.
விநாஶிநி விநஷ்டே ऽஸ்மிந் தேஹே ஸ்வாம் ஸ்திதிம் ஆகதே । விநஶ்யாமீதி யஃ கேதீ தம் திக் அஸ்த்வ் அந்தசேதநம்
இந்த அழிவான உடல் அழிந்ததும், உன் இயற்கையான நிலை கிடைத்தபோது, 'நான் அழிந்துவிட்டேன்' என்று வருந்துபவன், அவனைப் பாவம் என்று சொல்ல வேண்டும்; அவன் பார்வையற்ற மனம் கொண்டவன்.
யாத்ரு'ஶோ ரஶ்மிரதயோஸ் ஸ்நேஹோத்வேகவிவர்ஜிதஃ । ஸம்பந்தஸ் தாத்ரு'ஶோ தேஹசித்தேந்த்ரியஸுகைஶ் சிதஃ
எப்படி ஒரு கதிரும் ஒரு ரதமும் ஒன்றோடொன்று எந்தப் பாசமோ கலக்கம் இல்லாமல் தொடர்பு கொண்டிருப்பதுபோல், அதேபோல் உடல், மனம், அறிவுகள், இன்பங்கள் ஆகியவற்றின் தொடர்பும் பிணைப்பு இல்லாதது.