ஶரீராலயம் உத்ஸ்ரு'ஜ்ய யத்ர சித்தவிஹங்கமஃ । ஸ்வவாஸநாவஶாத் யாதி தத்ரைவாத்மாநுபூயதே
உடல் எனும் இல்லத்தை விட்டு மனம் என்னும் பறவை எங்கு போனாலும், தன் பழக்கவழக்கங்களால் இட்டுச் செல்லப்பட்டு, அங்கேயே ஆத்மாவை அனுபவிக்கிறது.
யத்ர புஷ்பம் தத்ர கந்தஸம்விதஸ் ஸம்ஸ்திதா யதா । யத்ர சித்தம் ஹி தத்ராத்மஸம்விதஸ் ஸம்ஸ்திதாஸ் ததா
பூ எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே வாசனை உணர்வு இருப்பது போல, மனம் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கே ஆத்மாவின் உணர்வும் இருக்கும்.
ஸர்வத்ர ஸ்திதம் ஆகாஶம் ஆதர்ஶே ப்ரதிபிம்பதே । யதா ததாத்மா ஸர்வத்ர ஸ்திதஶ் சேதஸி த்ரு'ஶ்யதே
விண்ணம் எங்கும் இருப்பினும், அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பது போல, ஆத்மா எங்கும் இருந்தாலும், அது மனதில்தான் தெரிகிறது.
அபாம் அவநதம் ஸ்தாநம் ஆஸ்பதம் பூதலே யதா । அந்தஃகரணம் ஏவாத்மஸம்விதாம் ஆஸ்பதம் ததா
பூமியில் தாழ்ந்த இடம் எப்படிப் புனலுக்குத் தங்கும் இடமாக இருக்கிறதோ, அதுபோலவே மனமே ஆத்மாவின் அறிவு தங்கும் இடமாகும்.
ஸத்யாஸத்யம் ஜகத்ரூபம் அந்தஃகரணபிம்பிதா । ஆத்மஸம்வித் தநோதீதம் ஆலோகம் இவ ஸூர்யபாஃ
உலகின் உண்மை அல்லது பொய் எனும் தோற்றம் மனதில் பிரதிபலிப்பதாகும்; ஆத்மாவின் அறிவு இந்த ஒளியைக் கொடுக்கிறது, அது சூரியனின் கதிர்கள் ஒளியைக் கொடுப்பதைப் போல.
அந்தஃகரணம் ஏவாதஃ காரணம் பூதஸம்ஸ்ரு'தௌ । ஆத்மா ஸர்வாதிகத்வாத் து காரணம் ஸத் அகாரணம்
அதனால், உயிர்கள் பிறப்பும் இறப்பும் நடக்கும் காரணம் மனமே; ஆனால் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த ஆத்மா உண்மையான காரணம், ஆனால் அதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை.
அவிசாரணம் அஜ்ஞாநம் மௌர்க்யம் ஆஹுர் மஹாதியஃ । ஸம்ஸாரஸம்ஸ்ரு'தௌ ஸாரம் அந்தஃகரணகாரணம்
பெரிய அறிவாளிகள், விசாரணையின்மை, அறியாமை, முட்டாள்தனம் ஆகியவை மனம் உலகச் சுழற்சியில் சிக்கிக் கொள்வதற்கான காரணம் என்றும், அதுவே அதன் சாரம் என்றும் கூறுகிறார்கள்.
அஸம்யக்ப்ரேக்ஷணாந் மோஹாச் சேதஸ் ஸத்தாம் க்ரு'ஹீதவத் । ஸம்மோஹபீஜகணிகாம் தமோ ऽர்கத்ரவணாத் இவ
தவறான பார்வையாலும், அறியாமையாலும், மனம் ஒரு இருப்பை பற்றிக்கொண்டது. அது, இருள் சூரியன் உதயமாகும் முன் சிறு விதையாக இருக்கிறதுபோல், குழப்பத்தின் சிறு விதையை மனம் தாங்கிக்கொண்டது.
யதாபூதாத்மதத்த்வைகபரிஜ்ஞாநேந ராகவ । அஸத்தாம் ஏத்ய் அலம் சேதோ தீபேநேவ தமஃ க்ஷணாத்
உண்மை ஆன்மாவின் இயல்பை ஒருமித்தமாக அறிந்தவுடன், ராகவா, மனம் இல்லாமை அடைகிறது; அது, விளக்கு ஏற்றும் போது இருள் உடனே மறைவதுபோல்.
ஸம்ஸாரகாரணம் அதஸ் ஸ்வயம் சேதோ ऽவிசாரணாத் । ஜீவோ ऽந்தஃகரணம் சித்தம் மநஶ் சேத்யாதிநாமகம்
ஆகவே, விசாரணை இல்லாததால், மனமே இந்த உலகச்சுழற்சியின் காரணம். உயிர், உள்ளங்கரம், சித்தம், மனம் என்பவை எல்லாம் அதற்கான வேறு பெயர்களே.
ஏதாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞாஃ ப்ரபோ பஹ்வ்யஶ் சேதஸோ ரூடிம் ஆகதாஃ । கதம் இத்ய் ஏவ கதய மயி மாநத ஸித்தயே
இவை எல்லாம், பிரபுவே, மனத்திற்கு பல பெயர்களாக நிலைபெற்றுள்ளன. இது எப்படி என்று எனக்கு தெளிவாகச் சொல்லுங்கள், அருளாளா, நான் நிறைவை அடைய.
ஸர்வே பாவா இமே நித்யம் ஆத்மதத்த்வைகரூபிணஃ । சித்ராஸ் தரங்கககணா ஜலைககலிதா யதா
இந்த எல்லா நிலைகளும் எப்போதும் ஒரே ஆத்மாவின் இயல்பாகவே இருக்கின்றன; அவை பலவகையாக தோன்றினாலும், அலைகள் மற்றும் நுரை எல்லாம் நீரிலிருந்து தோன்றுவது போலவே, இவை எல்லாம் ஒரே ஆத்மாவிலிருந்து தோன்றுகின்றன.
ஆத்மா ஸ்பந்தைகரூபாத்மா ஸ்திதஸ் தேஷு க்வசித் க்வசித் । தரங்கேஷு விலோலேஷு பயோ வ்யோமாமலம் யதா
ஆத்மா என்பது தூய அசைவாகும்; அது சில நிலைகளில் தங்கி இருக்கிறது, அலைகளால் அசையும் நீரில் வானம் தெளிவாக இருப்பது போல.
க்வசித் அஸ்பந்தரூபாத்மா ஸ்திதஸ் தேஷு மஹேஶ்வரஃ । தரங்கத்வம் அயாதேஷு ஜலபாவோ ஜலேஷ்வ் இவ
மற்ற இடங்களில், அந்த பரமன் அசையாத இயல்பாகவே அவற்றில் தங்கி இருக்கிறார்; அலைகளாக மாறாத நீரில் நீரின் இயல்பு எப்போதும் இருப்பது போல.
தத்ரோபலாதயோ பாவா அலோலா ஆத்மநி ஸ்திதாஃ । ஸுராபேநவத் உத்ஸ்பந்தா லோலாஸ் து புருஷாதயஃ
அங்கே கல் போன்ற நிலைகள் அசையாமல் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றன; மனிதர் போன்ற நிலைகள், மதுநுரையால் எழும் அசைவுபோல், அசைந்து குலுங்குகின்றன.
தத்ர தேஷு ஶரீரேஷு ஸர்வஶக்திதயாத்மநா । கலிதாஜ்ஞாநகலநா தேநாஜ்ஞாநம் அஸௌ ஶ்ரிதஃ
அங்கு அந்த உடல்களில், அனைத்துப் பலங்களும் உடைய ஆத்மாவால் அறியாமை உருவாகிறது; அதனால் அறியாமை அங்கு நிலைபெற்றிருக்கிறது.
தத் அஜ்ஞாநம் அநந்தாத்மரூஷிதம் ஜீவ உச்யதே । ஸ ஸம்ஸாரீ மஹாமோஹமாயாபஞ்ஜரகுஞ்ஜரஃ
அந்த அறியாமை எல்லாம் பரப்பியுள்ள ஆன்மாவை மறைத்து, ஜீவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவனே இந்த உலகில் சுற்றிக்கொண்டிருக்கும், பெரிய மாயையின் கூண்டில் சிக்கிய யானைபோல் இருக்கிறான்.
ஜீவநாஜ் ஜீவ இத்ய் உக்தோ ऽஹம்பாவஶ் சாப்ய் அஹந்தயா । புத்திர் நிஶ்சாயகத்வேந ஸங்கல்பகலநாந் மநஃ
உயிரோடு இருப்பதால் 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து 'நான்' என்ற எண்ணம் தோன்றுகிறது; புத்தி தீர்மானிக்கிறதற்காகவும், மனம் எண்ணங்களை உருவாக்குவதற்காகவும் பயன்படுகிறது.
ப்ரக்ரு'திஃ ப்ரக்ரு'தத்வேந தேஹோ திக்ததயா ஸ்திதஃ । ஜடஃ ப்ரக்ரு'திபாவேந சேதநஸ் ஸ்வாத்மஸத்தயா
பிரகிருதி தனக்கே உரிய இயல்பில் உள்ளது; உடல் அதன் வடிவாக நிற்கிறது; ஜடம் அதன் இயல்பால் இருக்கிறது; சைதன்யம் தன் சொந்த உண்மையால் நிலைத்திருக்கிறது.
ஜடாஜடத்ரு'ஶோர் மத்யே யத் தத்த்வம் பாரமாத்மிகம் । தத் ஏதத் ஏவ நாநாத்வம் நாநாஸஞ்ஜ்ஞாபிர் ஆகதம்
உயிரற்றதும் உயிருள்ளதும் பார்ப்பவர்களுக்கு இடையில் இருக்கும் பரமாத்மா என்ற உண்மைதான், பல பெயர்களால் அழைக்கப்படும் இந்த வேறுபாடாகும்.
ஏவம் ஸ்வரூபம் ஜீவஸ்ய ப்ரு'ஹதாரண்யகாதிஷு । பஹுதா பஹுஷு ப்ரோக்தம் வேதாந்தேஷு கிலாநக
இந்த ஆத்மாவின் இயல்பை, ப்ருஹதாரண்யக உபநிஷத்திலும், வேதாந்தத்திலும் பல இடங்களில், பல வகைகளில் விளக்கியுள்ளனர், பாவமில்லாதவனே.
அந்யைஸ் த்வ் ஏதாஸு ஸஞ்ஜ்ஞாஸு குவிகல்பகுதார்கிகைஃ । மோஹாய கேவலம் மூடைர் வ்யர்தம் அர்தாஃ ப்ரகல்பிதாஃ
ஆனால், சிலர் இந்த பெயர்களை தவறான யோசனை மற்றும் தவறான தர்க்கத்தால், அறியாமையால் மட்டும், பொருளில்லாத வகையில் உருவாக்கி, பிறரை மயக்குகிறார்கள்.
ஏவம் ஏஷ மஹாபாஹோ ஜீவஸ் ஸம்ஸாரகாரணம் । மூகேநாதிவராகேண தேஹகேநேஹ கிம் க்ரு'தம்
அப்படியே, பெருமைமிக்கவனே, இந்த ஆத்மாவே பிறப்பும் இறப்பும் கொண்ட உலக வாழ்க்கைக்கு காரணம்; இந்த ஊமையான, மிகவும் துயரமான உடல் இங்கே என்ன சாதித்தது?
ஆதாராதேயயோர் ஏகநாஶேநாந்யஸ்ய நஷ்டதா । யதா ததா ஶரீராதிநாஶே நாத்மநி நஷ்டதா
எப்படி ஆதாரம் அல்லது அதில் நின்றது ஒன்று அழிந்தால் மற்றொன்றும் இல்லாமலாகும், அதுபோல் உடல் முதலானவை அழிந்தாலும் ஆத்மா அழியாது.
ஏகபர்ணரஸே க்ஷீணே ரஸோ நைதி யதா க்ஷயம் । யாதி பர்ணரஸஶ் சார்கரஶ்மிஜாலாந்தரம் யதா
ஒரு இலைக்கருவில் இருக்கும் சாறு குறைந்துவிட்டால் அந்தச் சாறு அழியாமல், சூரியனின் கதிர்களில் கலந்து போகும் போல,
ஶரீரஸங்க்ஷயே தேஹீ ந க்ஷயம் யாதி கஸ்யசித் । நிர்வாஸநஶ் சேத் தத் வ்யோம்நி திஷ்டத்ய் ஆத்மபதே ததா
உடல் அழிந்தாலும் அதில் இருக்கும் உயிர் ஒருபோதும் அழிவதில்லை; ஆசைகள் இல்லாமல் இருந்தால் அது ஆகாயம் போல் ஆத்மா நிலையில் நிலைத்திருக்கும்.
தேஹநாஶே விநஷ்டோ ऽஸ்மீத்ய் ஏவம் யஸ்யாமதேர் ப்ரமஃ । மாதுஸ் ஸ்தநதடாத் தஸ்ய மந்யே வேதால உத்திதஃ
உடல் அழிந்தால் நானும் அழிந்துவிடுகிறேன் என்று நினைப்பது, தாயின் மார்பிலிருந்து பேய் எழுந்தது போல ஒரு தவறான மயக்கம்.
யஸ்ய ஹ்ய் ஆத்யந்திகோ நாஶஸ் ஸ்யாத் அஸாவ் உதிதஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ । சித்தநாஶோ ஹி நாஶஸ் ஸ்யாத் ஸ மோக்ஷ இதி கத்யதே
எதற்கே முழுமையான அழிவு உண்டாகிறதோ, அதுவே 'உண்டாயிற்று' என்று கூறப்படுகிறது. மனம் அழிந்தால் தான் உண்மையான அழிவு ஆகும்; அதுவே விடுதலை என்று சொல்லப்படுகிறது.
ம்ரு'தோ நஷ்ட இதி ப்ரோக்தம் அந்யைஸ் தச் ச ம்ரு'ஷா ந ஸத் । ஸ தேஶகாலாந்தரிதோ பூத்வா பூயோ ऽநுபூயதே
மற்றவர்கள் 'அவன் இறந்துவிட்டான், அவன் அழிந்துவிட்டான்' என்று சொல்வார்கள்; ஆனால் அது பொய்யே, உண்மை அல்ல. அவன் இடம் காலம் மாறி, மீண்டும் அனுபவிக்கப்படுகிறான்.
இஹோஹ்யதே ஜநைர் ஓகதரங்காந்தஸ் த்ரு'ணைர் இவ । மரணவ்யபதேஶாத் து தேஶகாலதிரோஹிதைஃ
இங்கே மக்கள் வெள்ளத்தில் அலைகளால் இழுக்கப்படும் புல்லைப் போலவே புலம்புகிறார்கள்; ஆனால் மரணம் என்று சொல்லப்படுவது, உண்மையில் இடம் காலத்தை தாண்டிச் செல்பவர்களால் தான் நிகழ்கிறது.